Акафистом называется жанр церковной гимнографии, который представляет собой благодарственно-хвалебное пение, посвящённое Богу, Божией Матери (и её иконам), ангелам, праздникам, соборам святых и отдельным святым. Самый первый известный нам акафист «Взбранной Воеводе победительная…» был написан в VII в. в честь Пресвятой Богородицы[1] . Акафист Пресвятой Богородицы имеется в славянских рукописях XII в. Акафисты, которые переводили с греческого оригинала, получили распространение на Руси только во второй половине XIV — начале XV вв. Одним из наиболее ранних сборников, содержащих переводные акафисты, является Канонник прп. Кирилла Белозерского 1407 г. Если первоначально встречаются рукописи, содержащие два-три акафиста, то со второй половины XV в. появляются сборники, в которых акафисты уже образуют седмичный цикл[2].
До XVI в. оригинальные славянские акафисты неизвестны. Версия о том, что в XV в. Пахомием Лагофетом был написан акафист прп. Сергию Радонежскому, источниками и современными исследованиями не подтверждается. Таким образом, наиболее вероятно, что древнейшими славянскими акафистами являются написанные и изданные в составе «Малой подорожной книжки» в 1552 г. Франциском Скориной акафисты «Пресладкому имени Иисусову» и Иоанну Предтече. За образец Скорина взял акафисты, написанные Константинопольским патриархом Исидором I Вухарисом. В XVI столетии списки этих акафистов получили большое распространение в великорусских рукописях[3].
Автор фундаментального исследования о дореволюционных акафистах Алексей Васильевич Попов (1856–1909), работая в архиве Св. Синода, составил описание акафистов, составленных до начала XX в. и разрешённых духовной цензурой к церковному употреблению. Он указал 17 переводных и оригинальных акафистов, существовавших на Руси до учреждения Св. Синода в разных редакциях. Среди них акифисты Иисусу Сладчайшему, Успению Богородицы, Пресвятой Троице и др. Из святых подвижников были акафисты свт. Николаю Чудотворцу, свт. Иоанну Златоусту, апп. Петру и Павлу, прп. Сергию Радонежскому, сввт. Петру, Алексию и Ионе Московским и др.4 . Из святых жен долгое время на Руси был только акафист святой великомученице Варваре, который был издан в конце XVII в. сначала в Чернигове, а затем и в Киеве, где ещё с домонгольских времён пребывали мощи святой. В XVIII и XIX вв. этот акафист неоднократно переиздавался[5].
До конца XVIII в. акафисты имели широкое распространение только на Юге и Западе России. Однако постепенно интерес к жанру акафиста стал появляться и в Центральной России. Митрополит Московский Платон (Левшин) исправил и издал акафисты свт. Николаю Чудотворцу и прп. Сергию Радонежскому, а в 1795 году составил акафист св. князю Данилу Московскому. В последующие годы издаются акафисты ап. Иоанну Богослову, сввт. Димитрию Ростовскому и Стефану Великопермскому, прп. Никандру Псковскому и др.[6].
Расцвет акафистного творчества в России начинается в середине XIX в. Количество акафистов от года к году возрастало. К началу XX в. их было создано уже несколько сотен, однако, по исследованиям А. В. Попова, одобрено Св. Синодом к изданию было только 158. Были случаи, когда на утверждение цензорам духовного ведомства поступало сразу несколько текстов, посвящённых одному и тому же святому. В дореволюционный период акафист, как и любая богослужебная и церковная литература мог быть напечатан только после того как пройдёт духовную цензуру[7]. Издавать акафисты разрешалось в Санкт-Петербургской и Московской синодальных типографиях и в типографии Киево-Печерской лавры.
Акафисты святым женам издавались не очень часто. Помимо акафиста вмц. Варваре следующий — посвящённый вмц. Екатерине — появился только в 1802 г. и с некоторыми исправлениями был переиздан в 1861 г. Всего к началу XX в. в России, по исследованиям А. В. Попова, было издано всего 15 акафистов святым женам. Особо примечательна история написания акафиста святой великомученице Параскеве Иконийской, именуемой в народе «Параскева Пятница». Он был разрешён к печати в 1860 г. и стал третьим акафистом, посвящённым святой подвижнице (мученице).
Вмц. Параскева жила в III в. в городе Иконий в Малой Азии. Её глубоко верующие родители особо почитали пятницу — день крестных страданий Иисуса Христа, и поэтому дочь, родившуюся в этот день, назвали Параскева, что в переводе с греческого значит «пятница». Во время гонений имп. Диоклетиана святую арестовали и требовали от неё отречься от Христа, принеся жертвы языческим идолам. За отказ её несколько раз нещадно истязали, но мученица всё претерпела, и тогда ей усекли голову. В скором времени от её мощей стал происходить чудотворения[8].
На Руси почитание св. вмц. Параскевы было очень распространено. Она считалась покровительницей торговли, источников и колодцев, помощницах в домашних делах и вообще, как говорили в простонародье «бабьей святой». Во всех регионах Центральной России до сих пор есть храмы, пределы, часовни и источники, освящённые во имя вмц. Параскевы. Церковное поминовение вмц. Параскевы на Руси зафиксировано в Благовещенском Кондакаре (XII — нач. XIII вв.), в котором содержится кондак святой. С XV в. её житие стало часто включаться в русские агиографические сборники. Службы святой создаваемые в болгарских и сербских монастырях, а также на Руси были упорядочены к XVII в.[9]
Несмотря на такое почитание, долгое время святой Параскеве не существовало акафиста. И только в марте 1857 г. к митрополиту Санкт-Петербургскому Григорию (Постникову) доставили текст акафиста с сопроводительным письмом от священника села Ильеши Ямбургского уезда Константина Васильевича Семенова (ок. 1812–1877)[10]. Село Ильеши относится к одним из древних погостов Северо-запада России. Впервые оно упоминается в 1500 году. В XVII–XVIII вв. недалеко от села чудесным образом явилась чудотворная резная икона вмц. Параскевы (сейчас находится в Троицком соборе Александро-Невской лавры). Икона эта стала пользоваться большим почитанием среди прихожан. В Николо-Пятницкий храм с. Ильеши приходили паломники не только из близлежащих деревень, но и со всей Санкт-Петербургской губернии и даже из дальних уголков России. До сих пор ежегодно в день празднования явления иконы (Ильинская пятница — последняя пятница перед 2 августа) в Ильешах совершается многолюдный крестный ход[11].
В своём письме к митрополиту о. Константин отметил, что многие верующие просят его совершить молебен с пением акафиста св. Параскеве, на что он каждый раз вынужден отвечать, что такого акафиста нет. Так продолжалось до тех пор, пока однажды храм не посетил паломник из Киева и попросил о. Константина совершить молебен с акафистом. Услышав то же, что и другие просящие, он вознегодовал и отчитал батюшку: «Что же ты за поп, если у тебя и акафиста нет. Я шёл сюда по усердию 2000 вёрст собственно затем, чтобы послужить молебен с акафистом матушке нашей Параскеве Пятнице»[12]. После этого случая в 1856 г. о. Константин вынужден был приступить к написанию акафиста. Пригодились знания, полученные в Санкт-Петербургской духовной семинарии, которую он окончил в 1837 г. Батюшка в прямом смысле слова обложился книгами с жизнеописанием св. Параскевы и стал составлять текст, взяв за образец акафист вмц. Варваре. 20 июля 1858 г. готовый текст акафиста о. Константин предоставил в Санкт-Петербургский духовно-цензурный комитет. Согласно указаниям цензора архим. Сергия акафист был отправлен автору на доработку, после чего вторично предоставлен в комитет. В декабре 1859 г. архим. Сергий доложил, что в «исправленном виде эта рукопись не представляется противной Уставу духовной цензуры и могла быть одобрена к напечатанию»[13].
Получив донесение духовно-цензурного комитета Св. Синод постановил передать рукопись епископу Вятскому Елпидифору (Бенедиктову), чтобы он, изучив её, предоставил в Синод заключение о достоинстве этого текста. 18 января 1860 г. владыка в своём донесении Св. Синоду сообщил, что «рукопись “Акафист святой мученице Параскеве”, составленный свящ. Константином Семеновым, не заключает в себе ничего несообразного с общим вероучением христианским, со сказанием о житии песнословимой мученицы и с образом составления других подобных песнословий церковных, почему и может быть одобрен к напечатанию»[14]. В итоге 7 февраля 1860 г. на основании мнения цензурного комитета и заключения вл. Елпидифора Св. Синод разрешил издать текст акафиста.
Таким образом, на примере акафиста вмц. Параскеве можно описать процесс издания всех дореволюционных акафистов и таким образом их вхождение в состав богослужения: автор или иное заинтересованное лицо (игумен, настоятель и др.) направляли текст в комитет духовной цензуры. Далее цензор выносил своё суждение и комитет делал донесение в Св. Синод, где рукопись ещё раз изучали и исходя из отзыва архиерея выносили определение о возможности напечатания акафиста. Вероятно, что акафисты предназначались для чтения на молебнах у мощей или иконы святого в храмах, связанных с его именем. К началу XX в. акафисты в России стали уже вполне устоявшимся и распространённым жанром, занимающим своё особое положение в богослужении.
1. См.: Плякин М., свящ. Гимны Богу, соединяющие века. Об акафистном творчестве как популярном жанре современной гимнографии // Журнал Московской Патриархии. 2019. Вып. 8. С. 77. 2
2. См.: Турилов А. А. Славянские и русские переводные акафисты // Православная энциклопедия.Т.1. М., 2000. С. 378.
3. См.: Там же. С. 378–379.
4. См.: Попов А. В. Православные русские акафисты. М., 2013. С. 641.
5. См.: Турилов А. А. Славянские и русские переводные акафисты. С. 379.
6. См.: Козлов М., прот., Стрижев А. Н. Акафисты в Синодальный период // Православная энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 379.
7. См.: Плякин М., свящ. Гимны Богу, соединяющие века. Об акафистном творчестве как популярном жанре современной гимнографии // Журнал Московской Патриархии. 2019. Вып. 7. С. 67.
8. См.: Жизнь святой великомученицы Параскевы Иконийской. М., 1904. С. 5–15.
9. См.: О. Н. А. Почитание вмц. Параскевы на Руси и у восточных славян // Православная энциклопедия. М., 2019. Т. 54. С. 589.
10. См.: Карпук Д. А. Духовная цензура в Российской Империи в середине XIX века (на примере деятельности Санкт-Петербургского Духовного цензурного комитета) // Труды Перервинской православной духовной семинарии. 2012. Вып. 6. С. 53.
11 См.: Старцева Ю. В., Попов И. В. Явление вмц. Параскевы Пятницы в Ильешах // Санкт-Петербургские епархиальные ведомости. СПб., 2001. Вып. 25. С. 91–94.
12. РГИА. Ф. 802. Оп. 2. Д. 1263. Л. 2. об.–3.
13. Попов А. В. Православные русские акафисты. С. 175–176.
14. Там же. С. 176.