Ступая на Путь духовного развития, первое, что человек должен понять, это зачем он Присутствует в этом материальном мире, и что Предначертано ему здесь Исполнить. Ведь Назначенное к исполнению всегда Определяет то, кем мы должны стать, чтобы исполнить Это.
А также только в условиях материального мира и возникают всякие предпосылки к любому развитию и изменению. Потому как Дух (Непроявленное) никак не реализует в Себе ничего такого (движения, развития), но Содержит это только, как Потенциал. И лишь Помещением этого Потенциала в материю, создаются условия для его Раскрытия. Таким образом, Дух, Проявляя Себя в материи, Осуществляет Свою Реализацию. И нам, соединяющим в себе и Дух и материю, назначено познать этот Процесс Реализации и воплотить Его в своей жизни.
Но человеку, вышедшему в процессе Эволюции из низшей природы, для такого Познания становится совершенно необходимым успокоить эту природу, и погрузившись внутрь, дать ход Движению в себе своей Высшей части, Которая должна прийти на смену этой низшей природе. И это достигается прекращением, как своей внутренней борьбы, так и всякого внешнего соперничества, и помещением себя в Состояние удовлетворения в Боге, благодаря которому обретается радость и счастье, так что ничто внешнее уже не беспокоит. И в чистой глади своей души можно увидеть отражение Реальности (своего Высшего Я).
И это видение Высшего становится для идущего по Пути теперь Волей Божественного в тех конкретных делах, которые он может осуществить во внешнем мире на своем жизненном поприще. И это момент перехода от «пассивной» (внутренней) фазы своего действия (Самосознания) к внешнему активному творческому Проявлению себя, как Бога (Активность на пути к Божественному). И эта активность, поскольку зиждется она целиком на Воле Духа, уже не имеет никаких границ (как и Дух не имеет границ для Своего Проявления).
И восхождение к этой Безграничной Активности осуществится поступательно, ступенями (циклами) ускорения, в которых шаг за шагом человек преобразует свою низшую алчущую природу в Высшую Отдающую. И благодаря этому он преодолеет всякое влияния на себя законов низшего (материального) мира, и так становится Божественным (Путь духа в материи. От покоя к ускорению).
Таким образом, в начале своего духовного Пути человек вмещает в себе, как ангела (выраженного в видении Прекрасного и Совершенного, что исходит от его Высшего), так и демона (заключенного в его еще неизжитой низшей природе). Но в завершении этого Пути он одолевает все это низшее и окончательно погружается в Божественного.
Пока же низшая природа держит человека в своих узах, она расставляет перед ним разные ловушки, и время от времени заставляет поверить, что именно в этих внешних проявлениях он и можно только найти для себя удовлетворение и радость, которую так ищет его душа. И это несмотря на уже зародившееся у него понимание, что эти внешние его выражения – это лишь Инструменты в Руках Бога, и нужно лишь научиться предоставлять их Божественному, как Он Пожелает. И потому путник шаг за шагом все эти мысли, желания и чувства очищает при Поддержке Божественного, а затем интегрирует в Свою Божественную часть, как Ее внешнее материальное продолжение.
И такое преобразование низшей природы осуществляется тем, что индивид утончает эти свои внешние проявления, стараясь заменить их тонкими чувствами своей души – проводника Духовного в мире материи. И это производится таким образом, что он стремится не к проявлению тех или других своих внешних чувств, но помещая себя в позицию Божественного наблюдателя, и используя качества бдительности (позволяющей следить за всем происходящим в его чувствах), воздержанности (с ее помощью он приводит чувства в действие или бездействие) и терпения (предоставляет ресурс на осуществление этого процесса наблюдения), отслеживает движение этих чувств. И так становится способным подмечать едва уловимые движения своей тонкой натуры, через которую Божественный и Взаимодействует с ним (Порядок работы с внешними чувствами).
И все это ради того, чтобы, подчинив Высшему все свои внешние проявления, открыть и развить в себе Божественное свойство отдачи, которое в отличии от «я» (эго) никогда не ищет в собственных чувствах никакого наслаждения, но всегда стремится передать его другим частицам Единого. И этот поворот от алчности к отдаче есть великий переворот сознания, в котором эго уже перестает замыкать на себе приходящие к нему энергии, но научается сразу же перенаправлять их на благо Всего.
Конечно, обучить «я» (эго) такому непривычному для него образу поведения, не просто. Но этого можно добиться, начав с простейшего, не требующего от него особых усилий, – просто начав выражать благодарность окружающим и Богу за все, что он имеет и получает от Жизни. И это приводит в движение круговой поток энергии от «я» к Божественному (Миру) и От Него обратно к «я», в котором человек становимся одновременно получающими, и отдающими, и не только в пределах своей собственной жизни, но и в масштабах планеты и всего Космоса. И в этом случае отдача для индивида становится не насилием над собой, но естественным поведением, сначала в отдаче вполне доступных для него вещей, а затем все более обширного, что он имеет в своем распоряжении, вплоть до отдачи Божественному своего собственно «я».
И по ходу этого движения, в этом процессе превращения себя в существо Отдающее, такой человек преобразует и все свои низшие проявления, переводя всю жажду-алчность своего существа в единое Движение на благо Всего, – движения, опирающееся всецело на Волю Всевышнего, Которую он улавливаем в себе теперь единственно, как чувство Блаженства Божественного (Смысл отдачи).
И любовь, которую он ранее воспринимал, как чувство наслаждения и удовольствия (удовлетворения), теперь начинает понимать и выражать через себя, как Отдающее Действие Всевышнего, поскольку Бог – Един, и Он также ЕСТЬ Любовь, а потому всякая любовь в этом мире также Едина и имеет своим Источником только Одно. И он видит, что отдача Истинной любви, если Она действительно проявляется в нем, уже не имеет никаких границ. И также понимает, что только Сам Божественный Может Выразить в нем (и во всем) такую степень Своей великой Жертвенности (Что может истинная Любовь?).
