Фото из открытых источников
В заголовке не моя фраза, и не Н. Островского, а одного индийского мудреца. Который утверждал, что никогда не надо останавливаться на достигнутом, а до самой смерти стремиться к совершенству, победить пять корней своих страданий и в конце пути достичь «тела блаженства» (анандамайя коша). Ибо через нас проявляет себя Создатель Вселенной, Брахман, и мы – проявление его воли и замысла.
Я знаю, что многие ухмыльнутся и скажут: «А мы так и живём. Всю жизнь боремся за освобождение человечества, ну, не всего пока, а хотя бы его части, вкалываем, чтобы прокормить семью, купить жильё, устроить на работу детей, а там вдруг и болезни, лекарства, врачи, операции. И уже человечество с облегчением освобождается от нас. Чем не праздник»?
Всё так, не буду спорить. Вот только условием для блаженства йоги считают открытие своего истинного «Я», дальше которого ничего нет. Что означает получение доступа к истокам своей собственной души. К свету жизни и свободе.
Вроде как они знают, что это за истоки. А мы? Что мы вообще знаем о мире, природе, возможностях познания, сущности сознания, причинах и мотивациях, из которых состоит история человечества и смысл нашей жизни?
В предыдущей статье я уже писал, что мы об этом почти ничего не знаем, только строим догадки с помощью нашего языка, диалектики и логики. А о душе можем только стихи сочинять и песни петь, в науке её попросту нет. Она не верифицируема и не сводится к чувственным восприятиям.
Ну, мы можем, конечно, представить мир и без животворящей души, употребив немецкое слово Vorstellung (представление и понятие), как это сделал Шопенгауэр. Но ему пришлось вместо души использовать слово Wille (Воля), так сказать, «волюшку-волю», полную вожделений, стремлений, страданий. Дарующую нам, как это сказано у йогов, «сострадательную правду». Можно ещё Достоевского вспомнить, или Чехова с Горьким. Как говорят немцы, Adel liegt im Gemüte, nicht im Geblüte (благородство надо искать в душе, а не в другом месте).
Вот скажите мне, кто был первым психоаналитиком (аналитиком души)? – Не Фрейд и не Христос, ибо они понимали, что болезнь - несправедливость, и лечили её словом, но не объясняли, как она возникает. Платон первый объяснил, что несправедливость — это смятение разных частей души против всей души в целом. Что это за части? Плохие они или хорошие? Хотелось вам хоть раз узнать, какие, или и так сойдёт?
Также Платон утверждал, что сущность вещей можно познать только родственными им сущностями (в душе человека). То же потом утверждали гностики, розенкрейцеры, каббалисты, но не уточняли, что это за сущности. И куда нам грешным теперь деться от вопроса, что это такое, родственное как вещам, так и не вещам?
Совесть называют голосом души. Но никто ещё не сказал, на каком языке она с нами говорит? Это латинский, греческий, немецкий или русский? Или какой-то другой?
Так что нам, русским, так и ковылять дальше без вопросов и ответов?
Как нам совесть заглушить,
Боль из сердца вырвать?
Или так и будем жить,
Шиворот-навыворот?
Мне это напоминает детский анекдот. Первоклассница 1 сентября пришла домой вся в слезах. – Как вы могли, бессовестные и злые родители, так долго меня обманывать? – Что случилось? – Я до сегодняшнего дня не знала, откуда дети берутся! А мне за пять минут дети в школе объяснили! – Да как же так, не может быть! – Может, может. А завтра покажут, как они туда попадают!
В этот момент вам не хочется «от души» выругаться? Тогда продолжим.