Казалось бы, что такое письмо? Всего лишь несколько строк или абзацев, написанных на бумаге от руки или на печатной машинке… Но в истории Индии письма сыграли действительно значительную роль: они способствовали революциям, призывали к свободе женщин, открывали новые двери в науке и медицине, а также поддерживали тысячи любовных историй.
Так, письма привели к тому, что индийских слонов отправили в Токио, создали первое Индийское психоаналитическое общество, а также способствовали тому, что в Индии появилась первая женщина-врач.
Вот 8 таких писем, которые оставили неизгладимый след в истории Индии:
Письмо, благодаря которому появилась первая женщина-врач в Индии
Анандибай Джоши, которая прожила всего 22 года, была первопроходцем, открывшим женщинам дорогу в профессиональную медицину в Индии. В конце 19 века она и ее муж боролись с общественными предрассудками и патриархатом, и в итоге девушка стала первой индийской женщиной, получившей степень доктора медицины в США.
Выйдя замуж, когда ей было девять лет, Анандибай затем потеряла 10-дневного маленького сына из-за неадекватной медицинской помощи. Это сподвигло тогдашнюю 14-летнюю девочку заняться медициной.
Ее муж Гопалрао поощрял ее стремление изучать медицину, что было очень нехарактерно для индийских мужей в Индии 19 века. В 1880 году он написал письмо Ройалу Уайлдеру, американскому миссионеру, с просьбой о помощи для Ананди.
Письмо Гопалрао было опубликовано в издании The Missionary Review. Хотя Уайлдер не смог ничем помочь лично, он опубликовал их переписку в периодическом издании Принстонского университета, что привлекло внимание американки Теодисии Карпентер, которая впечатлялась историей Ананди и решила поддержать образовательную деятельность Ананди.
Ананди отправилась в США и начала изучать медицину в Женском медицинском колледже Пенсильвании. В своем трогательном письме-заявке она написала:
«...моя цель — оказать бедным страдающим деревенским женщинам настоящую медицинскую помощь, в которой они так остро нуждаются, и без которой они скорее умрут, чем примут помощь от рук врача-мужчины».
Письма Толстого, вдохновившие Ганди
Мало кто знает, что знаменитого руководителя и идеолога движения за независимость Индии от Великобритании Махатму Ганди очень вдохновлял русский писатель Лев Толстой. Ганди называл его «величайшим апостолом ненасилия, которого создала наша эпоха» и «великим учителем, на которого я долгое время смотрел как на одного из своих наставников».
Некоторые биографы Ганди даже полагают, что он встал на путь ахимсы (ненасилия), вдохновленный именно Толстым.
«Книга Толстого «Царство Божие внутри вас» потрясло меня», - сказал как-то Ганди.
В 1909 году у Ганди и Толстого была продолжительная переписка, которая началась с письма русского писателя, осуждающего британский колониализм, которое было напечатано в газете «Свободный Индостан».
Вдохновленный этим письмом, Ганди попросил разрешения воспроизвести его в своей статье «Мнение Индии» под названием «Письмо индусу». Это было началом их годовой переписки.
Письма Толстого призывали к ненасильственному сопротивлению, что было близко Ганди. Он писал индийцу:
«Любовь — единственный способ спасти человечество от всех бед. У вас тоже есть единственный метод спасения вашего народа от порабощения... Любовь».
Письма детей Японии первому премьер-министру Индии Джавахарлалу Неру с просьбой о слоне
Во время Второй мировой войны три слона в зоопарке Уэно, старейшем зоопарке Японии, были убиты из-за опасений, что они сбегут во время бомбардировок. Двое из этих слонов были привезены из Индии и очень полюбились маленьким детям. Их смерть глубоко повлияла на ребят и побудила их написать письма тогдашнему премьер-министру Индии Неру.
Когда официальный торговый представитель Индии посетил Токио в 1949 году, его засыпали просьбами детей попросить Неру прислать в Японии еще одного слона. Вернувшись в Индии, чиновник передал Неру 815 писем.
В одном из таких писем говорилось: «В Токийском зоопарке мы можем видеть только свиней и птиц, которые нас не интересуют. Наша давняя мечта увидеть большого очаровательного слона». В другом было написано: «Слон все еще живет с нами в наших снах».
Через несколько месяцев Неру отправил в Токио слониху Индиру из бывшего княжеского штата Майсур. Он также написал детям ответное письмо.
«Вы должны смотреть на этого слона как на посланника любви и доброй воли детей Индии. Слон – благородное животное. Он мудрый и терпеливый, сильный и в то же время нежный. Я надеюсь, что каждый из нас также разовьет такие же качества».
Письмо, которое привело к открытию туалетов на индийских железных дорогах
Только в 1909 году туалеты появились в поездах в Индии, более чем через 55 лет после того, как был запущен первый пассажирский поезд.
Все это произошло благодаря пассажиру, Охилу Чандре. 2 июля 1909 года он написал письмо, адресованное офису дивизиона Сахибгандж в Западной Бенгалии, с просьбой оборудовать туалеты в поездах. В своем письме он сожалеет, что опоздал на поезд на железнодорожной станции Ахмедпур, отвлечённый «зовом природы».
После этого письма железнодорожные власти решили ввести туалеты во всех вагонах низшего класса в поездах, курсировавших в то время на расстояние более 50 миль (около 80,5 км).
Письмо Генри Форда Ганди
В июле 1941 года знаменитый американский автопроизводитель Генри Форд написал письмо Махатме Ганди, восторженное письмо. Форд придерживался пацифистких взглядов и был недоволен глобальной ситуацией в мире. Он хотел, чтобы его страна была нейтральной, на фоне давления со стороны правительства на его компанию, чтобы она начала массовое производство военных самолетов для отпавки на войну с Германией в Европу.
В письме форда говорилось: «Я хочу воспользоваться этой возможностью, чтобы послать вам сообщение... чтобы сказать вам, как глубоко я восхищаюсь вашей жизнью и вашим посланием миру. Вы один из величайших людей, которых когда-либо знал мир».
Ганди получил письмо в декабре 1941 года и отправил в ответ чаркху (традиционную индийскую прялку). Форд хранил его как талисман на удачу, а также как символ принципов простоты и экономической независимости.
Письмо Фрейда, восхваляющее индийского пионера психического здоровь Бозе
Доктор Гириндрасекхар Бозе был первым психоаналитиком в Индии и первым, кто получил здесь докторскую степень по психологии. 1 мая 1933 года он открыл первое в Индии психиатрическое амбулаторное отделение (OPD) в Калькутте.
В 1921–1937 годах он переписывался с известным доктором Зигмундом Фрейдом, австрийским неврологом. Все началось с того, что Бозе спросил мнение Фрейда о своей диссертации «Концепция вытеснения». Основатель мирового психоанализа отреагировал положительно и похвалил его за «правильность его основных взглядов и преобладающий в них здравый смысл».
Это привело к созданию в 1922 году Индийского психоаналитического общества, которое получило членство в Международной психоаналитической ассоциации.
Фрейд похвалил Бозе в письме коллеге: «Самая интересная новость в мире психопатов — это основание местной группы в Калькутте, возглавляемой доктором Дж. Бозе, выдающимся профессором».
Письмо, которое помогло индийцам на Фиджи положить конец неоплачиваемому труду
Посланник Махатмы Ганди Доктор Манилал Маганлал, адвокат и политик, сыграл важную роль в обеспечении законных прав и свободы наемных индийских рабочих на островах Фиджи в начале 1907 года.
Все началось с письма этих индийцев, обращенное к Ганди, которое было опубликовано в газете Indian Opinion. В этом письме подчеркивалось жестокое обращение британцев с рабочими, которым даже не платили денег.
Маганлал пробыл на Фиджи четыре года и помогал рабочим, которые были вынуждены трудиться на плантациях сахарного тростника без оплаты. Он помогал им отстаивать их права в суде, писал письма и петиции. Он сыграл большую роль в отмене системы займов, а также помог индийцам получить свои политические и экономические права.
200 писем, написанных любящей парой в тюрьме
Во время чрезвычайного положения, введенное в Индии во время правления Индиры Ганди в 1975 году, бывший министр финансов Мадху Дандавате, и его жена Прамила, бывший член парламента, были заключены в тюрьму в Бангалоре и Йераваде соответственно.
Разлученная после 23 лет брака, пара, ставшая впоследствии символом борьбы за свободу, обменялась почти 200 письмами за 18 месяцев заключения.
Их письма, в которых обсуждались музыка, поэзия, книги, философия и политика, стали свидетельством того, как их любовь переросла в сопротивление авторитарному режиму.
Однажды, когда Прамила написала мужу особенно подавленное письмо, Мадху ответил ей: «Пока мы твердо уверены в нашей любви, кто сможет повлиять на нашу совместную жизнь?».
Так их любовь стала сильнее политики и до сих пор служит индийцам примером бескорыстного служения друг другу и семейным ценностям.
Амалия Тимофеева