В наши дни каждый, даже простолюдин, высказывает свое личное мнение по вопросам, относящимся к религии. Люди думают, что высказать свое мнение по религиозному вопросу – это нечто простое. Наши праведные предшественники поступали совсем не так.
Однажды имаму Малику (да смилостивится над ним Аллах) задали религиозный вопрос, на который он ответил:
— Я не знаю.
Тогда ему сказали:
— Но ведь этот вопрос легкий и простой.
На что он рассердился и сказал:
— В знании нет ничего легкого. Разве ты не слышал Слов Аллаха: «Поистине, Мы ниспошлем тебе весомые слова» (сура «Музаммиль», аят 5). Знания – они все весомы, особенно те, за которые будет спрос в Судный День ('Ийяд, «Тартиб аль-мадарик», 1/147).
Прежде чем высказывать свое мнение о религии, человек должен подумать об Аде и Рае. Имам Малик сказал:
«Тот, кому задали религиозный вопрос, прежде чем ответить, должен представить перед собой и Рай, и Ад, и подумать о своей участи в загробном мире. Только после этого он должен ответить» ('Ийяд, «Тартиб аль-Мадарик», 1/144).
Высказывание своего мнения без каких-либо знаний может привести к куфру (неверию). Всевышний Аллах говорит:
«Не произносите ложь, утверждая (в отношении животных, которых вы называете бахира и саиба): это – дозволено, а то – запретно. Не клевещите на Аллаха! Поистине, придумывающие ложь про Аллаха не преуспеют!» (сура «Ан-Нахль», аят 116).
Аллах также говорит:
«Скажи (Мухаммад): «Мой Господь запретил совершать дурные поступки (большие грехи, такие, как прелюбодеяние и ростовщичество) – как явные, так и скрытые. Он запретил (и другие) грехи, насилие без права (воровство, грабеж и т. п.), приравнивать (кого-либо) к Аллаху – на что Он не ниспослал никакого довода – а также говорить про Аллаха то, чего вы не знаете (приписывая Ему неподобающие атрибуты и вынося по своему усмотрению от Его Имени решения, касающиеся дозволенности или запретности чего-либо)»» (сура «Аль-А’раф», аят 33).
Толкование Корана только на основе своего мнения является тяжким грехом. Для того, чтобы прокомментировать аят Корана, человек должен обладать знаниями многих исламских наук, о которых говорится в книгах по «’Улюм аль-Куран». 'Абдуллах ибн 'Аббас (да будет доволен ими Аллах) передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Кто скажет (что-то) о Коране без знания, тот пусть займет место в Огне» (ат-Тирмизи, №2950).
Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) однажды сказал:
«Какое небо укроет меня и какая земля будет меня носить [то есть позволит мне жить на ней], если я скажу о Книге Аллаха то, чего я не знаю (о ней)!?» (Ибн 'Абд аль-Барр, «Джами' Баян аль-'Ильм», 2/833).
Джундуб ибн 'Абдуллах (да будет доволен Аллах им и его отцом) сообщил, что Посланник Аллаха ﷺсказал:
«Кто скажет (что-то) о Коране в соответствии со своим мнением и окажется прав, тот уже совершил ошибку» (ат-Тирмизи, №2952).
Гораздо лучше признать и подтвердить, что мы не знаем. Так поступали наши праведные предшественники. 'Абдуллах ибн 'Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал:
«Знание бывает трех видов: Книга, которая вечно говорит (Коран), установленная Сунна и "я не знаю"» (ат-Табарани, «Аль-Аусат», 3/12).
Другой способ выразить свое незнание – это признать Безграничное Знание Аллаха. 'Умар (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Для человека, который не знает, является частью знания сказать, что "Аллах знает лучше"» (Абу Хайсам ан-Насаи, «Китаб аль-'ильм», 120).
'Абдуллах ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) сказал:
«О, люди! Тот, кто знает о чём-то, пусть скажет об этом. А тот, кто не знает, пусть скажет: «Аллах знает лучше». Неотъемлемой частью знания является то, что человек, который чего-то не знает, должен сказать: «Аллах знает лучше». Аллах сказал Своему Пророку: «Скажи (мекканцам, Мухаммад): «Я не прошу у вас за это (призыв к истине) никакой платы, и я не выдумываю ничего» (сура «Сад», аят 86)» (Аль-Бухари, №4531).
Знания настолько обширны, что мы не можем знать всего. Имам аль-Маварди сказал:
«Поскольку невозможно охватить все знания, то нет ничего постыдного в том, чтобы не обладать некоторыми из них. И поскольку нет ничего постыдного в том, чтобы не знать чего-либо из этого, то не следует стесняться говорить "я не знаю" в отношении того, чего вы не знаете» («Адаб ад-дунья ва ад-дин», 82).
Даже ангелы говорят, что они не знают. Имаму аш-Ша'би задали один вопрос, и он ответил:
— Я не разбираюсь в этом и не знаю.
Тогда его друзья сказали ему:
— Мы почувствовали себя неловко из-за тебя [то есть, как тот, кто так много знает, мог сказать, что не разбирается в этом вопросе?].
И он ответил:
— Но ангелы не почувствовали смущения, когда сказали: «Мы знаем только то, чему Ты научил нас» (сура «Аль-Бакара», аят 32)» (Ибн 'Абд аль-Барр, «Джами' Баян аль-'Ильм», 2/834).
Признавая свое незнание, человек приобретает ранг учёного, распространяющего ‘ильм (знание). Имам аль-Газали сказал:
«Тот, кто молчит, когда не знает, – и делает это исключительно ради Аллаха, – получает не меньшую награду, чем тот, кто говорит. Это объясняется тем, что признание незнания тяжелее для души».
Имам Абу Талиб сказал:
«Это потому, что красота человека, молчащего ради Аллаха из праведности, подобна красоте человека, говорящего о знании ради Аллаха по доброй воле» (аль-Газали, «Ихья», 1/69).
Имам аль-Мунави пояснил:
«Напротив, то, что он говорит "я не знаю", возвышает его ранг, потому что это является доказательством его высокого положения, силы его религиозности, страха перед своим Создателем, чистоты его сердца, совершенства его осознанности [в отношении Аллаха] и благости его намерения. Человек, чья религиозность слаба, а осознанность в отношении Аллаха – незначительна, отмахнется от таких слов. Это происходит потому, что он боится падения своего статуса в глазах присутствующих, но не боится падения своего статуса перед Господом миров. Это является проявлением невежества и слабости в религии» («Файд аль-Кадир», 4/509).
Поэтому мы должны контролировать свой язык и своё эго. Религия – это не мирские вопросы, которые можно обсуждать свободно. Мы не можем говорить: «Я считаю, что это – халяль, а это –харам», – или: «Решение в отношении этого масаля (вопроса) вот такое» – и тому подобные фразы. Оставьте вопросы, касающиеся религии, хорошо подготовленным алимам (учёным). В каждой области есть свои эксперты, а уляма – это эксперты в вопросах вероучения.
Всевышний Аллах велел нам спрашивать ученых, если мы чего-либо не знаем, а не пытаться выяснить это самостоятельно в книгах. Никто не может стать врачом, прочитав книгу по медицине. Точно так же никто не может стать алимом, прочитав одну-две книги по хадисам и фикху.
Аллах говорит:
«Спросите у людей знающих, если сами не знаете» (сура «Ан-Нахль», аят 43).
Я заканчиваю эту небольшую статью словами имама Ибн Хазма аль-Андалуси. Он сказал:
«Нет ничего более пагубного для знания и его людей, чем те, кто погружаются в него [знание], но не являются его представителями. Они невежественны, но считают себя знающими; они порождают разврат, думая, что исправляют дела» («Аль-ахляк ва ас-сияр», 24).
Шейх Ифран Науйок
Академия аль-Кавсари, Маврикий
Перевод: azan.ru
Опубликовано: muslimlife.info