Подумайте о ком-нибудь, кто, будучи благородного происхождения, крепкого здоровья, не ограничен в средствах и независим в обществе, живет в высших сферах в окружении множества слуг, имеет огромные богатства, наслаждается комфортом, счастьем и долгой жизнью. Пожелайте ему, без малейшей зависти или чувства соперничества, чтобы его слава еще увеличилась, чтобы он достиг в высших сферах еще большего благосостояния, чтобы ему не угрожали никакие опасности и чтобы он отличался еще большим блеском ума и другими исключительными дарованиями. Затем повторяйте себе снова и снова, как было бы замечательно, если бы этим могли пользоваться все другие существа.
Начните медитацию с мысли о высоких качествах, успехах и счастье своего друга или родственника, то есть человека, к которому вам легко испытывать положительные чувства, и порадуйтесь за него.
После того как вы утвердитесь в этом чувстве сорадования, постарайтесь развить в себе такое же чувство радости по отношению к людям, к которым вы безразличны. Подумайте затем о всех врагах, которые вам вредят, и особенно о тех, кому вы завидуете. Выкорчуйте из сознания ту негативность, которая делает непереносимым тот факт, что другие располагают полным изобилием, и культивируйте особое чувство радости в связи с различными аспектами счастья, которые являются их уделом.
Заключите медитацию, пребывая в состоянии, свободном от всяких мыслетворений.
Смысл сорадования заключается в том, чтобы очистить сознание от зависти. А значит, вы должны стремиться с помощью различных методов воспрепятствовать возникновению в сознании пагубных завистливых мыслей. В частности, бодхисаттва, породивший бодхичитту во имя благосостояния всех существ, должен стремиться в конечном счете привести всех существ к состоянию неизменного счастья Будды, а во временном плане — к счастью в сферах богов и людей. Как же может бодхисаттва не проявлять сорадования, если некоторые существа обладают, в результате своих прошлых действий, рядом выдающихся качеств и богатством? Те, кто поражён завистью, не видят положительных качеств в других, а сами с устрашающей быстротой накапливают неблагие действия.
По мере того как распространялись слава и деятельность Почтенного Миларепы, некий учитель логики по имени Тарло испытывал к нему все растущую зависть. Невзирая на все свидетельства ясновидения и чудодейственных способностей, которые Миларепа ему демонстрировал, Тарло подвергал это сомнению и выступал в ответ с ложными суждениями и критикой. Впоследствии он переродился в облике великого демона.
Есть много других примеров того, что может произойти под влиянием зависти. Так, например, другой учитель логики по имени геше Цакпува пытался отравить Миларепу.
Даже если бы Будда явился собственной персоной, он ничего не мог бы сделать, чтобы исправить одержимого завистью. Сознание, запятнанное завистью, не в состоянии увидеть в других ничего хорошего. Если не уметь увидеть в других хорошее, невозможно будет обрести даже и проблеска веры. А без веры невозможно ни чувствовать сострадание, ни получать благословения.
Девадатта и Сунакшатра были двоюродными братьями Будды. Оба были терзаемы завистью и отказывались верить в Будду. Хотя оба провели всю свою жизнь в обществе Будды, он нисколько не смог изменить сознания ни того, ни другого.
Хотя негативные мысли о других не приносят тем никакого вреда, они, однако же, чреваты последствиями для тех, кто их породил.
Однажды жили два геше, которые были соперниками. В один прекрасный день один из них узнал, что у другого есть любовница. Этот геше сказал своему слуге:
— Завари хороший чай, у меня есть интересная новость.
Слуга заварил чай и, подавая его, спросил:
— А что за новость?
— Говорят, что наш соперник завел любовницу! — ответил геше.
Рассказывают, что, когда Кунпанг Тракгьел услышал эту историю, его лицо потемнело, и он задал вопрос: “Какой из двух геше совершил большую недобродетель?”
Постоянная зависть и соперничество не приносят нам никакого блага и не вредят нашим противникам, но ведут к бессмысленному накоплению неблагих действий. Так что откажитесь от этих низменных чувств и устремлений. Всегда искренне сорадуйтесь достижениям и благоприятному положению других, будь то связано с их положением в обществе, здоровьем, материальным благосостоянием, достижениями в области знания и пр. Думайте снова и снова о том, как вы, поистине, счастливы, что они обладают столь замечательными качествами и что они так успешны и так благополучны. Думайте о том, как было бы замечательно, если бы в будущем они еще более преуспели и обрели бы всю достижимую силу, всё мыслимое богатство, все знания и высокие качества. Медитируйте об этом с глубокой искренностью.
Иллюстрацией к безграничному сорадованию является мать-верблюдица, нашедшая своего потерянного верблюжонка. Считается, что среди всех животных верблюдицы — самые преданные матери. Когда верблюдица теряет верблюжонка, ее горе абсолютно безутешно. Зато, когда она вновь находит его, радость ее безмерна. Вы должны стремиться развить в себе именно такого рода сорадование.
Четыре безмерных качества не преминут стимулировать процесс порождения подлинной бодхичитты. Поэтому так необходимо развивать их в себе до той поры, пока бодхичитта не внедрится прочно в ваше сознание.
Чтобы сделать это более доступным для понимания, можно суммировать четыре безмерных качества в выражении “доброе сердце”. Итак, всегда и во всех ситуациях стремитесь проявлять “доброе сердце”.
Как-то у благословенного Атиши болела рука. Он положил ее на колени Дрома Тонпы и сказал: “У тебя такое доброе сердце. Благослови мою руку!”. Атиша всегда подчеркивал, как существенно важно и необходимо иметь доброе сердце. Вместо того, чтобы спросить: “Как поживаете?” — он обычно спрашивал: “Было ли ваше сердце добрым?” Все свои наставления он завершал словами: “Будьте добросердечны”.
В зависимости от доброты или недоброты намерений, действия являются благими или неблагими, сильными или слабыми. Если намерения, стоящие за действием, благие, тогда все физические и словесные проявления будут положительными, как это было показано в рассказе о человеке, который прикрыл ца-ца кожаной подошвой. Если намерения, стоящие за действием, не являются благими, тогда даже действие, кажущееся положительным, оказывается на деле негативным. Поэтому стремитесь всегда, при любых обстоятельствах, иметь лишь благие намерения. Как говорится:
Если намерение благое, то уровни и пути будут благими.
Если намерение неблагое, то уровни и пути будут неблагими.
А поскольку всё зависит от помыслов наших,
Следует постоянно следить, чтобы помыслы были благими.
Как это понимать, что уровни и пути будут благими, если помыслы будут благими?
Однажды старая женщина переплывала широкую реку, а дочь ее поддерживала. Но тут их снесло течением. “Не важно, унесет меня течением или нет, лишь бы дочь спаслась”, — подумала старая женщина. И в то же время дочь подумала: “Пусть меня унесет течением, только бы мать не утонула”. Обе утонули, но в результате их взаимного благопожелания обе переродились в небесной сфере Брахмы.
В другом случае шесть монахов и посыльный погрузились в лодку, чтобы переплыть реку Чжасако. Лодка отошла от берега. Когда они прошли четверть пути от берега, лодочник сказал: “Лодка перегружена. Если кто-нибудь умеет плавать, пожалуйста, спрыгните в воду. Если нет, то придется плыть мне, тогда кто-нибудь из вас должен сесть на весла”. Никто из них не умел плавать, но никто не умел и грести. Тогда посыльный прыгнул из лодки, воскликнув: “Уж лучше я погибну один, чем погибнут все”. Тут же появилась радуга, и посыпался дождь из цветов. Хотя посыльный не умел плавать, он благополучно добрался до берега. Он никогда раньше не практиковал Дхарму. Это было немедленное воздаяние в награду за одну благую мысль.
Как понимать то, что этапы пути и уровни будут неблагими, если помыслы неблагие?
Однажды нищий всю ночь лежал у входа во дворец правителя и, не переставая, думал: “Хорошо бы правителю отрубили голову, а я занял бы его место!” Под утро он заснул. В это время выехал правитель в своей карете, одно колесо проехало по шее нищего и отрезало ему голову.
Если вы не следите неотступно и внимательно за своим сознанием и если не держите постоянно и при всех обстоятельствах в памяти свою цель — устремление к Дхарме, то сильные чувства привязанности и ненависти могут легко привести вас к накоплению тяжелых неблагих действий. Хотя мысль старого нищего не могла реализоваться, однако следствие его мысли немедленно созрело. Не было никакой вероятности, что правителя могут обезглавить в то время, как он спокойно почивает во дворце на своем украшенном драгоценными камнями ложе. И даже если бы его обезглавили, значительно правдоподобнее было бы предположить, что корона достанется его наследнику. Но, даже если и не так, то была ли хоть малейшая возможность, чтобы, наперекор всем министрам, которые были под стать тиграм, леопардам и медведям, на трон мог взойти жалкий старый нищий? Однако, если не следить за собой внимательно, на ум могут прийти даже такие абсолютно смехотворные мысли.
Как говорит геше Шавопа:
Не правьте в воображаемом государстве с безграничными возможностями!
Как-то один благотворитель пригласил в свой дом за подаянием Будду и шесть монахов. Там также были двое нищих: один молодой кшатрий и другой — молодой брахман. Брахман пошел за своим подаянием прежде, чем еду получили Будда и монахи, и не получил ничего. Кшатрий подождал, пока все другие будут обслужены, и получил много хорошей еды, которую они отложили из своих мисок для подаяния.
В тот полдень, идя по дороге, двое нищих обменивались впечатлениями.
— Если бы я был богат, — говорил молодой кшатрий, — я бы одаривал Будду и его монахов одеждами и подаянием до конца моей жизни.
— Если бы я был могущественным правителем, — говорил молодой брахман, — я приказал бы обезглавить этого аскета с бритой головой и всю его банду.
Кшатрий отправился в другую страну и пристроился там под тенью одного дерева. Тени других деревьев перемещались, а тень его дерева не двигалась с места. Потом правитель этой страны умер, не оставив наследников; и тогда народ решил, что пусть правителем станет тот в округе, у кого больше всего заслуг и кто самый могущественный. Они отправились на поиски нового правителя и обнаружили молодого кшатрия, спавшего под деревом, все еще в тени, хотя время уже перевалило за полдень. Они разбудили его и сделали правителем. После этого он одаривал Будду и его учеников, как мечтал. А молодой брахман, как повествуется, лег спать на перекрестке дорог, и колесом проезжающей колесницы ему отрезало голову.
Если научитесь думать всегда лишь положительно, ваши желания в этой жизни будут становиться реальностью. Благожелательные боги будут вам покровительствовать, а Будды и бодхисаттвы будут одаривать вас благословениями. Всё, что вы делаете, будет положительным, а в момент смерти вы не будете испытывать страданий. В будущих жизнях вы будете всегда перерождаться в сфере богов и людей и в конечном счете обретете совершенное состояние Будды.
Не порывайтесь, не вглядевшись предварительно в свои мысли и чувства, демонстрировать свои великие благие подвиги: простирания, обхождения посолонь, молитвы, чтение мантр и тому подобное. Гораздо существеннее постоянно следить за своими мыслями и культивировать доброе сердце.
— Патрул Ринпоче. Из книги "Слова моего несравненного Учителя"