Призыв к одобряемому и приложение усилий на пути сдерживания от греховного представляют собой две опоры, на которых основывается праведное и здоровое общество. Они являются особенностями общины Мухаммада (с.а.c).
Всевышний Творец в Заключительном Послании к людям - в Священном Куране – приводит в качестве назидания историю сынов Исраиля, когда одни из них видя греховное, старались противостоять этому своими словами, другие же не могли узреть смысла этих наставлений (сура Аль- Араф 164-165 аяты). Некоторые из них сказали: «какой смысл в наставлении грешников?! Аллах или уничтожит их или подвергнет мучительному наказанию. (зачем увещевать? Зачем что-то пытаться изменить? Зачем стараться направить их к верному и правильному пути?) И увещевавшие, назидавшие ответили: «[Стараемся мы поправить тех, кто совершает грех] ради того, чтобы иметь оправдание пред Богом о том, что [мы не бездействовали], а также [ради того, чтобы грешники одумались] возможно, стали набожными [от наших напоминаний и наставлений]».
Важно чувствовать ответственность за других, помнить, что мы будем спрошены за наши попытки противостоять греховному, за то, насколько наши сердца переполнялись скорбью за возможный исход к которому неминуемо приведет все скверное и порицаемое.
И 165 аят в той же самой суре: «Когда они [нарушители, грешники] уже окончательно перестали внимать тому, что им напоминалось [стали равнодушны и не реагировали], Мы [говорит Господь] спасли тех, кто старался противодействовать злу, а грешникам за их действия воздали серьезным наказанием [которое принесло им страдания и беды].
To есть состояние, когда человек старается призывать к благому, старался удерживать других от порицаемого и греховного – это то состояние, которое важно для нас самих, как оправдание пред Создателем, что мы свою миссию, свои обязательства как люди верующие выполнили, с другой стороны, это то, облагораживает, удаляет нас от возможного божественного что наказания.
Интересный хадис: «соблюдающих границы Аллаха, хранящих их, выражающих свое порицание таким действиям, которые запрещены Всевышним, и преступающих эти границы, т.е. правильных праведных, богобоязненных и, наоборот, тех, кто преступает рамки дозволенного, совершают греховное, порицаемое, эти две категории людей можно уподобить людям, тянувшим жребий, чтобы занять места на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части корабля, а другие в нижней (одни на верху, другие в низу). Когда оказавшиеся в низу хотели зачерпнуть воду им приходилось проходить через разместившихся на палубе и в конце концов они воскликнули: «а не проделать ли нам дыру в днище, чтобы набирать воду из нее и не беспокоить тех, кто находится на верху. И если находящиеся на палубе (т.е. находящиеся на верху) предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они их остановят, то спасутся сами и спасут всех остальных». В этом хадисе приводится образный пример, где по сути своей наша мирская жизнь, наша планета Земля сравнивается с неким кораблем, часть находится в низу, часть находится вверху. Для того чтобы набрать воду людям приходится подниматься наверх и просить находящихся на палубе, что бы они зачерпнули воду и передали ее другим. Люди в какой-то момент следовать определенным порядкам, определенным законам, определенным принципам надоело. Ну-зачем?! Проще же проделать дырку в днище корабля, чтобы вода пошла. Но не могу понять, что тем самым они погибнут сами и погибнут все остальные. люди
И обязанность тех людей, которые находятся на верху вот это неправильное, вот это греховное, то что приводит всех к погибели это остановить.
Точно также наша планета Земля, очень много неправильного, очень много греховного, но обязанность тех людей, которые всё-таки умеют различать где белое, а где черное, стараться своим примером, порой своими словами, порой своими действиями вот это неправильное останавливать. Все члены мусульманской общины единодушны во мнении о том, что непризнание порицаемого является обязанностью. Таким образом, мусульманин должен по мере сил выражать своё неодобрение порицаемому и изменять его по мере своих возможностей делом или словом, руками, языком или сердцем.
Давайте попробуем оставить сегодняшнюю действительность и постараемся вернуться во времена нашего Пророка Мухаммада (с.а.с.). Как он подходил к решению данного вопроса? Посланник Аллаха (с.а.с.) дал нам ориентиры и правила посредством, которых мы учимся должным образом выполнять данную обязанность. Он сказал: «Кто из вас увидит порицаемое, то пусть изменит это своей рукой, если же не сможет, что своим языком, а если не сможет то своим сердцем, и это самое малое, что может сделать человек».
Побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого шариатом необходимо мудро, как говорит об этом Всевышний: «Призывай к пути Господа своего с помощью мудрости и доброго увещания...» («Пчёлы», 125). Проявления мудрости могут быть различными в зависимости от состояния человека, которого побуждают или стараются удержать, от того, к чему именно побуждают или от чего удерживают, и что будет наиболее полезным и действенным.
В одном из хадисов передается, что один из сподвижников подошел к Пророку (с.а.с.), когда тот находился на минбаре и спросил: «о Посланник Аллаха, кто из людей наиболее благостный, кто из людей самый лучший?..
На сегодняшний день могут быть разные ответы на этот вопрос. Люди успешность, благостность по-разному расценивают и по-разному на это смотрят. Важно услышать ответ Посланника Аллаха (с.а.с.).
Пророк сказал: «Наиболее благостным из людей, самым лучшим из людей является тот, кто наиболее гостеприимный, кто набожен, кто призывает к благому и предостерегает от порицаемого и тот, кто поддерживает родственные связи.
Пусть Аллах сделает нас из числа этих людей, которым присущи эти качества с тем, чтобы мы явились также наилучшими из людей как в этой жизни, так и в вечности.