Хэллоуин – одна из старейших традиций в мире, поскольку он затрагивает важнейший элемент человеческого существования: отношения между живыми и мертвыми. Этот праздник произошел от древних ритуалов, отмечающих переход от лета к зиме, тем самым связывая его с трансформацией, которая до сих пор является центральной темой праздника.
Каждая зарегистрированная цивилизация создала ту или иную форму ритуального соблюдения, сосредоточенного на том, что происходит с людьми, когда они умирают, куда они идут и как живым следует лучше всего чтить тех, кто ушел, или реагировать на мертвых, которые, кажется, не хотят или не могут двигаться дальше. Сегодня страны всего мира празднуют Хэллоуин в той или иной форме: от Дня мертвых в Мексике до Дня зачистки гробниц в Китае. Современное празднование Хэллоуина в таких странах, как США и Канада, где эта традиция наиболее популярна, разделяет эту древнюю традицию, хотя некоторые аспекты праздника возникли относительно недавно и восходят к кельтскому фестивалю. Самайна.
Приглашаю подписываться на телеграм канал Истории
Христианские группы на протяжении многих лет регулярно пытались демонизировать и очернить этот праздник, отчасти повторяя ошибочное утверждение, что Сэм Хейн был кельтским богом мертвых, а Хэллоуин — его праздником. Эта ошибка исходит от британского инженера XVIII века Чарльза Валланси, который писал о фестивале Самайн, плохо понимая культуру и язык, и с тех пор повторяется без критики. Однако на самом деле именно сама Церковь сохранила традицию Самайна на Западе, христианизировав ее в 9 веке, задав курс на трансформацию языческой североевропейской религиозной традиции во всемирный светский праздник, который стал самым популярным – и коммерческим. по прибыльности – года, уступая только Рождеству.
Самайн
Традиции Хэллоуина на Западе восходят к тысячелетию праздника Самайн (произносится как «Су-когда», «Со-уин» или «Со-вэн»), кельтского новогоднего фестиваля. Название означает «конец лета», и фестиваль ознаменовал завершение сезона сбора урожая и наступление зимы. Кельты верили, что завеса между мирами живых и мертвых в это время была самой тонкой и поэтому мертвые могли вернуться и ходить там, где они были раньше. Кроме того, те, кто умер в прошлом году и кто по той или иной причине еще не ушел, могли сделать это в это время и могли взаимодействовать с живыми, прощаясь.
О ритуалах древнего Самайна известно очень мало, поскольку Церковь христианизировала его – как и многие другие языческие праздники – и вся доступная информация поступает от ирландских монахов, которые записывали дохристианскую историю своего народа, а также от других христианских писцов, порочащих языческие обряды. . Однако, судя по всему, обряд включал в себя заготовку припасов на зиму, забой скота и захоронение костей в «костных кострах», которые со временем стали известны как костры. Пока это продолжалось, происходили собрания общин для пиршеств и питья, но также было осознание «худого времени» года и возможности появления на вечеринке потусторонних посетителей.
Ушедших близких ждали – и приветствовали – и практика подачи любимой еды умершим, возможно, возникла еще 2000 лет назад (хотя это неясно), но многие другие виды духов – некоторые из которых никогда не имели человеческой формы – тоже может появиться. Эльфы, феи, «маленький народец», спрайты и темные энергии могли нанести визит с такой же вероятностью, как и те, кого хотелось увидеть снова в последний раз.
Кроме того, существовал очень хороший шанс, что появится и дух человека, которого кто-то обидел. Чтобы обмануть духов, люди затемняли лица пеплом от костров (практика, позже известная как «маинирование»), и это переросло в ношение масок. Живой человек узнает дух любимого человека и затем может раскрыть себя, но в остальном остается в безопасности от нежелательного внимания темных сил.
Канун всех святых
Неизвестно, как давно эти ритуалы были включены в соблюдение Самайна, но некоторая их форма, вероятно, уже существовала к тому времени, когда христианство пришло в Ирландию в V веке. Холм Тлахтга (Холм Уорда) в графстве Мит был местом зажжения костра примерно 31 октября, сигнализируя о начале празднования Самайна, когда на него ответил гораздо более заметный огонь с неолитического памятника Холма Тары. напротив него. Археологи из Университетского колледжа Дублина датируют раскопанные земляные валы 200 годом нашей эры, но отмечают, что это лишь последние разработки на месте, которое впервые использовалось для церемониальных костров более 2000 лет назад.
Холм назван в честь друиды Тлахтги, дочери могущественного друида Муга Руита, который путешествовал по миру, обучаясь своему ремеслу. Она была изнасилована тремя сыновьями Симона Волхва, печально известного своей конфронтацией со святым Петром в библейской Книге Деяний 8:9-24, и родила тройню на холме, носившем ее имя, прежде чем умереть там. Включение в ее историю библейского злодея, очевидно, относит легенду к христианской эпохе и ставит Тлахтгу в один ряд со Святым Петром, поскольку у них был общий противник. Ученые полагают, что история Тлахтги, как и многие кельтские легенды, была обращена в христианство после прибытия святого Патрика в Ирландию, и ее изнасилование сыновьями Симона Волхва было добавлено к ранее существовавшим рассказам.
Христианизация языческих символов, храмов, фестивалей, легенд и религиозной иконографии хорошо известна и применима как к празднику Самайн, так и ко многим другим. Папа Бонифаций IV установил 13 мая Днем всех святых (Днем всех святых), праздником в честь тех святых, у которых не было собственного дня, в VII веке, когда он освятил великий языческий храм Пантеон в Рим святой Марии и христианским мученикам, но в VIII веке папа Григорий III перенес дату праздника на 1 ноября. Мотивация этого шага до сих пор обсуждается. Некоторые ученые утверждают, что это было сделано намеренно, чтобы христианизировать Самайна, превратив его в Канун Всех Святых, что, скорее всего, верно, поскольку этот шаг следует устоявшейся христианской парадигме «искупления» всего языческого в попытке облегчить процесс обращения данного человека. Население.
До христианизации 13 мая было последним днем римского фестиваля Лемурии (который проходил 9, 11 и 13 мая), посвященного умиротворению разгневанных или беспокойных мертвецов. Фестиваль развился из пары мероприятий, проводившихся ранее в этом году: Паренталия – в честь духов предков (13-21 февраля) – и Фералия – в честь духов потерянных близких (21 февраля). На Фералии живые были обязаны помнить и посещать могилы умерших и оставлять им подарки в виде зерен, соли, хлеба, вымоченного в вине, и венков, сопровождаемых лепестками фиалки.
Другие факторы влияния на развитие
Как это было с Паренталией, Фералией, Лемурией и многими другими, так было и с Самайном. Раньше праздник Самайна ассоциировался со всеми, кто был раньше, с землей и сменой года; эта трансформация ознаменовалась празднованиями и общественными мероприятиями. После того, как фестиваль был обращен в христианство, Канун Всех Святых превратился в ночь бдения, молитв и поста в рамках подготовки к следующему дню, когда святых чествовали на гораздо более скромном празднике.
Однако старые обычаи не вымерли, и костры по-прежнему зажигались – только теперь в честь христианских героев – и смена времен года все еще наблюдалась – только теперь во славу Христа. Многие ритуалы, сопровождавшие это новое воплощение фестиваля, неизвестны, но к 16 веку практика «одувания» стала неотъемлемой частью. Бедняки города стучались в двери и просили пирог души (также известный как пирог души) в обмен на молитвы.
Считается, что эта практика возникла в ответ на веру в чистилище, где считалось, что душа пребывает в мучениях, если не возвысится молитвой и, чаще всего, деньгами, заплаченными церкви. После протестантской Реформации «одушевление» продолжалось в Британии, только теперь протестантская молодежь и бедняки предлагали молиться за жителей дома и их близких, а не за тех, кто находится в чистилище, в то время как католики продолжали старую традицию.
В 17 веке День Гая Фокса добавил новую составляющую в развитие Хэллоуина. 5 ноября 1605 года группа католиков-диссидентов попыталась убить протестантского короля Британии Якова I в ходе попытки, известной как «Пороховой заговор». Попытка провалилась, и один из членов группы, Гай Фокс, был пойман со взрывчаткой под Палатой лордов, и, хотя у него были сообщники, его имя прочно закрепилось за заговором.
День Гая Фокса отмечался протестантами Британии как триумф над «папством», а 5 ноября стало поводом для антикатолических проповедей и вандализма в отношении католических домов и предприятий, хотя официально правительство утверждало, что это праздник Провидения. пощадить короля. В ночь Гая Фокса зажигались костры, а непопулярные фигуры – чаще всего Папа Римский – вешались в чучелах, пока люди пили, пировали и запускали фейерверки. Дети и бедняки ходили по домам, часто в масках, толкали в тачке чучело Гая Фокса и выпрашивали деньги или угощения, угрожая вандализмом, если им было отказано.
Приход в Северную Америку
Когда британцы пришли в Северную Америку, они принесли с собой эти традиции. Пуритане Новой Англии, которые отказывались соблюдать любые праздники, которые могли быть связаны с языческими верованиями, включая Рождество и Пасху, праздновали День Гая Фокса 5 ноября как напоминание о своем предполагаемом моральном превосходстве над католиками. Гая Фокса продолжали прославлять вплоть до Американской революции 1775–1783 годов.
Ритуалы Самайна пришли в Соединенные Штаты менее чем столетие спустя, с вытеснением ирландцев в 1845-1849 годах, во время картофельного голода. Ирландцы, в основном католики, продолжали отмечать Канун всех святых, День всех святых и День поминовения душ наряду с практикой «одушевления», но к настоящему времени эти фестивали были пропитаны народными традициями, такими как фонарь из тыквы.
Дальнейшее развитие
Фонарь из тыквы связан с ирландской сказкой о Скупом Джеке, умном пьянице и мошеннике, который обманом заставил дьявола запретить ему попасть в ад, но из-за своей греховной жизни не смог попасть на небеса. После своей смерти он бродил по миру с небольшим фонарем, сделанным из репы, внутри которого был раскаленный адский угли, освещавший ему путь. Ученые полагают, что эта легенда возникла из-за наблюдений блуждающих огоньков, болотных и болотных газов, которые светились в ночи. В канун Дня всех святых ирландцы выдалбливали репу и вырезали из нее лица, помещая внутрь свечу, чтобы, занимаясь «душением» в ночь, когда завеса между жизнью и смертью была тончайшей, они были защищены от духов. как Стинги Джек.
Теперь были соблюдены основы Хэллоуина: люди ходили от дома к дому, прося сладкие угощения в виде тортов для души и неся фонарики из тыквы. Вскоре после прибытия в Соединенные Штаты ирландцы заменили репу тыквой в качестве любимого фонаря, поскольку ее было гораздо легче вырезать. День Гая Фокса больше не праздновался в Соединенных Штатах, но некоторые его аспекты были связаны с католическими праздниками октября, особенно вандализм, только теперь он был неизбирательным: около 31 октября мог быть подвергнут вандализму чей-либо дом или бизнес.
В деревне Гайавата, штат Канзас, на следующее утро после Хэллоуина в 1912 году женщина по имени Элизабет Кребс устала от того, что ее сад – и весь город – раз в году подвергался вандализму со стороны мародерствующих детей в масках, и, сначала используя свои собственные ресурсы, организовала вечеринку для молодых людей в 1913 году, на которой, как она надеялась, она утомит их настолько, что у них не останется сил для разрушения.
Однако она недооценила их решимость, и сообщество, как обычно, подверглось вандализму. В 1914 году она собрала весь город, собрала оркестр, провела конкурс костюмов и устроила парад – и ее план сработал. Люди всех возрастов наслаждались праздничным, а не разрушительным Хэллоуином. Весть о ее успехе распространилась за пределы Канзаса в другие города и поселки, которые приняли тот же курс и организовали вечеринки в честь Хэллоуина, которые включали конкурсы костюмов, парады, музыку, еду, танцы и сладкие угощения, сопровождаемые пугающими украшениями из призраков и гоблинов.
Хотя миссис Кребс иногда называют «матерью современного Хэллоуина», это не совсем так, поскольку она не ввела практику ходить по домам и просить угощения. К тому времени, когда она провела свое первое мероприятие, этой традиции уже несколько столетий. Однако оригинальное видение миссис Кребс определенно повлияло на то, как люди в Америке празднуют Хэллоуин, и Хэллоуинское веселье в Гайавате, штат Канзас, продолжает отмечаться ежегодно вместе со многими подобными фестивалями, которые оно вдохновило.
Однако вечеринка как средство отвлечения от разрушения не получила распространения по всей стране, и к 1920-м годам так называемая «ночь шалостей» стала серьезной проблемой не только в Соединенных Штатах, но и в Канаде. Как именно практика уничтожения имущества людей в ночь на 31 октября превратилась в хождение по домам с просьбой о конфетах в обмен на то, что они оставят дом целым, неясно, но в Канаде она была установлена уже в 1927 году, когда В газетной статье из Блэки, Альберта, Канада, рассказывается история о том, как дети ходят от двери к двери, и это первое известное появление в печати фразы «кошелек или жизнь». Детям раздали конфеты, а хозяина дома оставили в покое.
Эта традиция продолжалась в Северной Америке на протяжении 1930-х годов, была прервана Второй мировой войной из-за сахарного рациона, который резко сократил поставки конфет, и возобновилась в конце 1940-х годов. Знакомая сегодняшняя традиция восходит к 1950-м годам и постепенно становится популярной в других странах, следуя той же базовой парадигме. Сегодня Хэллоуин обычно не ассоциируется с какой-либо конкретной религией или традицией и обычно рассматривается как светский общественный праздник, ориентированный в первую очередь на молодежь, и благо для предприятий, предлагающих сладости и украшения, а также для индустрии развлечений, которая выпускает фильмы и телепередачи. и книги на паранормальные темы.
Центральная тема
Однако многие неоязычники и виккане в наши дни продолжают соблюдать этот праздник – настолько внимательно, насколько это возможно – так же, как это было в древнем прошлом. Центральной темой Самайна была трансформация. Год превратился из светлых дней в темные, мертвецы перешли в страну живых или перешли на другую сторону, люди маскировались под других существ, а сущности могли появиться как люди, животных забивали и превращали в пищу в то время как зерно, фрукты и овощи аналогичным образом преобразовывались для зимнего хранения, а древесина и кости превращались в дым от пламени костров.
Трансформация по-прежнему занимает центральное место в праздновании Хэллоуина. Маска и костюм превращают владельца из повседневной жизни в другую личность. На ночь человек становится Дартом Вейдером, зомби или Великой Тыквой. Самые известные и популярные костюмы также затрагивают трансформацию. Оборотень — человек, превращающийся в животное; вампир может раствориться в дыме или превратиться в летучую мышь; призраки когда-то были людьми.
В дохристианской Ирландии богиней, наиболее тесно связанной с Самайном, была Морриган, божество, связанное с войной и судьбой, которое привело свой народ, Туата де Данаан, к свободе в битве против фоморов. Морриган в каждом своем рассказе является преобразующей фигурой, а в истории из ирландского эпоса «Кэт Мейдж Туиред» она меняет судьбу своего народа, делая его своими хозяевами, а не рабами других сил.
Трансформация часто пугала, но могла и вдохновлять. Фигура оборотня возникла в ответ на страх перед нападениями животных и вампиров, возможно, как ответ на страх перед разгневанными мертвецами, которые вернулись, чтобы мучить живых. Однако в этих случаях – и во многих других – человеку было под силу убить монстра, и поэтому их легенды могут дать людям возможность осознать свои силы перед лицом опасных обстоятельств.
Маски Хэллоуина и современные традиции представляют ту же тему и затрагивают самые основные аспекты человеческого существования и древнего соблюдения Самайна. Костюмы, которые носят люди, олицетворяют страхи и надежды, точно так же, как люди столетия назад носили маски, чтобы отпугивать нежелательных духов и переживания, ожидая радостного воссоединения с близкими.
Многие костюмы олицетворяют всеобщий страх смерти и неизвестности, который, в любом случае, за ночь преодолевается, когда человек становится тем, чего обычно боится, и, трансформируясь, нейтрализует этот страх. На самом базовом уровне Хэллоуин является – или может быть – триумфом надежды над страхом, что, скорее всего, и означало для древних кельтов во время Самайна тысячи лет назад.
Приглашаю подписываться на телеграм канал Истории