Вопрос жизни и смерти самый загадочный вопрос для человечества. Мы ищем ответ на него из-за невозможности представить для себя состояние смерти.
Смерть, с точки зрения нвуки это необратимая остановка физиологических и биологических процессов жизнедеятельности организма.
Проще всего сказать, что после смерти нет ничего. Вполне может быть. Ведь от смерти одного (и не одного) человека вселенная не умирает, да и окружающий мир не меняется.
Ладно, допустим, но ведь для умершего человека вселенная перестаёт существовать?
Вопрос: а что для нашего сознание это состояние - ничего?
Для нашего сознания такое состояние принципиально невозможно, мы не в состоянии его представить. По одной из интерпретаций наше сознание будет наблюдать кромешную темноту. То есть будет некий наблюдатель, который и будет смотреть в темноту.
И это проблема, мы рассматриваем смерть с точки зрения наблюдения и присутствия. То есть мы не в состоянии осознать собственную смерть в полной мере. У нас всегда остаётся что-то и именно оно переживает состояние смерти.
И поэтому человечество придумало два вида смерти: смерть биологическая и смерть сознания. Ну с билогической всё более и менее понятно, есть такая наука - танатология. А вот со смертью сознания не понятно ничего.
Ну отя бы потому что до сих пор нет общепринятой теории о природе сознания.
Отчасти это связано с тем, что нет единой удовлетворительной теории природы нашего сознания.
Если в момент смерти мы прекращаем наблюдать окружающий мир, то и осознать происходящее невозможно. Ну и следовательно,понимание того, что ты умер, отсутствует. Так как не забываем, что все мыслительные процесс прекращены.
Уже на этом этапе смерть нашего сознания для собственного восприятия является бессмысленной.
В этой системе цепочка причинно-следственных факторов тоже теряет свою целостность.
В точке условной смерти наблюдатель перестаёт существовать, а последующие процессы осознания гибели нашего сознания будут невозможны.
Таким образом, согласно причинно-следственным факторам, невозможность осознания собственной смерти приводит к невозможности наблюдения любых процессов в принципе.
Очень странный парадокс получается, но он объясняет тот факт, почему мы не можем представить собственную смерть.
Представить и осознать собственную гибель невозможно, потому, что это нарушает причинно-следственные факторы нашего наблюдения мира.
Как вывод:
Наша осознанная деятельность в качестве наблюдателя этого мира не предполагает смерть как конечную точку нашего бытия, так как невозможность осознания и последующего наблюдения приводит к разрушению всей цепочки причинно-следственных факторов нашего существования в качестве наблюдателя.
Невозможность осознания собственной смерти в момент гибели приводит к тому, что и сравнить этот момент с предыдущим уже пережитым невозможно. Тогда уже пережитый момент становится бессмысленным, и не осознаваемым, но раз и этот момент становится неосознаваемым, то и предыдущий опыт наблюдения тоже невозможен, и так по всей цепочке.
Как восстановить цепочку? После смерти процесс наблюдения будет продолжаться, и само состояние смерти должно быть пережито с точек зрения наблюдения и опыта. Вот тогда то причинно-следственные цепочка предыдущего опыта будет сохраняться.
Причём подчеркну, это вовсе не зависот от того запомним ли мы переживание смерти или нет. Важен сам факт наблюдения.
Ну вот и финал - это создает новый парадокс, в котором вечная жизнь нашего сознания выглядит более убедительно и разумно, чем наша смерть.