- Когда, приходит осознание того, что любое «переживание себя» происходит в единственном сознании, которое, при «таком раскладе» можно уверенно называть - «сознание Бога», тогда, пропадает смысл - молиться любым «более высшим сознаниям».
- Это потому, что не может происходить чего либо неправильного - в сознании Бога?
- Да, почти верно. Разве что, здесь всё ещё есть намёк на отдельность «понимающего сознания», от «сознания претендующего на истинность», так как ты всё ещё определяешь правильность», в связи с соответствием «некой - бОльшей истинности». Попробуй для полноты предварительного понимания, ответить себе на вопрос: если любое воспринимаемое явление или событие, никак не отделено от сознания, в котором это переживание происходит, то - существует ли «моё отдельное Я», которое нуждается в помощи?, даже если - «моё текущее переживание себя», пока ещё находится в ограниченном состоянии, откровенная неудовлетворительность которого, мотивирует на поиск того или иного способа - трансформации в более свободное, следовательно - удовлетворительное состояние.
Если хотя бы однажды, по тем или иным причинам возникнет опыт отмотки настроек «потока человеческого восприятия» - до замеченного момента выходя из активности сознания - в предначальное, относительно текущей активности - статичное состояние, то тогда: «последующий за такой перезагрузкой поток самосознания» - осознаёт, что нет - не только «более высшего сознания», но и вообще - нет ни одного - вечно существующего переживания «своей субъектности». Есть только - пока происходящие «в виде отдельных потоков самосознания», переживания «себя и всего иного». Осознание вечного отсутствия причины для всего временно «происходящего в рамках потока восприятия», - освобождает от необходимости обращаться за «помощью к высшему».
За принятием «отсутствия сил способных помочь», происходит осознание - безысходности всего - пока ещё происходящего в рамках текущего момента переживания. Правда теперь, это уже не такая - невыносимо угнетающая безысходность, которая переживается - «отождествлённой собой самостью», теперь, это - тотально освобождающая безысходность, так как осознание «отсутствия ограниченного себя - за пределами текущего потока переживания», не создаёт в этом процессе переживания, значительного или затяжного - морально напрягающего отношения, даже если текущее переживание, «пока ещё дискомфортно» - в эмоциональном или чувственном «качестве диапазона восприятия».
- Кажется понимаю, вопрос - «если Бог?», снимается осознанием - «отсутствия молящегося».
- Да, почти так. Осознанием отсутствия какой-либо вообще формы ограниченности себя, - за пределами пока происходящей активности «моего» потока самосознания. И тогда, при «переживании трудностей, уровня нагрузки» - достойного для обращения к высшим силам, сразу вспоминается осознание - не пониманием, а значительным освобождением текущего состояния, - отвечающее самые основополагающие вопросы: «кто молящийся?, "он" действительно существует или переживается?».
- Переживается Богом?
- Да, можно выразить и так. Бог», это самый распространённый термин, для тотально неограниченного - статичного состояния сознания, в котором, временно переживаемся все мы.
После небольшой паузы, Люций продолжил:
- Да, такая трансформация сознания, понимается продолжающимися самоограничиваться» потоками самосознания, как - сумасшествие. И эти, продолжающие напряженно переживать - «переживания себя», иногда даже искренне жалеют тех сумасшедших персонажей, которые теперь, почти постоянно пребывают в более лёгких и приятных состояниях, нежели - «правильное, в своей озабоченностью жизнью» - большинство.
из "Доля ангелов: Бесконечные внутри" (Дмитрий Гаун).
При желании, можете помочь развитию канала - поделившись понравившейся публикацией. Успехов Вам в реализации стремлений!))