Славянское язычество является одной из самых малоизвестных и загадочных мифологических систем, что дает богатую почву для создания авторских вариантов ее реконструкций. И, не смотря на то, что за постсоветский период данная тема пережила своеобразное воскрешение, сопровождаемое ростом популярности, это благое стремление энтузиастов воскресить важный пласт нашей культуры, породило популярное направление неоязычества – родноверие, которое, не только не приблизило к пониманию истинной культуры предков, сколько трагически отдалило, внесло путаницу, привело к смешению персонажей различных ветвей славян, стимулировало активное творчество в духе фэнтези, выдаваемое за подлинные мифы.
Причин малоизученности славянской мифологии несколько.
Прежде всего, это скудность источниковой базы. До нашего времени не дошло ни единого подлинного мифологического текста (Велесова книга с "секретными" дощечками не в счет, об этом в другой раз). Славянская мифология, существовала исключительно в форме устных преданий еще и в силу сакральности этих знаний, которые должны были сохраняться в узком кругу посвященных. Исследователи вынуждены судить о славянской мифологии на основе вторичных источников (свидетельства путешественников, христианских борцов с язычеством и т.д.). Относительно достоверными являются сведения о богах “Пантеона князя Владимира”, известные из древнерусских литературных источников и подтверждаемые летописями («Повесть временных лет») и авторскими литературными текстами («Слово о полку Игореве»).
Сведения о низшей мифологии сохранились только в народном фольклоре, календарных обрядах, знахарской традиции. Целенаправленное собирание народного фольклора началось только в XIX в., то есть на протяжении почти тысячи лет эти знания передавались устно, подвергались искажению и переосмыслению, что также усложняет изучение язычества в его первозданном виде.
Во-вторых, после принятия христианства все элементы славянского язычества целенаправленно уничтожались, поэтому многие свидетельства были направлены не на сохранение, а на искоренение язычества, как неугодного явления.
В-третьих, к IX веку, ко времени формирования Киевского государства, значительная часть славян все еще делилась на отдельные племена (Древляне, Дреговичи, Словене, Кривичи, Вятичи, Поляне). Отсутствие единого государства приводило к разрозненности и разнообразию мифологических представлений, которые были связаны общей индоевропейской основой, но в то же время значительно различались в конкретных деталях, которые часто зависели от этнокультурных контактов с соседями. Прямое тому свидетельство разительные сходства и различия мифологий не только между восточными, южными и западными славянами, но и между отдельными группами восточных славян.
Таким образом, ни общеславянского языческого пантеона, ни единой целостной славянской мифологии не существовало, потому реконструировать его достоверно фактически невозможно.
Археологические, этнографические, лингвистические, фольклорные источники способны дополнить, подтвердить или опровергнуть сведения из письменных источников, однако они так же не в состоянии дать целостной картины восточнославянской мифологии. Отсюда многочисленные споры среди исследователей не только о трактовке отдельных мифологических персонажей, но и самих фактах их существования.
В XVIII веке, в момент зарождения научных исследований мифологических систем в ученых кругах господствовала идея о том, что все национальные мифологии должны строиться по принципу древнегреческой или римской.
Ко второй половине XIX века, когда в сельской местности еще было сильно традиционное языческое мировоззрение, были накоплены значительные фольклорные записи, сделанные прежде всего в отдаленных регионах: на Русском Севере, в Карпатах, Полесье. За полтора века ученым удалось собрать множество записей из разных районов России, Украины и Беларуси. Сравнение показало, что, несмотря на удаленность этих регионов друг от друга, в них обнаруживается немало общего.
Не только устное народное творчество, но и вся народная культура в целом сохраняет остатки языческой мифологии. Поэтому, при реконструкции мифологических сюжетов и персонажей имеет смысл обратиться ко всей совокупности этнографических материалов. Многочисленные этнографические экспедиции за почти полуторавековой период существования этой науки дали огромный материал для изучения различных аспектов народной культуры.
Особую ценность для реконструкции мифологических представлений имеют обряды: календарные, включающие в себя аграрные праздники, и семейные (свадебные, родильные и погребальные) обряды. В принципах и деталях их проведения можно почерпнуть ряд важных особенностей языческого мировосприятия и быта.
Архитектурный декор жилых домов также наполнен множеством символов, отсылающих к языческим временам: коньки, венчающие крышу, связаны с культом мифологического коня, перемещающегося между верхним и нижним миром.
Наличники с изображением солярных, водных и земляных знаков, направлены на защиту дома от нечистой силы.
Обряды, связанные с возведением дома и наделения определенных его частей (матица, печь, порог и т.д.) сакральным смыслом были тесно сплетены с верой в домашних духов–пращуров (домовой) и охранителей (дворовой, банник, овинник). Домашняя утварь, как и сам дом была украшена заклинательными знаками. Тоже самое касалось и одежды, – традиционная одежда всегда была богато расшита вышивкой, имеющей обережное значение и находилась в тех местах, через которые к телу человека, согласно верованиям предков, могли проникнуть злые духи (ворот, подол, обшлага рукавов, пояс).
Данные археологии и образцы декоративно-прикладного искусства являются менее достоверным источником сведений о жизни древних людей, за счет большой вероятности ошибочной интерпретации изученных материалов. Орнаментальная символика неоднозначна, для того, чтобы соотнести образы с мифологическими героями, информация о этих героях должна быть более конкретной. Тем не менее археологические раскопки могут дать ряд сведений о жизни древних людей. Часть данных, полученных благодаря раскопкам позволяет реконструировать языческие погребальные обряды и некоторые представления о загробной жизни. Раскопки языческих святилищ предоставляют информацию о богах древних славян, а также обрядах жертвоприношений.
Установить примерный внешний облик божеств становится возможным благодаря сохранившимся идолам, найденными археологами. Самое известное изображение славянского божества, который, по предположению Б. А. Рыбакова, являлся идолом Святовита-Рода, было извлечено в 1848 г. из реки Збруч в Западной Украине и ныне хранится в Краковском музее, а его реплики есть в Москве, Киеве, Гродно, Варшаве, Вильнюсе, Одессе, Томске и Тернополе.
адёжным источником изучения древнего язычества следует считать данные лингвистики и топонимики. Историческое языкознание – крайне сложная наука, в которой присутствует высокий риск допущения грубых ошибок. Тем не менее в ряде топонимов сохранились отголоски язычества древних славян: село Волосово, Велесово дворище, Перынь, Ярилина плешь, Мокошин верх, Перунов дуб, Русаловка и так далее. Но делать выводы на основе подобных данных проблематично, так как неверная трактовка может создать ложные представления.
Из сказанного выше мы можем сделать вывод, что только учет всех источников: письменных памятников и свидетельств современников, фольклорных произведений и археологических свидетельств, этнографических материалов и данных лингвистики – позволяют глубоко и полно изучить славянскую языческую мифологию такой, какой мы ее знаем, но не такой, какой она когда-то была.
Список использованной литературы:
- Афанасьев А. Н. Славянские мифы
- Баркова А. Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы
- Кайсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга
- Левкиевская Е. Мифы русского народа