Владимир Челищев (Линденберг)
"За Порог"
Размышления о дальнейшем существовании после смерти
Статья 6: Учение о реинкарнации
«И вот свидетельство Иоанна. Когда иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: «Кто ты?». – Он объявил и не отрекся, и объявил: «Я не Христос», – и спросили его: «Кто же ты, Илья?», – и он сказал: «Нет!». – «Пророк?». – и он ответил: «Нет».» Евангелие от Иоанна (1, 19-21).
Учение о возвращении души всё время в новой форме существования до конечного совершенства, до состояния святого, мудрого и в конце до слияния с Богом, представлено почти во всех религиях с той или другой степенью ясности. Самое прекрасное и ясное представление царило у наших прапредков, галльских друидов. Всё находится в постоянном превращении. Минерал преображается в органическую жизнь и становится растением. Растение преображается в животное. Животное в человека, а человек в конце пути в Ангела. Это представление можно найти в символических древних рельефах романских церквей и капелл:
«Камень будет растением,
Растение будет животным,
Животное будет человеком,
Человек объединит себя с Богом».
В Saint-Sauvin Poitou, Saulieu, Cote d’Or и многих других местах имеются на капителях колонн вырубленные символы: из камня вырастает лист, который преображается в животное, из морды которого вырастает человеческий облик. В Нотр-Дамм де Пари имеются животные с человеческими телами, указывающие на постепенную эволюцию души и духа из ещё бессознательного животного царства в сознательное человеческое существование.
По представлениям друидов Бог имеет три мира, следующих в постепенном последовательном духовном и индивидуальном развитии друг за другом. Первый мир «Annouim», в котором материальное существование самое плотное, а духовное развито слабее всего. Это мир элементалей, низших духов, зарождающейся биологической жизни, уже одаренной движением, питанием и размножением, а также инстинктами, но не сознанием.
Очень медленно и постепенно развиваются они к одушевленному и сознательному миру в “Abred”. Возникает человек.
Сначала примитивный, очень медленно и постепенно через множество перерождений, в которых он совершенствуется и утончается, и превращается в деятельного, думающего и ответственного, молящегося, помогающего, любящего, различающего злое от доброго, начинающего преобразовывать и облагораживать Землю, приручать животных, образовывать общественные связи. Чем духовнее он становится, тем более он в состоянии сдерживать свои инстинкты и аффекты и утончать грубую материю.
Высшей сферой является безматериальная область “Grenwed” по ту сторону телесной жизни. Это царство Высшей Сущности, Бога, в которой обитают Ангелы и Гении, и души Мастеров, которые развили себя в последовательных реинкарнациях до состояния Святых Мудрецов и помогают развиваться душам умерших и являются их заступниками.
Задачей всех существ и в конце концов человека является постоянное развитие от запутанности в грубой материи через увеличивающееся знание и сознание, через совершенствование совести, через готовность помочь, любовь и жертвенность для других.
Жертва состоит в том, чтобы, не считаясь со своими личными желаниями и страстными влечениями, думать о благе другого человека. Приближающиеся к такому совершенству души принимают на себя снова воплотиться на Земле, чтобы посвятить себя заступничеству, помощи и образованию людей.
Три духовных назначения знаменуют земную жизнь в Абреде: преодоление страдания, возникающего через кармические связи в данной и прошлых жизнях; задача всё время осуществлять выбор каждой мысли, каждого действия из множества возникающих возможностей; и задача постоянного обновления себя.
Ещё не развитые души, низшие духи, элементали (духи стихий: земли, воды, воздуха и огня), не видимые сегодня человеческому глазу духи Земли, леса, реки, огня и Воздуха, и низшие создания, одноклеточные, червяки, насекомые … вплоть до высших животных не обладают знанием и совестью и только в малой степени способны различать. Но и в человеческой области имеется очень много различных ступеней развития, начиная от замутненного сознания до бодрствующего и ясного. В качестве зла у человека рассматривается лень, инертность, из которой происходят все злые импульсы, убийства, грабежи, воровство, ложь. Ибо, ленивый человек хочет всё иметь, не напрягаясь, чтобы терпеливо и осмотрительно заработать желаемые вещи.
Души животных только короткое время пребывают в Гвенведе, и являются в новой более высокой форме существования обратно в Абред. Но некоторые человеческие души, которые слишком сильно поглощены материей и внутренне инертны, или не были духовно подготовлены к смерти, остаются пребывать в области Гвенведа, похожую на тёмную пещеру.
Они лишены постоянного света и духов Мастеров, и Ангелов, так как их органы духовного восприятия слепы. Так как три мира нераздельны географически, получается, что души, притянутые материей или души наркоманов, пытаются инкарнироваться в живущих людей. Если им это удаётся, возникает одержимость, фанатизм, о которых повествуется в Евангелиях и в многих старинных сказаниях и народных сказках.
Такие обладающие духовной слепотой души часто населяют спиритические сеансы и внушают всевозможные бессмысленные глупости легковерным столовращателям и духовызывателям. Они при первой же возможности, часто в неудачных обстоятельствах, как можно скорее снова инкарнируются.
В противоположность этому развитые души под присмотром Мастеров Гвенведа обучаются и совершенствуются, хотя и забывают предыдущие свои существования, врастают в новые человеческие формы существования, пока не обретают совершенства, и не вырастают до состояния Мастеров в царстве Гвенвед.
Сообщается, что духовное могущество друидов с увеличением власти друидесс стало поверхностным и загнило. В немыслимо древние времена друид Гвидон решил бороться против порочности, но это ему не удавалось, вследствие чего он со своими последователями под предводительством друида Рамы ген Остен путешествовал и добрался до Индии. Великолепный индийский эпос «Рамаяма» повествует о великих героических делах Рамы, и о его деле обновления и преобразования закостеневшей в формализме индийской религии. Рама принёс индийцам моральные общественные законы и учение друидов о реинкарнации.
В Греции мы находим в «Орфизме» (примерно VI век до н. э.) мировоззрение очень похожее на учение друидов. Некоторые избранные имеют даже воспоминания о прошедших жизнях. Так, Пифагор, принявший учение индийцев, мог вспомнить о щите, висевшем раньше в храме Геры, и, который он когда-то носил при осаде Трои.
От Пифагора Сократ и Платон переняли эту идею, которая в то время была широко известна, и до сих пор проникает в мышление западных людей, особенно православных, которую Платон признаёт в качестве предхристианской, но излучающейся в христианство духовной силой.
Элементы этого представления встречаются повсюду. Например, в 90-м псалме Давида (в другом псалтыре в 89-м): «Прежде, чем Ты образовал Землю и Вселенную и родились горы, Ты – Бог от века и вовеки, Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: “Возвратитесь сыны человеческие!”, – ибо перед очами Твоими тысячи лет, как день вчерашний, и ночная стража!».
В христианстве были гностики, признававшие идеи Платона и верившие в повторные рождения души. Их учения были запрещены на Никейском Вселенском Соборе в 325 году.
Учение о реинкарнации до сих пор живо в индуизме и буддизме, имеющем свои корни в индуизме. Сейчас трудно представить, что оно проникло в юго-восточную Азию с приходом в Индию Ариев под водительством друида Рамы, или ещё при возникновении коричневого населения дравидов.
Учение изложено в священных писаниях индуизма, Ведах, а также в мифологическом эпосе «Махабхарата». В «Бхагаватгите» (песне просветленного) приводится разговор божественной сущности Кришны с царским сыном Арджуной, в котором излагается вся этика индуистского учения.
В индуизме нет дуализма, никакой двоичности. «Адвайта» означает «не два». Бог один. Человек, ближний, животное, растение, камень – всё представляет единство, происшедшее из Духа Всевышнего, между ними нет никакого разделения. Когда индус медитирует: «Ахам Брахм асми» (Я – Брахма), или «Зо хам» (я – Он), или «Тат твам ази» (я – это Ты) – всегда имеет в виду своё внутреннее родство и подобие с Богом и всеми сотворенными существами.
В мире, или, лучше сказать, в мирах происходит постоянная эволюция, по пути реинкарнации возрастающее развитие от низших форм к высшим формам, которое распространяется от растения вплоть до ангельского существа.
И в каждое существо насажден закон, что оно стремится через преобразование к одухотворению. Каждое существо имеет способность самоопределения и строит для себя закон своей жизни, смерти и существования в последующих жизнях, или объединения, слияния с Богом вследствие индивидуального образа действий. Карма не бывает одинаковой, она у всех различная.
С их точки зрения грехов не бывает, нет «первородного греха» и вины в нашем понимании. Человек сравнивается со стрелком из лука. Имеется три стадии стрельбы из лука: «Самхита» – это лучник, стрела и цель, ещё ничего не происходит, но стрелок готовится к выстрелу, лелеет это намерение; «Парабдха» – это мгновение, когда натягивается лук, накладывается стрела и стрелок целится, это может быть спортивное упражнение, убивание животного или врага, здесь исполняется воля в понятии и действии; и «Агами» – это мгновение, когда стрела срывается с лука и летит, чтобы достигнуть цели. Стрела, освободившаяся от лука и руки стрелка, становится самостоятельной действующей силой.
Возможно, стрела попадёт в цель, но может быть, что промахнется и попадёт в совсем даже другой объект. Это карма.
Каждый из нас, когда освобождает какую-нибудь мысль, больше не знает, что произведут это посланное действие или мысль, хотя они и происходят от нас и связаны с нашей личностью причинной связью. И мы связываем себя судьбоносно с объектом, который мы задели вольно или абсолютно нечаянно. Доброе или злое возникает, но тем не менее, намеренное зло можно повернуть к добру или наоборот. Мы совершенно не властны в том, что происходит, но, тем не менее, мы несем ответственность.
Мы можем жить дальше или прозябать, отдаваясь нашим порывам, радостям и страданиям, злиться, завидовать, воровать, убивать …, никакой судья не придёт нас судить. Мы сами осуществляем суд над собой! Все злые связи мы должны сами очистить через посредство новых освобождающих решений, развязывающих кармические узлы, или в той же жизни, или в следующей, или в какой-то из последующих жизней.
Таким образом, индиец имеет время. В любом случае, если он следует своей божественной природе, он всегда стремится к тому, чтобы освободиться от кармических связей и необходимости быть подверженным закону реинкарнации, и в качестве мудрого, святого человека стать ангелоподобным существом. Это зависит только от него. Став мудрым, он уже не произведет никаких злых или убийственных мыслей, и разовьёт в себе Любовь, Дружелюбие и Терпимость, готовность приходить на помощь.
Религиозный философ Mircea Eliade говорит: «Религиозный человек принимает на себя человеческое существование, являющееся моделью трансцендентного сверхчеловеческого образа».
«Что человек сеет, то и пожнёт!», – говорит о карме Христос.
«В силу своего ниспослания на Землю человек имеет определенные им самим выработанные условия его окружения, а одновременно также неминуемые чувства по отношению к происходящему в мире», – говорит православный епископ Сергей Пражский (1881-1952), и добавляет: «Человек был создан для радости и счастья, и только с помощью ежедневных упражнений и самопреодоления может достичь радости и состояния, исходя из которого он может излучать радость и счастье в своё окружение в мир! Если это ему удаётся, то он излучает свет, падающий на всякое существо вокруг него, в том числе на мельчайшие вещи, и эти вещи благодаря свету становятся прекрасными. Когда мы достигаем такого внутреннего свечения, то многое может измениться в нашем окружении, даже люди станут другими, более добрыми и спокойными!».
В «Бхагаватгите» описывается, как Божественное Существо Кришна наставляет сомневающегося Аджуну перед сражением:
«Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых. Никогда не было, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари.
Никогда не будет так, что кто-то из нас прекратит существование, из тех, кто истинно существует. Что воистину существует, живёт вечно!
Так же, как душа живёт в теле детском, юношеском и старческом, так постоянно следуют возникновения и прехождения сосудов, в которых поселяется Дух. Бессмертное, живущее в человеческом сердце, будет снова явлено в телах.
Мудрые это знают и не скорбят! Твоя чувственная жизнь – единственное, что связывает тебя с вещественностью. Выпадающие тебе холод и жару, радость и боль, краткие и переменчивые, сноси терпеливо.
Укрепляющаяся в самой себе человеческая душа, поднимающаяся над этими вещами, пребывая одинаково спокойно в радости и страдании, обретает вечность.
Истинно существующее действительно остаётся постоянно, а неистинное никогда не может пребывать в истине. Всё же мудрость, знающая Истину, может различать между сущим и видимым.
Знай же: бессмертен Дух, являющийся силой и причиной любой жизни, Он не может прейти! Никто не может уничтожить вечное основание существования.
Летучие теневые образы, которые мы называем храмами Духа, которые исполнены Духа и затеняются – смертны. Оставь их умирать, принц, и сражайся мужественно!
Кто говорит: «Я убил!», – или верит, что его могут убить, рассуждает ошибочно. Он не знает своего истинного «Я», которое нельзя убить, и, которое не может никого убить. Оно не может рождаться и умирать.
Начала и концы – только видимости, относящиеся к временному. Формы преходят, Дух остаётся.
Знающий сущность всех вещей, которая является несотворенной и непреходящей, знает также, что сущностное нельзя уничтожить, даже, когда форма исчезает.
Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.
Познавший духовное не пребывает в горе, когда ему говорят, что некто умер, так как он знает, что усопший равен заново рожденному, оба живы, сущность обоих один и тот же дух …».
О правильном для деятельности Кришна говорит:
«Делай то, что ты хочешь, хоти то, что ты должен! Твоей заботой должно быть только произведение, но не польза, которая из этого получится …».
Кришна описывает состояние мудреца, преодолевшего себя:
«Если человек, о сын Притхи, отказался от желаний, которые приводят сердце в движение, пришел к покою, нашел мир в себе – он Йог! Такой человек не страдает от горя, его не похитит удовольствие, его не трогает зависть, страх, злоба, алчность. Он покоится в познании, которое приносит его Вера.
Это Муни или святой. Таких называют отшельниками, так как они освобождены от внешних вещей, живут в самих себе. Он ни к чему и ни к кому не привязан, свободен от желаний, не страдает от несчастий, не возбуждается от счастья. Это признаки воистину мудрого человека. Чувства не имеют над ним власти… Его чувства сильны, но сердце сильнее чувств, даже сильнее разума…
О, сын Панду, Истина тебя научит, что в тебе есть все миры, и, что ты во Мне!».
Очень похожие слова говорит Сергей Пражский: «Мы обычно думаем, что наши встречи с людьми случайны. В действительности, это дело Бога, что мы оказываемся рядом друг с другом в семье и обществе, для того, чтобы мы друг друга улучшали и внутренне обогащали. Бог говорит людям: “Здесь ты имеешь задачу. Я свожу тебя с тем или иным человеком в соприкосновение. В твоём сердце имеется дар, которым Я тебя оделил, развивай его, открой сердце, дай ему истечь кровью!”. – Каждый человек единственный и неповторимый. Если он не развивает свои духовные дары, это означает его духовную смерть, уход от Божественного Света, из этой особенной области личности, из её предписанного круга деятельности!».
Бхагаватгита, написание которой датируется примерно 300-м годом до нашей эры, была в 1785 г оду переведена на английский язык Чарли Вилькинсом. Август Вильхельм фон Шлегель перевел её в 1823 году на немецкий язык.
Вильхельм фон Хумбольдт в 1825-26 годах написал в журналах Берлинской Академии две статьи, в которых характеризует Бхагаватгиту, как «прекраснейшее, и, вероятно, единственно истинное стихотворение из всех известных нам литературных произведений». Своему другу Фридриху фон Гентцу он пишет, что благодарен судьбе за то, что она послала ему достаточно долгую жизнь, и он смог познакомиться с этим произведением.
Его современник, философ Артур Шопенхауер, пишет: «Насколько каждая строка полна серьёзного, определенного проникновенного значения! Из каждой строки выступают глубокие, предначальные возвышенные мысли, в то время как надо всем царит высокая святая серьёзность … И, о, как здесь чисто вырос Дух из всяких ранее посеянных суеверий и философий! Это самая возвышенная и поучительная литература для чтения, какая только есть в мире. Она стала утешением моей жизни, и будет утешением в моей смерти!».
Тибетцы в их учении «Бордо Тодоль», тибетской «Книги мёртвых», идут ещё дальше, чем индуисты и буддисты Юга Азии. Они вмешиваются в судьбы умерших. Когда умирающий переходит порог, он рождается вновь на новом плане, и часто бывает не в состоянии осознать ни факт своего освобождения от тела, ни, сначала, сориентироваться в том мире. Духовно-новорожденному, начиная с момента последнего дыхания требуется обучение и водительство священника-ламы и родственников. В молитве и интенсивном разговоре день за днём, ступень за ступенью сорок девять дней душа ведётся, пока из опыта не узнают, что она освободилась от уз прежней телесности и связей прежней жизни.
Имеется путь очистки души, на котором сначала существенную водительскую помощь оказывает священник и ближайшие родственники, а позже в большей степени духи света потустороннего мира. Чем больше душа осваивается в нематериальном существовании и достигает духовной зрелости, и трансцедентации, тем сильнее бледнеют кармические стереотипы, которым она была подвластна во время жизни. Затем, раньше или позже, душа снова инкарнируется в земную жизнь. И снова Гений накладывает завесу забывчивости на духовные очи души.
На Западе в 1875 году Еленой Петровной Блавацкой (1831-1895) было организовано «Теософское Общество», в котором была предпринята попытка объединить теорию реинкарнаций индуистов с учением Христианства.
Рудольф Штейнер (1861-1925), выйдя из Теософского Общества по причине разногласий с руководством этого общества о роли Иисуса Христа в мировой истории и Его Божественной Сущности, организовал в 1913 году «Всеобщее Антропософское Общество». В своей книге «Как достигнуть познания высших миров?» он ведет ищущих шаг за шагом к познанию духовного мира, ко всё более высокому посвящению, и открывает им сферы материального и духовного миров.
В иудейской Каббале, которая была широко распространена среди евреев в XII столетии в Провансе, Испании, Италии, жило учение о повторных жизнях, затем оно прижилось в движении «Хассидим», которое охватывало в основном еврейское население юго-западных областей России, Польшу, а после большевицкой революции было разбросано во все стороны.
Основатель этого движения Баал Шем Тов (1699-1760) рассматривал человека в качестве доверенного лица Бога, который в своей службе всем тварям и вещам должен возвысить их всех обратно к Богу.
«Святые искры, которые упали, когда Бог строил и разрушал миры, человек должен возвысить и очистить от камня до растения, от растения к животному, от животного к обладающему речью существу, очищать святые искры от заключения и от могущества оболочек», – и это краеугольное чувство каждого человека в Израиле: «Известно, что каждая искра, попавшая в камень, растение или другое существо, и живёт там, имеет совершенный образ, все конечности и сухожилия. Но, когда она живёт в камне или растении – она в темнице, и не может протянуть руки и ноги, не может говорить, его голова упёрта в колени. Кто доброй силой своего Духа священную искру сможет возвысить от камня к растению, от растения к животному, от животного к говорящему существу, тот выводит её на свободу, и никакое освобождение пленника не может сравниться с этим!».
О могуществе мысли и молитвы Баал Шем Тов говорит: «Когда ты говоришь, оберегай тайну голоса и слова в чувстве, говори в страхе и любви, и помни, что мир слова говорит из твоих уст. Тогда ты будешь возвышать слова. Помни, что ты только сосуд, что твои мысли и твои слова являются мирами, которые распространяются. Мир слова – это воплощающееся великолепие, добивающееся воплощения в твоей речи из мира мыслей. И, если ты впустил Свет Божий в свои мысли, то твоя просьба перельёт благословляющее изобилие из мира мыслей через мир слов.
Тогда будет и тебе то, что тебе нужно. Поэтому говорится: “Дай нам найти Тебя в наших просьбах!” – ибо, в самих наших просьбах Бог даёт нам найти Себя. Человек должен все вещи мира, всем своим мышлением, речью, деятельностью, соединить с Богом в истине и простоте. И никакая вещь мира не выпадет из Божественного Единства! Если же некто какую-нибудь вещь делает отдельно от Бога, тот сам отделяется от Него!».
В аллегорическом рассказе рабби Абрахама Йехошуа ясно чувствуется его вера в реинкарнацию: «Десять раз бывал я в этом мире. Был я и высшим священником, был князем, королём, эксилархом, десятком званий обладает моё внутреннее. Но я никак не мог научиться в совершенстве любить человека, и потому я был снова послан, чтобы совершенствоваться в любви. Если мне это удастся на этот раз, я больше не вернусь!».
Великий исламский мистик Джалал ал Дин Руми говорит:
«Я умер камнем и родился растением,
Я умер растением и родился животным,
Я умер животным и стал человеком.
Почему я должен бояться?
Может быть смерть меня понизит?
Ещё раз умру человеком, чтобы взлететь Ангелом
С милыми Ангелами;
Даже и ангельское подобие я должен буду покинуть.
Всё преходяще, кроме Бога.
Когда я пожертвую мою ангельскую душу,
Стану я тем, чего ни один человек не знает.
О, дай мне не быть! Несуществование благовествует:
«К Нему все возвращаемся!».
----
Подписывайтесь, что б не пропустить новые статьи
Полное содержание статей в этом блоге по данной ссылке.
Пост знакомство - обо мне, о том, кто завел этот блог.
#пересказкниг #снемецкогонарусский #переводкниг #владимирлинденберг #философияоглавноем #мыслиобоге #историячеловека #линденберг #челищев #книги #чтопочитать #воспоминанияодетстве #лебедевад #лебедевалексейдмитриевич