Иван Купала — один из немногих сохранившихся до сегодняшнего дня языческих праздников, имеющий в христианстве свой аналог — день рождества Иоанна Предтечи. О том, что это один и тот же персонаж, имеющийся в разных религиозных контекстах, нет смысла спорить, потому что Иван Купала и Иоанн Креститель выполняют одни и те же функции, связанные с погружением человека в водяную купель.
Историю возникновения Ивана Купала, как антагониста новой религии, традиционно связывают с приходом христианства. Этого дня ждали весь год, к нему готовились в надежде получить какие-то милости от богов, которым приносились определенные жертвы.
Праздник начинается ночью, на берегу реки или другого водоема, когда современный человек видит только возможность своего участия в древних ритуалах, где можно, раздевшись догола, кружиться в хороводе, прыгать через костер и нырять затем в воду. Девушки плели венки и пускали их по течению, в надежде привлечь своего суженого.
Главным же атрибутом праздника Ивана Купалы был цветок папоротника, который исполняет желания и открывает все замки и клады. Поверье говорило, что папоротник цветет только в купальскую ночь, и много желающих обладать этим чудесным явлением прилагали немало усилий, чтобы найти его.
Мифологическое значение этого праздника в народе давно утрачено, поэтому и используется древняя языческая традиция только в колдовских практиках и народных приметах, толковать которые нет необходимости. Этого значения не знают ни ученые историки, ни богословы, отрицающие все язычество целиком, ни сами язычники, пытающиеся воссоздать старинный обычай. Сохранился только общий обряд, включающий в себя хоровод, огонь и воду.
Интерпретация древнего народного празднества на Ивана Купалу религиозными деятелями или их оппонентами — представителями науки, пытающимися объяснить суть языческих обычаев, — надуманна и не соответствует действительности. При этом обе стороны имеют равные позиции, где ученый-«ренегат» не должен восприниматься как представитель науки, а ученый-богослов имеет знания в данном вопросе ничуть не меньшие, чем у академика от истории.
Одним из факторов, способствующих привлечению людей к языческим праздникам, стало появление русской фантастики, своего рода сказок, построенных на языческом мировоззрении. Александр Грин говорил по этому поводу, что сказка нужна не только детям, но и взрослым. Сказка вызывает волнение — источник высоких и человеческих страстей. Она не дает нам успокоиться и показывает всегда новые, сверкающие дали, иную жизнь, она тревожит и заставляет страстно желать этой жизни. В этом ее ценность.
Языческие воззрения долгое время сохранялись в народе и проявлялись в игровых вариантах, обрядах, хороводных играх, песнях, сказках, религиозная сущность которых давно уже выветрилась. Символические принципы язычества забылись, а волшебные сказки утратили свой мифологический смысл. А повторяемые потомками формы языческого творчества представлены крестьянской культурой, в которой сохранилось поверье «малых» божеств (деревенская магия). Например, вера в домового и других представителей параллельного мира, разрезание «пут» у родившегося ребенка или когда прячут первый выпавший зуб и много другого.
Язычество на Руси сохранилось в форме праздничных торжеств и ритуалов в новогодние праздники, и рождество Иоанна Предтечи (Иван Купала) стоит в круге календаря напротив рождества Иисуса Христа, поэтому он и назван Предтечей. В христианстве по этому поводу есть соответствующая история, когда не родившиеся еще Иисус и Иоанн встретились и узнали друг друга.
Народ же не желает забывать понравившийся ему языческий обряд, подсознательно считая его важным событием в своей жизни, и правильно делает, такие празднества сближают людей. Они позволяют людям, как говорил по этому поводу Александр Грин, встретиться со сказкой, которая нужна не только детям, но и взрослым, для осознания внутреннего чувственного волнения. Для такого сугубо личного умиротворения на фоне всеобщего праздника не нужно никакого язычества с его непонятными воззрениями. Поэтому и остался праздник, в который народ не вносит особых религиозных суждений.
Автор — Сергей Пузырев
Источник — ШколаЖизни.ру