ГЛАВА 1. ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ЭПИКУРА
1.1. Жизнь Эпикура
Эпоху эллинизма зачастую связывают с завоеваниями Александра Македонского, со значительными изменениями политической системы страны: Греция перестала быть совокупностью полисов – она превратилась в империю, где статус отдельного человека изменился. Если раньше человек отождествлял себя с государством, мог участвовать в политической жизни страны, то сейчас он находился в монархическом государстве, где не мог оказать влияния на принятие решений верховной власти. По этой причине изменилось само мировоззрение людей – человек начал ощущать себя потерянным, возникла необходимость вернуть гармонию с самим собой. В эпоху эллинизма появились четыре основные философские школы: стоицизм, скептицизм, неоплатонизм и эпикуреизм. Основателем последней и являлся Эпикур.
Эпикур родился в 341 или 340 году до н.э на острове Самосе, его отец был школьным учителем, а мать читала заклинания в чужих домах. Уже в подростковом возрасте Эпикур начал интересоваться философией. По К. В. Бандуровскому, в возрасте 14 лет Эпикур спросил у своего учителя, что означает слово “хаос” в “Теогонии” Гесиода. Учитель сказал, что только философ может ответить на этот вопрос – это и стало импульсом для обращения Эпикура к философии. В 15 лет в школе последователя Демокрита Навсифана Эпикур знакомится с атомизмом, учением, которое впоследствии ляжет в основу его философской системы. В 18 лет Эпикур отправляется в Афины, где начинает проходить военную службу. На момент основания собственной философской школы Эпикуру исполняется 32 года, он переезжает в Афины, где проводит остаток своей жизни в школе, получившей название “Сада”, на воротах которой красуется лозунг: “Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо” [Бандуровский, 2022, с. 7]. Около 270 го до н.э. Эпикур умирает, страдая от мучительной мочекаменной болезни.
1.2. Каноника и физика Эпикура
Философию Эпикура можно разделить на три взаимосвязанных между собой части: канонику, физику и этику. Прежде чем переходить к самой главной части его философии – этике – кратко рассмотрим первые две дисциплины. Каноника Эпикура является учением, согласно которому все познание основывается на ощущениях. А физика является учением о природе, согласно которому мир состоит из атомов и пустоты. Изучая эти дисциплины, нужно иметь в виду конечную этическую цель. Поскольку Эпикура интересовало не столько устройство мышление и мира, сколько то, как мы должны мыслить и воспринимать мир, чтобы стать счастливыми: «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу» — писал Эпикур в «Главных мыслях» [Бандуровский, 2022, с.140]. Так, согласно В. Ф. Асмусу, этика Эпикура является учением о цели жизни человека, а физика — учением о естественных началах, посредством которых эта цель может быть достигнута [Асмус, 1999, с. 326]. Представители другой эллинистической школы – стоики – также разделяли философию на эти три дисциплины и выражали их соотношение при помощи метафоры сада: логика - ограда, физика - деревья, этика - плоды. По словам К. В. Бандуровского, сад Эпикура стал “как бы воплощенной метафорой” [Бандуровский, 2022, с. 9].
1.3. Эвдемонизм Эпикура
Зачастую учение о наслаждении, как высшем благе – гедонизм – связывают только с философией Эпикура, однако основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (ок. 435 – ок. 355 до н.э.), ученик Сократа, основатель школы киренаиков. Для киренаиков смыслом жизни являлось стремление к наслаждению. Эпикурейцы также придерживались этого принципа, что дает основание для упреков в заимствовании, однако учения Эпикура и Аристиппа отличались.
Во-первых, по Аристиппу, смысл жизни заключается в получении именно телесного, чувственного удовольствия. Высшим удовольствием для Эпикура является атараксия — отсутствие боли и страданий, безмятежность.
Во-вторых, Аристипп считал, что наслаждения невозможно достигнуть в состоянии покоя. Что касается эпикурейцев, то для них состояние наивысшего удовольствия и есть покой. “Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души” – писал Эпикур к Менекею [Бандуровский, 2022, с. 134].
Таким образом, Эпикур был сторонником эвдемонизма — «учения, в котором счастье понималось как удовольствие» [10]. В отличие от гедонизма, в эвдемонизме «удовольствие интерпретируется как особое (устойчивое, длительное, интенсивное) состояние, а его достижение прямо ставится в зависимость от добродетельной жизни» [10]. Так, и для Аристиппа, и для Эпикура главным в философии являлось стремление к удовольствию, но способы его получения в их учениях разнились.
Согласно философии Эпикура, все люди стремятся к получению наслаждения и, что еще важнее, к минимизации страданий. Из этого следует, согласно Эпикуру, что самой благоприятной будет жизнь в окружении близких людей, в простоте, без распрей и злобы. Самым лучшим типом взаимоотношений для Эпикура была дружба. “Из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее – это обретение дружбы” – напишет он в “Главных мыслях” [Бандуровский, 2022, с. 142]. По Эпикуру, жить счастливо и безмятежно нам мешают страхи, главные из которых страх боли, богов и смерти. Он нашел способы, как побороть каждый. Философ утверждал, что с помощью прошлых воспоминаний можно справиться и с физической, и с душевной болью. Так, наслаждения тем и хороши, что они имеют эффект отсроченного действия: ты получаешь удовольствие сейчас - и получаешь в будущем, когда вспоминаешь о приятных моментах. Сам Эпикур, находясь при смерти, написал своему другу, что отвлекся от печальных мыслей, вспоминая их прошлые беседы [Уорбертон, 2019, с 40]. Боль также можно рассматривать с точки зрения физики – как определенное состояние атомов, боль небольшая – переносима, а при непереносимой мы просто теряем сознание [Бандуровский, 2022, с. 24]. Согласно Эпикуру, богов бояться тоже не стоит, “никакая божественная природа не посажена надзирать” – пишет Эпикур к Пифоклу [Бандуровский, 2022, с. 125]. По мнению философа, боги существуют отдельно от людей, и никак не влияют на человеческие судьбы. Следовательно, бояться богов и ужасов загробного мира смысла нет. Не менее важным в этике Эпикура является рассуждения о смерти. «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют» – писал философ к Менекею. Эпикур придерживался материализма в некоторых аспектах, он считал, что человеческая душа умирает вместе с телом, что смерть это прекращение человека как личности. Именно поэтому человеку не стоит бояться смерти. Ведь, когда ты есть – смерти нет. Когда есть смерть – тебя нет.
Один из последователей Эпикура – Филодем Гадарский – составил «тетрафармакон», что можно перевести как «четверолекарствие» или «лекарство из четырех компонентов», другими словами, он составил 4 принципа, по которым строится философия эпикуреизма:
- Не бойся богов (потому что они не вмешиваются в человеческие судьбы)
- Не беспокойся о смерти (потому что ты её не почувствуешь)
- Благо легко достижимо (живя в простоте, довольствуясь малым, ты удовлетворишь все свои потребности и желания, станешь счастливым)
- Зло легко переносимо (Эпикур в «Главных мыслях» писал: «Непрерывная боль для плоти недолговременна. В наивысшей степени она длится кратчайшее время; в степени, лишь превышающей телесное наслаждение, – немногие дни; а затяжные немощи доставляют плоти больше наслаждений, чем боли» [Бандуровский, 2022, с. 125]).
Выводы к Главе 1.
Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Он считал, что философия должна приносить людям практическую пользу. «Пусты слова того философа, — писал Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души» [Асмус, 1999, с. 426].
Эпикур полностью изменил учение Аристиппа об удовольствии, как о высшем благе. Киренаики были гедонистами, для них удовольствие являлось самоцелью. Эпикур придерживался эвдемонизма, согласно которому счастье являлось средством к достижению атараксии, безмятежности. [Танхилевич, 1926, с. 48].
Философ учил, что счастье - это не только удовлетворение физических потребностей, но и духовное благополучие, которое достигается путем развития дружбы, уважения и взаимопонимания. Он также подчеркивал важность умеренности и контроля над своими желаниями, чтобы избежать боли и страдания.
ГЛАВА 2. ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА ПОТРЕБЛЕНИЯ И ЕЕ ОТЛИЧИЯ ОТ УЧЕНИЯ ЭПИКУРА
«Потребление – это система, которая обеспечивает порядок знаков и интеграцию группы; оно является, следовательно, одновременно моралью (системой идеологических ценностей) и системой коммуникации, структурой отношений» [Бодрийяр, 2006, с 108].
С течением времени понимание гедонизма претерпело значительные изменения. Если этическое учение Эпикура подразумевало умеренность и поиск удовольствия в простых вещах, то в настоящее время гедонизм стал проявляться в потреблении как можно большего количества продукции, произведенной массовой культурой. Гедонизм обретает гипертрофированный характер: чувственные наслаждения становятся основой в жизни человека, определяя мотивы поведения, «нацеленные на достижение счастья»[Калабекова, 2018]. Происходит замена нравственных ценностей на материальные, что становится источником духовного кризиса у человека. Возникают такие феномены как «экзистенциальный вакуум» В. Франкла, где счастье человека носит примитивный и поверхностный характер, а смысл жизни теряется, или «принудительное счастье» П. Брюкнера, где счастье становится «долгом» человека [Туев, Суслова, 2019]. «Быть счастливым, получать максимум наслаждений, в том числе и от процесса чрезмерного потребления» становится «социальной нормой и культурной ценностью» — пишет С.В. Калабекова [Калабекова, 2018].
Проблема современного гедонизма является предметом изучения многих писателей. Например, французский философ и социолог Жан Бодрийяр в книге «Общество потребления» утверждает, что счастье в одноименном обществе является недостижимым поскольку уже не существует истинных ценностей, а «видимое изобилие тщательно маскирует ценностный дефицит, пустоту» [Мальцева, Кубышева, 2018]. А Герберт Маркузе в книге «Одномерный человек» пишет, что общество массового потребления значительно повлияло на культуру, навязало человеку ложные ценности, сделав его рабом собственных потребностей. В итоге сознание индивида приобрело «одномерный характер», утративший «глубину и критичность» [Аль-Хуссаини, 2012].
Массовая культура утверждает свою эстетику досуга, это эстетика телесности, погоня за наслаждением, которое часто относится к категории низких. Одно из негативных последствий современного гедонизма – духовная или физическая зависимость, вызванная непрекращающимся приобретением товаров, она приводит к чувству усталости и апатии у человека [Савватеева, 2020]. Потребление также стало показателем статуса человека: люди начинают покупать дорогие вещи и уделять большое внимание своей внешности, считая, что чем больше они смогут себе позволить, тем успешнее они будут в жизни. Это может стать причиной нарциссизма, привести к «абсолютизации» своего эго [Калабекова, 2018].
Так, массовая культура, являющаяся источником гедонистических умонастроений, сформировала новый тип человека. Французский публицист Ф. Мюрэ назвал его «Homo Festivus» (человек празднующий), его досуг – неисчерпаемое изобилие праздника, его деятельность лишена созидания, «Homo Festivus» не создает что-то новое, он лишь потребляет продукты, предлагаемые массовой культурой [Аль-Хуссаини, 2012].
С.В. Калабекова также упоминает два других наименования современного человека – «Homo consumens» (потребителя) и «Homo voluptatum» (человека наслаждающегося), по ее замечанию, границы между этими понятиями стерлись, они стали восприниматься как идентичные.
В современном обществе удовольствие связано с культурой потребления, то есть, это не просто удовольствие физическое или душевное, а удовольствие от обладания вещью. И ради обладания люди готовы упорно трудиться, отказывая себе в очень многом. Они добровольно загоняют себя в бесконечные рабочие часы, лишают себя общения с друзьями и семьей. Ущемляя тем самым свои интересы, принося вред здоровью. На фоне этой гонки за приобретением товаров появились люди, решившиеся отказаться от «Благ», навязываемых современный массовой культурой. Они, воспользовавшись современными технологиями и возможностью обеспечить себе минимальный базовый доход, ушли в добровольное затворничество – стали дауншифтерами. Дауншифтинг – это тенденция, которая становится все более популярной в современном обществе. По мнению Н.В. Бутоновой: «дауншифтинг, буквально «движение вниз», представляет собой сознательный добровольный отказ от движения по карьерной лестнице, зачастую связанный с понижением социального статуса и ухудшением материального положения, для освобождения времени для досуга и посвящение его другим, не связанным с работой, видам деятельности. Одной из отличительных черт дауншифтинга является не просто движение вниз, а «скатывание» с уже завоеванных, достаточно высоких позиций» [П. Л. Зайцев, С. Н. Оводова, 2018]. Идеология дауншифтинга основана на противостоянии индивида социуму. Это протест против сложившихся ценностей мира потребления [Барков, Маркеева, 2019]. Результатом такой деятельности является исключение этих людей из общественной жизни. Дауншифтеры лишь выбывают из этой гонки за удовольствием, никак не способствуя прогрессу и общественному развитию.
Современные гедонисты, помимо материальных благ, активно потребляют продукт средств массовой информации, что приводит, по мнению Ж. Бодрияйра, к исчезновению уникальности мира и утрате его ценности. При этом информация зачастую подаётся субъективно, навязывая «определенную систему видения мира» [Ажимова, 2012]. «В этом – суть развития масс-медиа. Это не просто совокупность технических средств для распространения содержания информации, это навязывание моделей» — пишет Ж. Бодрийяр [Бодрийяр, 1999, с. 208]. Подобное потребление также является причиной утраты критического мышления у людей, поскольку анализировать и подвергать сомнению правдоподобность информации становится всё сложнее, ввиду ее огромного объема, вариативности и бесчисленных манипуляций ею.
В связи с этим складывается противоречие: людям доступна неограниченная свобода выбора, однако выбрать что-либо становится всё труднее. Страх упущенных возможностей и завышенные ожидания приносят человеку чувство неудовлетворенности, замыкая круг постоянного потребления. По словам Барри Шварца, “сама наша идентичность становится предметом выбора”, мы выбираем чем обладать, но не может разобраться в своих истинных потребностях. В итоге из-за «парадокса свободного выбора» люди постоянно испытывают чувство неудовлетворенности от жизни, теряют свою индивидуальность [6].
Выводы к Главе 2.
Современный гедонизм, по мнению большинства исследователей, оказывает негативное влияние на человека и влечет за собой:
- Снижение нравственных ценностей: многие люди принимают решения, основываясь на собственных желаниях и потребностях, игнорируя общепринятые правила, нормы и ценности.
- Импульсивность и безответственность: некоторые приверженцы гедонизма готовы идти на чрезвычайно рискованные поступки, чтобы удовлетворить свои потребности. Это может привести к безответственному поведению и серьезным последствиям для самого человека и окружающих.
- Зависимость от наслаждений: гедонистический стиль жизни может привести к зависимости от определенных форм удовольствия, таких как алкоголь, наркотики и тому подобное, что является причиной серьезных проблем со здоровьем, отношениями между людьми и карьерой.
- Потерю индивидуальности и снижение интеллектуального уровня: один из главных недостатков массовой культуры заключается в том, что она ориентирована на общего потребителя и рассчитана на максимальное количество людей. Массовая культура способствует тому, что мы начинаем подчиняться общепринятым стандартам внешнего вида, поведения и манеры общения, не задумываясь о том, является ли это выражением нашей личности. Иными словами, в обществе потребления люди теряют свою индивидуальность, адаптируясь к универсальным стандартам. Постоянное потребление информации, которая зачастую может не соответствовать действительности, ведет к потере критического мышления.
- Отчуждение и одиночество: человек становится слишком занят удовлетворением своих желаний, игнорируя социальные отношения с окружающими. Это может привести к чувству одиночества, отчуждения и потери связей с реальным миром.
- Негативное влияние на психическое здоровье: Избыточная фокусировка на удовольствиях может стать причиной развития депрессии, тревожности и других психических расстройств.
- Общество теряет людей как инструмент развития: люди, решившие “жить для себя”, перестают быть частью общества, влиять на его развитие.
Сопоставив этическое учение Эпикура с современным гедонизмом можно сделать вывод о том, что понимание наслаждения между ними разнится. Если учение Эпикура было нацелено на благосостояние души и разума, то современный гедонизм склонен уделять больше внимания удовольствиям как таковым.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Этическое учение Эпикура считало удовольствие высшим благом, целью жизни человека, также как и современный гедонизм. Однако способы достижения удовольствия между этими понятиями отличаются:
- Эпикурейская этика подчеркивает значимость духовной гармонии и мира в человеке, в то время как современный гедонизм не уделяет достаточного внимания этим аспектам, порождая духовный кризис личности.
- Если этическое учение Эпикура провозглашает принцип умеренности в своих желаниях, то современный гедонизм не всегда следует этому принципу, приводя человека к чрезмерному потреблению материальных благ, что может стать причиной физической или духовной зависимости, неудовлетворенности жизнью.
- Если Эпикур подразумевал под удовольствием отсутствие страданий, состояние безмятежности, избавление от страхов (страха смерти, боли, страха перед богами), то современный гедонизм видит в удовольствии скорее стимул для приобретения как можно большего количества продукции, что влечет за собой потерю критического мышления и индивидуальности.
Современные технологии и разнообразие выбора позволили людям обладать свободным временем, и люди стали думать, на что его потратить — отсюда и появилось стремление к потреблению, этот нескончаемый круговорот из желания и приобретения. При кажущейся доступности всего, что только может быть, получается замкнутый круг, где счастье невозможно достичь. Главное отличие этического учения Эпикура от современного гедонизма состоит в том, что Эпикур в своем понимании счастья как удовольствия и покоя показывает конечную цель, делает возможным достижения счастья. А счастье в современном гедонизме — это что-то недостижимое, потому что обществу потребления нужно, чтобы человек постоянно чего-то хотел и никогда не успокаивался.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
- Ажимова Л.В. Жан Бодрийяр о феномене массовых коммуникаций в обществе потребления // Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. — 2012. — № 3. — с. 101-110.
- Алымова Е.В., Караваева С.В. История философии // Вестник №1. — 2019. — УДК 1 (091) “652”. — с 1-9.
- Аль-Хуссаини Р.Х. Гедонистические начала современной личности // Теория и практика общественного развития. — 2012. — № 2. — с. 34-37.
- Асмус В.Ф. Античная философия: — 3-е изд .— М.: Высш. шк., 1999.— 400 с.
- Барков С.А., Маркеева А.В. Дауншифтинг как постмодернизм в действии // Вест. Моск. Ун-та. — 2019. — № 4. — с. 1-21.
- Барри Шварц: Парадокс выбора [Электронный ресурс]. — URL: https://www.youtube.com/watch?v=VO6XEQIsCoM (дата обращения: 21.03.2023).
- Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры / Пер. с фр., послесл. и примеч. Е. А. Самарской. — М.: Республика; Культурная революция, 2006.— 269 с.
- Бодрийяр Ж. Реквием по масс-медиа // Поэтика и политика: Альманах Рос.-франц. центра социологии и философии Ин-та социологии РАН. — М.: Ин-т эксперим. социологии; СПб.: Алетейя. —1999. — с. 193-226.
- Главные мысли / Эпикур; сост., предисл., коммент. К.В. Бандуровского; пер. М.Л. Гаспарова, С.И. Соболевского, Ф.А. Петровского. – Москва : Издательство АСТ, 2022. – 224с.
- Евдемонизм [Электронный ресурс]. — URL: https://clck.ru/33ncRA (дата обращения: 16.03.2023).
- Зайцев П.Л., Оводова С.Н. Дауншифтинг или опрощение? К вопросу об авторстве современного культурного явления // ОмГУ им. Ф.М. Достоевского. — 2018. — УДК 130.2. — с. 1-4.
- Калабекова С.В. Гедонизм и «принудительное счастье» общества потребления // Политика и Общество. – 2018. – № 7. – с. 17-24.
- О. Танхилевич. Эпикур и Эпикуреизм. — Новая Москва, 1926. — 152 с.
- Савватеева В.В. Духовная свобода и зависимость в современном мире // Бюллетень науки и практики. Юридические науки. — 2020. — УДК 342. 415. — с. 258-262.
- Туев В.А., Суслова А.А. Понимание счастья в контексте смысла жизни человека // Вестник бурятского государственного университета. Философия. — 2019. — №3. — с. 28-37.
- Уорбертон Н. Краткая история философии. — Москва : Эксмо, 2019. — 332 с.