Древо жизни – наиболее часто встречающийся мотив в искусстве тюркских народов. Древо жизни является важным объектом тюркской культуры и упоминается еще в тюркской мифологии и впоследствии — в казахских сказках. Древо жизни называли Байтерек. Корни этого дерева находятся в подземном мире, само дерево, его ствол — в земном, а крона — в небесном.
На древе, как листья, растут зародыши детей и скота. Когда приходит время, души детей в виде звезд летят в Средний мир — мир людей. В представлении тюрков дерево тесно связано с жизнью членов рода. В фольклоре всех тюркских народов дерево выкармливает (рождает) детей, оно является символом жизни и залогом благополучия членов рода. На ветвях дерева висят колыбели будущих детей. Вырвать с корнями дерево — значит обречь на смерть людей, связанных с ним узами родства. В связи с этим древо жизни часто называют "Родовым древом".
Алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) — мир душ предков, которых оберегает Бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Эрлику подчиняется нижняя зона мира — духи предков, Эрлик является опорой Древа Жизни, придает ему импульс вечности. Благодаря ему происходит круговорот жизни в мире.
Древо жизни у древних тюрков имеет структуру с различными зонами, к которым относятся различные классы явлений, как природные, так и социальные. Низ — корни дерева, пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, и рогатые животные — нижний мир. Середина — ствол дерева, долина, человек, животные с "теплым дыханием" — средний мир. Верх — крона дерева, небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы — верхний мир.
В языке крымских татар древо жизни имеет название "омюр агъач" (тур. омюр — мир, вселенная, агъач — дерево) и дословно переводится как "мировое дерево". Для крымских татар символ древа также связан с жизнью рода и благополучия. Мотив древа жизни получил наибольшее распространение как элемент декора в вышивке одежды, а также предметов домашнего обихода. Строение древа жизни у крымских татар также состоит из трех основных миров: нижний мир — корни древа — дух предков; средний мир — ствол как символ стабильности и крона (ветви и листья) — живущее ныне поколение; космос — небо над кроной.
Согласно легендам якутов из Центральной Якутии, на небесах есть дерево "Ыйык Мас" (дословный перевод "жертвенное дерево"), которое, начиная от корня до самой верхушки, покрыто наростами. В этих вместилищах, по народным представлениям, зарождались шаманы. Другие легенды называют это дерево "Аар Кудук Мас" ("божественное Изобильное дерево"), в которых указывалось, что души всех шаманов зарождались на ветвях этого дерева. По сведениям, содержащимся в якутских легендах, шаманские души появлялись в Нижнем мире, на дереве, растущем у горы под названием Джокуо, – это большая ель с отломанной верхушкой и с ветвями, направленными вниз. В гнездах, находящихся на ветвях этой ели, рождались души шаманов.
У древних булгар было распространено поклонение деревьям. Например, сувары и берсула обожествляли громадный дуб, собирались к нему каждую среду, развешивали плоды, приносили жертву. Отсюда – широкое распространение изображения "древа жизни" и его плодов в форме желудей. По представлению ряда народов, на ветвях "древа жизни" помещались различные божества. Так, на булгарских литейных формах, изображающих "древо жизни", обычно имеются 17 отростков. Можно предположить, что у древних булгар была вера в 17 божеств. Очевидно, на попарно отходящих ветвях "Древа" располагались божества, управляющие противоположными явлениями, как например, бог жизни и бог смерти, бог ночи и бог дня и т.д. Главным же божеством был бог неба Тенгре.
Некоторые группы сибирских татар считают, что в центре Земли на железной горе, возвышающейся до небес, растет береза с семью ветвями. Береза играла важную роль в повседневной жизни древних тюрков: из ее коры изготавливали длинные стрелы. У казанских татар культ дерева также был особо распространен. Казанское Древо жизни – это цветочные ветви, деревья с птицами, трилистники, розетки.
По представлениям башкир, священное дерево имеет свой дух или божество – и считалось, что дух дерева живет в одиноких деревьях: "Говорят, хозяин дерева живет в одинокой березе". "Божество дерева невидимо, иногда принимает облик кукушки или ворона". Он покровитель, помощник, но иногда наказывает тех, кто рубит или вредит ему: – "Если срубишь одинокую березу, придет несчастье".
Дерево в народной культуре чувашей ‒ объект поклонения. Аналог Древа жизни в традиционной чувашской народной культуре носит название киремет.
Сергей Иванов