Исламизация чувашей - процесс длившийся в XVIII - начале XX в., Ассимиляции этнической культуры чувашей с татарской культурой через принятие ими мусульманской религии с постепенной сменой прежней этнической идентичности на татарскую.
Исламизации в Поволжье были подвержены не только Чуваши но и другие народы как Марийцы, Удмурты и Мещеряки (Мишари?). Эту тему намеренно не исследуют в полной мере и не написано необходимых книг!
Обращения чуваш в мусульманство и постепенный переход на татарский язык, происходило в связи с работой мусульманских миссионеров (татарских и башкирских мулл) которые приезжая в чувашские деревни вели свои проповеди. Чувашское население, особенно Закамской полосы, охотно обращалась в ислам, так как политика агрессивного крещения чувашей-язычников вызывало не довольство в сельском обществе, чем охотно пользовались муллы. Так же многие чуваши переходили под башкир, так как за это получали земельный надел.
Продолжалась татарская ассимиляция чувашей. Ислам, бывший в оппозиции к православию, был для чувашей, проживавших среди татар, средством социального сопротивления. В то же время принятие ислама чувашами вело к фактическому отатариванию, так как чуваши после принятия мусульманства постепенно становились и этническими татарами. Для православных церковников не существовало понятие национальности. Для них важнее было то, что человек православноверующий. И чтоб вера не была поверхностной, церковники с вместе с государственной администрацией старались русифицировать и ассимилировать подконтрольное население. Если во второй половине XVI века в Казанском крае численность чувашей было в 2-3 раза больше, чем татар, то уже в 1834 году в Казанской, Симбирской и Самарской губерниях чуваши составляли 414,7 тыс., а татары — 616,2 тыс. человек; в 1897 г. — чуваши 753,0 тыс., татары — 1069,2 тыс. человек. Как указывают, историки и демографы В. Д. Димитриев, В. М. Кабузан и др., рост численности татар происходил также за счёт ассимиляции принявших ислам чувашей.
Как отмечает историк H. В. Hикольский, «в этих условиях чтобы сохранить свои права на земли, владетельные особы из чувашей принимали христианство и постепенно сливались с коренным русским элементом. Другие чувашские родо-начальники сближались с татарскими князьями, чтобы совместно противодействовать ограничительным мероприятиям правительства. Чувашские мурзы Hижегородского края, упоминаемые под 1647 г., к началу XVIII в. не существуют: они отатарились и омусульманились». В итоге чувашские мурзы и князьки обрусевали или отатаривалась.
Чуваши, вотяки и черемисы всегда сходились более с башкирами, и вообще с магометанами, нежели с русскими; очень многие из чуваш, даже окрещенных, легко через сближение с магометанями совращались в магометанство. В Оренбургской губернии, в Верхнеуральском уезде есть Тептярско-Учалинская волость состоящая из 12 деревень, населенных потомками принявших магометанство окрещенных чувашъ.В Уфимской губернии все тептяри-магометане такого же происхождения. В конце XII и начале XVIII столетия шла сильная пропаганда в видах обращения чуваш и прочих инородцев в магометанство. Чуваши всегда охотно посещают мечеть говоря, что там они все понимают а в церкви ничего.
В Свияжском уезде в 1742‒1746 г. совращены и обрезаны по магометанскому закону 33 новокрещеных и 260 некрещеных чуваша, а 26 чувашек являются женами татар-магометан. (Кёппен Пётр Иванович 1861 г: 507 стр)
Вторую половину XVIII в., значительное число чувашей по обыкновению татар брили головы, питались кониной, а некоторые не держали свиней (Миллер Г.Ф., 1791 г: 11, 22).
Община Джиргана состояла из чувашей (millät), которые приняли ислам в 1905 году и построили официальную мечеть. Они насчитывали семьдесят домохозяйств, и [Фатих] служил их религиозным наставником вплоть до Великой Русской революции. Затем он был вынужден уехать (hijrätkä mäjbur bulïp) в [Центральную] Азию. Сейчас он живет в городе Ош. // Мемуары Абд аль-Маджида аль-Кадири из деревни Истерлибаш на юго-западе Башкортостана. Из книги Альфрида Бустанова и Венера Усманова "Muslim Subjectivity in Soviet Russia".
О чувашах-мусульманах после Октябрьской революции: "Места, в которых я читал Коран во время молитв Рамадана <...> В-седьмых, в 1926 году по приглашению Фатиха Каримова, имама знаменитой деревни Джирган, я закончил чтение Корана за четырнадцать ночей и вернулся в Истерлибаш. В 1905 году эта чувашская община вернулась к религии своих предков и получила разрешение царя на возведение мечети. Они пригласили меня на двадцатую годовщину этих событий. Семьдесят домашних хозяйств были озарены светом исламской религии. Я просил Бога вознаградить тех, кто вернется к исламу до Судного дня, и позволить им войти в рай". //Мемуары Абд аль-Маджида аль-Кадири из деревни Истерлибаш на юго-западе Башкортостана. Из книги Альфрида Бустанова и Венера Усманова "Muslim Subjectivity in Soviet Russia".
В начале XVI века на Горной стороне Волги жил чувашский 'алим среди чувашей-мусульман. Отправился в хадж, задержался в Стамбуле, где по приглашению султана преподавал в одном из صحن ثمان sahn-i seman (восьми ведущих стамбульских медресе). Вернувшись домой, обнаружил, что его соотечественники по какой-то причине стали маджусИ ("огнепоклонниками"). Но не опустил руки и продолжил просвещение своего народа. К концу жизни своей воздержанностью и праведностью достиг степени аулийа, стал обладателем карамата. Перед смертью изрёк такие слова: "Мои соотечественники вернутся на правый путь, когда (...)".
Архивные данные: Как пишут из деревни Байряка Бугульминского уезда, в эти дни к имаму этой деревни подошел один чуваш и выразил желание принять ислам. Имам велел ему выучить слова свидетельства. Этот чуваш выучил слова свидетельства и снова пришел к имаму и как только произнес слова "ля иляха илляллах" отдал Богу душу. Оказывается он издавна говорил, что умрет мусульманином. Юлдуз, 1908 N237.
«Много раз было писано о том, что исламизм особенно быстро распространяется между народами пылкими, легко увлекающимися, чувственными. Таковы арабы, таковы негры, между которыми исламизм в последнее время сделал значительные успехи. Говорят, что исламизм есть учение поджигательное, а тем легче охватывающее народы, чем более в характере народном горючих материалов. Мы совершенно не понимаем, до каких горючих материалов добрался исламизм у апатических чуваш, которых в рай Магомедов скорее можно заманить пряниками, чем гуриями. Говорят, что исламизм распространяется огнем и мечом. Но ведь не огнем же и мечом татары увлекают чуваш в мусульманство. Против огня и меча исправник принял - бы своевременно самые действенные меры. Между тем обнаруживается, что даже и крещенные чуваши отступают от православия в мусульманство». (Барон Петр Услар)
XIX в. Например, в Тетюшском уезде Казанской губернии перешли в магометанство крещеные чуваши в дд. Кукшумка (43 домохозяина), Белая Волошка (50 домохозяев) и Утееево (24 домохозяина). Аналогичные процессы шли в Чистопольском и Спасском уездах. В Казанской епархии только по официальным подсчетам в 1866 г. отступников было 9 000 природных чувашей. Притом они утверждали, что их отцы и деды – магометане (Чичерина, 1905: 131-132).
Чуваши как сами так и от Россиянъ сим именем называющиеся и прежде всего жилища свои имевшие вниз по р.Волге, -- суть древние Болгары, они наполняли весь уезд Казанской и Симбирской, но при воспринятии крещения некоторые из них, не хотя вступить в христианскую веру, перешедши в луговую сторону р.Волги, в Башкиры и другия места, там поселились, а иные переселились в разные места, по нагорной стороне Волги, смешались с Татарами, Мордвою и Черемисами.
"Элмень кётни - Ожидание Альменя". Какие верования у Чуваш - с ожиданием Эльменя не известно. Эльмень касы - татарская деревня альменева на левом берегу речки - Бувы (чув.Пăва), версты на две ниже Масловой. По преданию слышаному мною раз от одного крященного татарина, в Альменева прежде жили Чуваши, но вследствие какой то катастрофы часть этих Чуваш выселились в Тогаевский приход, где основали деревню Эльмень (Ильмень) касы и в последствие обратилось в христианство, а часть Чуваш, оставшаяся на месте, совратилась в Магометанство.
Из купчих прошлого столетия на землю соседнего села Акшуата, бывшего "Тагаевской округи", видно, что в деревне Старо-Тимошкиной вместе с татарами жили и чуваши, не смотря на отсутствие в последнее время последних, сохранившееся название места "Чувашские мазарки" (кладбище) ещё более укрепляет за ним, не сомненную принадлежность этой народности. - Поливанов В.Н. "Археологическая карта Симбирской губернии". Симбирск, 1900 г.
Муллы нередко помогали чувашским детям получить образование. У Карима-муллы в медресе учились несколько чувашских мальчиков. Да и в целом, как писал Никифор: «Татары умели располагать чуваш к себе». Так многие чуваши перешли в мусульманскую веру, так шло отатаривание чувашей. 15 февраля 1896 года 492 человека из 79 семей язычников из села Старое Ганькино Бугуруслановского уезда подали прошения Министру внутренних дел и Оренбургскому муфтию причислить их к мусульманской вере.
В предании, записанном А.Липатовым в 1911 году в селе Ерилкино (Самарская область), говорится, что «из Казанской губернии сюда прибыл чуваш-язычник Ериле с тремя товарищами и купил у татарского князя (на самом деле здесь землю покупали у башкирских князьков и старшин. — В.Д.). Пришельцы поставили дворцы в низине и стали жить. Деревню назвали в честь Ериле — Ерилкино. Земли было много, а жителей мало. Ериле никому не запрещал поселяться на купленной земле. В Ерилкино число чувашей все росло. Вначале было всего 6 человек: а теперь 1008 человек — крещеных чувашей, 157 язычников. Последние переходят в мусульманство и отатариваются, из наших чувашей много таких»
Старое Афонькино – деревня в Шенталинском р Самарской области, сел. поселения Салейкино. В 1870-х гг. часть чувашей (род Ишмакаевых - Ишмагай) под влиянием татар приняла ислам, в нач. 20 в. официально перешли в ислам 75 чел.
Были даже чувашские муллы: Валиев Шакирьян, национальность; чуваш, должность - мулла. Арестован; 25 апреля 1932 г. реабилитирован; 13 июля 1932 г.
Причина, почему чуваши вообще, в данном случае Старо-Ганькинские язычники чуваши, поддаются совращающим речам заведших близкое знакомство с ними татар и татарских мулл, речам, обыкновенно происходящим за общим чаепитием, тянущимся несколько часов сряду, обуславливается, во первых, племенным сходством чуваш с татарами и отличным знанием чувашами татарского языка, который одной конституции с чувашским; во вторых, незнанием чувашами не только язычниками, но и православного догматов и истин православной веры, что в свою очередь объясняется отсутствием в здешних краях русского начала, вообще русского духа, а также отсутствием частых церквей, с ними и священников, единственных учителей православной веры, незнанием большинством чуваш (не говоря уже о женщинах, которые вовсе не знают по русски) русского языка и незнанием священниками, которые приходятся по одному на 5-10 селений чувашского языка. Из дела " ...о чувашах д. Старой Ганькиной Бугурусланского у., желающих приписаться к магометанскому приходу".
На глазахъ цѣльтми деревнями отпадаютъ въ магометанскаго обученія, съ помощію своего же родного языка, приняв таинство черемисы, вотяки и чуваши дѣлаются татарами.
По состоянию на 1870 г. многие чувашские деревни стали считаться татарскими, например: Старое и Новое Никитино (985 душ), Солдакаево-Обрыскино (181 душа), Новое Узеево (502 души), Средние Челны (487 душ) в Чистопольском уезде, Тугаево (1088 душ), Сунчелеево (850 душ) в Цивильском уезде, Белая Волошка (864 души) и Утеево (437 душ) в Тетюшском уезде. Теперь эти чуваши не отличаются от татар и внешне: у них такие же костюмы, та же речь. У них смешанные браки: татарин женится на чувашке, некрещеная чувашка выходит за татарина (Багин С.А., 1910 г: 124-125, 225).
По вероисповеданию большинство чуваш-православные, но большое число их да сих пор остается в язычниками. За последния десятилетия отмечались нередкие случаи перехода их в мусульмане, причем переходят в мусульманство не только чуваши-язычники, но и чуваши христиане. Переход в мусульманство совершается под влиянием татар и сопровождается обыкновенным усвоением чувашами и других сторон татарского быта: обычаев, костюма, языка и т.д. В Буинском уезде Симбирской губерни известно не менее восьми чувашских деревень, которые оттатарились. Вообще влияние татар на чуваш очень сильно, влияние же мусульманства особенно заметно среди восточных чуваш. (А.Н. Максимов "Какие народы живут в России":)
В.Н. Витевский писал что многие чуваши записывались в Башкиры, чтоб можно было рассчитывать получить гораздо больший земельный надел.
Академик Платонов С.Ф. пишет, что “татары, потеряв политическое господство в своем царстве, не потеряли экономической силы. Под кровом русской власти, они продолжали, в качестве уже государевых помощников, захват и закрепление за собой инородческих земель и их ясачного населения. Успех их был тем вернее, что они ещё сохраняли за собой престиж старых городов края; а затем они лучше русских знали сам край и строй инородческих отношений”.
Как быстро шло отатаривание чуваш, видно из следующего. На основании многих документов 16-19 вв. мы находим следы существования чуваш в таких местах, где их в настоящее время вовсе нет, но есть татары. Так чуваши жили в самой Казани, как её постоянные жители, в количестве 150 дворов, за Булаком; г. Арск и Арская земля сплошь была населена чувашами; Лаишевский уезд по обоим берегам Камы занят был ими; к западу от реки Свияги не было татар вовсе, а были чуваши. По свидетельству Стрежневского В.И. в “Выписи из отделённых книг сотника алатырских казаков 155 (1647) упоминаются обширные поместья чувашских мурз в нынешнем Сергачском уезде; видно из ведомости составленной Васильским исправником Станиславским ещё в 1802 г. в которой прямо сказано “они же сами из чуваш”. Далее чуваши в 16 веке жили в Слободском уезде, по реке Чепце, в Елабужском уезде, в Сарапульском уезде и т.д. Во всех указанных местах в настоящее время чуваш нет: они отатарились.
В XVIII веке принятие чувашами ислама носила эпизодический характер и охватывала районы совместного чувашско-татарского или чувашско-башкирского проживания. Активизация исламской проповеди среди чуваш-язычников наблюдалась в 1740-х годах, и результатом ее воздействия стало обращение небольших групп чувашей в ислам, в основном в Казанском, Уфимском и Симбирском губерниях. Влияние ислама на чувашей усилилось после объявления свободы вероисповедания, в конце 18 века. При этом существовала и тайная форма исповедания ислама, характерная для православных чувашей.
Распространение ислама в XIX веке было связано с нарастающим влиянием на чувашей татарской культуры, и с влиянием массового «возвращения» в ислам крещеных татар, что было связано с просветительской деятельностью мулл. Особенно это проявлялось в Симбирской, Саратовской, Казанской, Самарской, Оренбургской и Уфимской губерниях. Официально же, по переписи 1897 года, чуваш-мусульман проживало в Симбирской, Томской, Казанской, Саратовской, Самарской, Оренбургской губерниях 330 человек.
Самая масштабная «исламизация» чувашей в Урало-Поволжье приобрела после Манифестов 17 апреля и 17 октября 1905 года, объявивших свободу вероисповедания. Переход в ислам привел в первые десятилетия XX века к росту численности чувашей-мусульман до 2334 человек. Также исповедание ислама привело к началу XX веку к отатариванию около 12 тысячи чувашей.
Начиная с 20-х годов XX века темпы исламизации замедлились под влиянием социально-политических факторов (см. Религия в СССР). Основными факторами перехода чувашей в ислам стали близкое соседство с мусульманами, их социокультурное и экономическое взаимодействие. В течение XX века заметно сузилась география «чувашского ислама», а его доктрина и культовая практика испытали существенную трансформацию. Несмотря на это, мусульманский сегмент в культуре современного чувашского этноса сохраняется и этноконфессиональная группа чувашей-мусульман является неотъемлемой частью его структуры.
На распространение ислама среди чувашей влияло география их расселения, то есть проживание среди татар, пропаганда ислама татарами, схожесть социального статуса с мусульманами, распространение татарского языка. Основной же причиной принятия ислама чувашами был мировоззренческий и социальный кризис, которое испытывало население под влиянием распространявшихся мировых религиозно-философских систем и общественно-политической жизни в стране.
Роберт Джераси пишет по поводу миссионерской деятельности Ильминского следующее: «Ставится дилемма: если из опасения отдельных народностей не допустить инородческого языка в инородческие школы и церкви в достаточном количестве для твердого и полного, убежденного усвоения христианской веры, в таком случае все инородцы сольются в одно племя по языку и вере — в татарское и магометанское. Если же допустить инородческие языки, в таком случае, если бы даже и поддержались народности, но разные, мелкие, к татарству не расположенные и с русским народом соединенные единством веры. Выбирайте! Но я полагаю, что такие мелкие разрозненные народности не могут прочно существовать и в конце концов они сольются с русским народом самым историческим ходом жизни»*. — из писем Ильминского обер-прокурору Синода Победоносцеву. По Robert P. Geraci, Window on the East: National and Imperial Identities in Late Tsarist Russia.
Чуваши-мусульмане неплохо осведомлены о географии селений, в которых проживают близкие им по вере и культуре соплеменники. В современной культуре чувашей-мусульман мусульманские элементы тесно переплетаются с языческими элементами.
Сокращение численности чувашей
Главной причиной сокращения численности чувашей является ассимиляция.
В Российской Империи живущим в Казанской губернии в переписи 1819 г.
Чуваш................ 272 000 ч
Татар.................. 136 500 ч (вместе с кряшенами).
А) в 1826 г. в Казанской губернии было:
Чуваш всего…………..371 758 ч.
Татар…………………..136 470 ч.
Чуваш более на 235 288 ч.
Б) В 1897 г. по переписи было в Казанской губернии:
Чуваш………………….513 044 ч.
Татар…………………...744 267 ч.
Татар стало более на 231 223 ч.
Быстрый и чрезмерный численный рост татарского населения бывшего в 1876 г. почти в два раза меньше чуваш, а в 1897 г. превышавшего их чуть не в 2 раза, объясняется именно поглощением чувашского населения.
Источники сообщают:
По сведениям Н.В.Никольского, в 1911 г. чувашей считалось около одного миллиона человек. Из них более 981 тыс. чувашей были православными, около 15 тыс. человек – приверженцами народной религии и более 2 тыс. – мусульманами [1. 129].
Омусульманенных чувашей их православные соседи называли тутар, т.е. татарин, при этом настоящие татары их по-прежнему называли чувашами и иногда чий-татар (сравните чий - «не вполне чистый татарин-мусульманин») себя же называли - ак татар, татарсымак. Самоназванием приверженцев народной религии было чăн чăваш (истинный чуваш) или просто чăваш, тем самым подразумевалось, что православные чуваши фактически являются не настоящими чувашами, а лишь кряшенами хресчень.
Чуваши называют "ислам - татарской религией" (тутар тĕни), а "христианство – русской религией" (вырăс тĕни) а своё родное как истенно чувашская религия (чăн чăваш тĕни). Где слово "Тĕне" является лишь диалектным вариантом слово "Тĕнче" - т.е. Мир, но в данном контексте как "Мировозрение". Тутар тĕни - татарское мировозрение, Вырăс тĕни - русское мировозрение. Этимология чувашского слова "Тĕне" и марийского "тÿня" лежит в китайском языке и происходит от слова Тиен 天 название неба или Небес по-китайски, в китайских летописях при описании хуннов встречается такое письмо: «匈奴谓天为撑犁» : Хунну называют Тиень 天 (небес/вселенной) как Тенгери (Тĕнчери). Чуваши закамского куста взывая к Богу обращаются как: "Эй пĕр Тĕнчери Турă, ырлăх-сывлăх пар пире" - Эй единый Творец Вселенной, благо и здаровья дай нам". Воспринимая ислам, чувашихристиане или «язычники» сразу начинают называть себя татарами (тутара тухнă - вышел в татары) при этом начинают одеваться на татарский лад, когда рубашка выпущена наружу без пояса, чуваши язычники и христиане своим сородичам говорят "мĕн тутара тухрăн-им" - "что в татары вышел", а при обратном возвращении они снова становятся чувашами, при этом и в том случае, когда эти отпавшие уже успели забыть свой прежний родной язык. Следовательно, в формировании этнического самосознания народов Поволжья (в особенности средние века,) религиозный фактор играл немаловажную роль, быть может и большую, чем язык. Самая первая и, пожалуй, наиболее важная ситуация – это реальное двуязычие, которое было естественным в условиях совместного проживания двух этносов, в данном случае татар и чувашей. До появления русских комуникация соседних народов происходило через владение соседскими национальными языками. При этом различие этноконфессионального сознания этих двух народов, полностью совмещяющегося с этническим самосознанием. Таким условием в средние века было смена религиозного сознания, когда в условиях жесткой борьбы двух мировых религий в регионе «язычник» вынужден был стать либо мусульманином, либо христианином. В условиях двуязычия и совместного проживания татар и новых мусульман последние через одно или два поколения полностью забывали свой родной язык и становились кыпчакоязычными мусульманами.
Если успевшие сменить свой родной язык татарским мусульмане обратно возвращались в «язычество» или христианство, то они называли себя опять чувашами (например, жители д. Базгеево Шаранского района Башкортостана разговаривают по-татарски, в то же время называют себя чувашами ). Чувашский материал показывает, что основным ассимилирующим фактором в Поволжье была смена религиозного сознания, что приводило к смене этнического самосознания, в том числе и этнического самоназвания. Возникает закономерный вопрос: что вынуждало чувашей, удмуртов, марийцев и мордву сменить свое религиозное самосознание? Ответ следует искать, на наш взгляд, в истории культурно-идеологических ориентаций государственных образований в регионе за последние шесть веков. С ХV века когда появились враждебные друг к другу Московсковское царство (православное) и Казанское ханство (мусульманское), волжские народы стояли между ними, чтобы получить политическое (и численное) преимущество, за их умы и сердца начачали бороться Христианские миссионеры и Татарские мурзы , переманивая каждый на свою сторону, волжане стояли перед сложным выбором.
В первую очередь процессу исламизации подверглись чуваши Заказанья и Присвияжья, где были сосредоточены основные владения татарских и чувашских мурз. Во второй половине ХVII в. Быстро отатарились чувашские мурзы Нижегородского края.
Вторая волна массовой татаризации народов Поволжья пошла после указа Екатерины II от 29 мая 1773 г. о свободе вероисповедований. По наблюдениям Н.В.Никольского, после издания указа «мусульманство, управляемое муфтиями, простирало свою деятельность повсюду, где только находило возможным» [1. 102-180]. В ХIХ – нач. ХХ вв. в татары ушли чуваши, разговаривающие только на кыпчако-татарском языке, т.н. кряшены.
"Мухаммедане каждый разъ предъ совершеніемъ молитвы омываются. Этотъ внѣшній обрядъ ихъ весьма нравится нѣкоторымъ чувашамъ. Мнѣ самому несколько разъ приходилось слышать отъ чувашъ, что татары молятся Богу чистыми (омытыми), а не такъ, какъ русскіе, которые, по мнѣнію чувашъ, молятся неомытыми. Рай у Мухаммеда представляется въ высшей степени чувственнымъ; поэтому чувашамъ язычникамъ, какъ народу малообразованному, онъ кажется очень привлекательнымъ." — Т. С. "Какимъ способомъ татары увлекаютъ чувашъ язычниковъ въ мухаммеданство?" Известия по Казанской епархии, №8, 1877.
А вот чувашский язык очень далек от нашего, но, несмотря на это, чуваши считают нас родственным народом по сравнению с русскими. Если бы государь нам разрешил призывать чувашей к исламу, то мы затратили бы всего четверть тех усилий, которые тратят русские для христианизации чувашей. И они давно стали бы истинными мусульманами… Причиной этого также является то, что между русским и чувашским языками нет ничего общего, чуваши считают русских чужими и не хотят следовать за ними. — Фаизхан, Хусаин. 1823-1866 Рисала (Трактат)
Последняя волна татаризации чувашей была во время насильственного крещения народов поволжья, где в знак протеста чуваши принимали ислам.
В документах XIV—XV веков, мишари называются «мещеряками», а в более поздних XVI—XVII веков — под общим названием «татары».
« Отатарившіеся мещеряки еще болѣе отатарились, чѣмъ обрусѣвшіе обрусѣли, и у отатарившихся нѣтъ и признаковъ чего либо своего мещерякскаго. Они живутъ по деревнямъ въ хорошо устроенныхъ домахъ на русскій образецъ; одѣваются точь-въ-точь какъ татары…Всѣ они точно также ревностно исповѣдуютъ магометанскую религію, строго исполняютъ всѣ законы Магомета.» — Мордва, Мещеряки и Тептяри, Н.А. Александрова., Москва,1900.
В 1897 году: 622,5 тыс. человек
В 1926 году: около 200 тыс. человек
Куда делась такая огромная численность мишар?
Сейчас они почти все считают себя "татарами", это еще раз подтверждает факт того что татары являются не однородным и составляют микс из разных народов (черемисы, удмурты-кряшены, чуваши-булгары, ногайцы-кыпчаки, крым татары, мишаре-мадьяры).