Владимир Челищев (Линденберг)
"Человечество молится"
Практики медитации в мире - Жизнь и учение хасидов
Мы благодарны великому человеку и философу Мартину Буберу за то, что он нам рассказал о жизни и деятельности хасидов в течение двух столетий. В середине восемнадцатого столетия среди евреев, проживавших в России, Польше и Галиции возникло на основе старой иудейской религиозной традиции обновленное религиозное учение, которое могло бы быть сравнено с благочестивым движением графа Цинцендорф и характерным образом мыслей квакеров. Из бесчисленных историй духовных учителей, цадиков, рабби, струится человеческая зрелость, доброта, самопожертвенность, терпение и близость к Богу, какие мы на этом христианском пространстве знаем почти только у русских верующих, мудрецов и старцев. Даже когда учения разнятся, особенности внутреннего жара, горения к Богу, перенесение Божьей Любви на человека и всякое существо одинаковы. Здесь идёт разговор о том же географическом и климатическом пространстве. Трудно представить, что христианское православие повлияло на религию совместно проживающих евреев. Скорее это был независимый народный дух, вокруг которого выросло это движение.
Иудей обращается к Богу на "Ты" и получает Его ответ на "ты". Это связь Отец-сын. Это никакой не имагинативный далёкий Бог, это в мире живущий Бог. Что в Хасидизме отличается от ортодоксального иудаизма, это не учение, а качество любви, смирения и ощущения близости Бога. Хасид переживает Бога, как истинно "здесь и сейчас пребывающего" и присутствующего. Он не только молится Ему в синагоге и в часы молитвы, он обращает всю свою жизнь, свою деятельность и мышление из переживания "здесь и сейчас бытия" в Боге в сообщество с Ним. Всё существование становится таким образом молитвой, медитацией, освящением жизни во Имя Бога и под Его Отеческим взором. Так Хасидизм, как увеличительное стекло, как звукоусилитель, который приближает далёкого Бога к ощущающему глазу, уху и сердцу. Потому его молитва и из молитвы вырастающая деятельность обладает притягательной силой.
Бог живёт всюду, во всех существах, людях, животных, насекомых, растениях и камнях, а также в изготовленных людьми вещах. Во всём заключены искры божественной неизмеримой души. Человек со своим большим разумом и свободой различения является Его посланцем, на него возложено освободить заключенные в вещах и существах искры божественной души. Он может это сделать, если он в любви и смирении и заботе преобразит все существа и вещи, которые попадают в его жизненный круг.
Из такого отношения вся жизнь, встречи, деятельность, мышление становятся сакральными переживаниями. Человек живёт и действует в Боге. Он постоянно чувствует над собой Его оберегающую руку во всех жизненных обстоятельствах. Это означает жизнь без страха, в состоянии защищенности Высшей Сущностью. Когда мы здесь говорим о мистике, мы можем сравнить мистику Дзен, йоги, русских старцев. При этом нет экзальтации, никакого состояния транса, покидания действительности. Мист приводит дух в реальный мир и поднимает повседневные вещи, дела и мысли в духовный мир.
Когда также разделение на добро и зло сохраняется, как этическая полярность, то добро будет выглядеть не всегда добром, а зло злом. Оба являются реальностями мира, и одно без другого не мыслимо. Всё доброе можно через ханжество, отсутствие юмора и самодовольство обратить во зло, а любое зло при осмотрительности и любви превратить в добро. За любой рожей демона стоит и улыбается ангел, дожидающийся превращения и спасения.
Мартин Бубер говорит о хасидах: "Хасидское служение имеет тайное и явное учение сохранившегося знания о повседневном спасении совер-шенно практически высказанное. И оно имеет вопреки необыкновенно-му аппарату каббалистических указаний, вопреки насильственным ста-раниям "достигателей конца" наисильнейше и яснейше выделено: нет определенного, указанного, достижимого, магизированного делания в определенной формуле и жесте, душевном образе поведения и душевном принуждении, которое привело бы к спасению. Только безразличное освящение всякой деятельности, только принесение Богу обычной жизни, как она себя посылает и устраивает, только освящение природных мировых связей имеет спасительную силу. Только из спасения повседневности вырастает день всеобщего спасения."
Так же, как в Дзен, не постулируются никакие учения. Каждый может по полноте и мере своей веры, своего внутреннего жара, своего темперамента служить Богу, если только он это искренне и смиренно от себя самого делает. Хасид знает жизнь и природу людей, он знает витальную силу своих инстинктов, радостей и аффектов, он знает, что они не сдержанны и разрушительны, и что они, насильно подавляемые, могут неожиданно с удвоенной силой вырваться в другом месте. Он знает, что борьба с этими силами занимает все 24 часа суток и никогда не бывает выиграна человеком. Что он таким образом должен делать, так это, эти инстинкты, как невоспитанных детей уговаривать добром, усыплять, их наставлять, их дружелюбно и терпеливо препровождать из их низменности к духу.
Основатель Хасидизма, рабби Израель Бен Елиазар, Баалшемтов, посоветовал своим ученикам поехать к чудесному человеку, о котором они слышали: "Если вы хотите узнать, является ли он действительно цадиком (святым), то спросите его только, не может ли он вам сказать, как прогнать злые желания и чуждые мысли. Если у него найдётся совет, то он никчёмный человек. Потому что за это должен бороться человек до последнего своего вдоха. И это как раз является службой человека в мире."
В другом случае он сказал, что не нужно себя бичевать. Это принесет телу и душе лишь раны. Аскетический экстаз не божественнен, а демоничен. Нужно не злое в себе не убивать, а вместе с ним служить Богу.
Одному богатому человеку, про которого все знали, что он неделями строго постится и бичует себя, сказал один рабби, что этого не нужно делать, он должен мясо и все вкусные вещи есть. Когда ученики его потом спросили, почему он такой необыкновенный совет дал, он ответил: "Когда богатый постится, и себя питает только сухим хлебом, будет он думать, что бедняк может камнями прокормиться!"
Когда злое желание к рабби пришло, когда он молился, он сказал тихим голосом ему: "Я сейчас молюсь, уходи, придёшь, когда я буду есть!"
Когда ученик пожаловался мастеру, что он во время молитвы часто бывает одолеваем чужими мыслями, тот сказал: "Почему ты называешь эти мысли чужими, это твои собственные мысли, которые и при молитве с тобой пребывают ?!"
В то время как индийские йоги, дзен-буддисты, протестанты идут своим путём к Богу в полном одиночестве, с Ним ведет беседу, жизнь хасида проходит в обществе. Это значит, что, если некто один поёт молитву, его голос звучит слабо, или он может ошибиться тоном, когда же поют вместе, то его голос бывает другими поднят и устремляется свободно и светло к Трону Господа. Так отдельный человек имеет ограниченные силы в деятельности и в вере. В среде же общины служащих и любящих вспыхивает сила от других и разрастается в большую действенную силу. Также совершенствуется внешне ритуальное богослужение в служение и любовь между членами общины. Каждый имеет пример и побуждение от других. Слабые будут подхвачены сильными. Так будет каждое создание охвачено этим молящим и освящающим несением.
Баалшемтов говорит: "Святые искры, которые упали, когда Бог строил и разрушал миры, человек должен поднять и вверх осветлять, от камня к растению, от растения к животному, от животного к говорящему существу. Очищать священные искры, которые от мощных ударов закрылись. Это основной смысл существования каждого человека в Израеле. Известно, что каждая искорка, которая живёт в каждом камне, каждом растении, каждом существе, имеет совершенный образ с полным числом конечностей и сухожилий, и, если она в камне или растении живёт, она в темнице и не может вытянуть ноги и руки, а также говорить, её голова лежит на коленях. И кто доброй милой её из камня в растение, из растения в животное, из животного в говорящее существо сможет поднять, тот поднимает её к свободе, и никакое освобождение заключенного не бывает больше этого. Это подобно спасению принца из заточения и воссоединению его с отцом".
Из этой сохраненности в Боге и переживания единства с Богом, даже если из неверного и грешного телосложения, живёт хасид в радости, даже если ему выпали на долю болезнь, нужда, утрата или страдание. Он знает, он должен через эти состояния пройти, и он страдает сознательно, но внутренняя радость не прекращает струиться в нём. Так рассказы-вают, что ученики спросили своего рабби, как понимать слова Библии: "нужно наложенное страдание с радостью воспринять и нести". Учитель послал их к рабби Суссия, который им лучше сможет разъяснить. Они пошли к рабби Суссия и спросили его. "Как я должен вам на это ответить, если мне никогда в жизни не пришлось встретить страдание", - сказал Суссия. Они же знали, что всё свою жизнь он провёл в нужде и страданиях, и тогда поняли они слова Библии.
Эта радость существования и принятие является святой, духовной радостью, которая не всем дарится, будет уделом тех, кто пребывает в терпеливом стремлении, заботливом вбирании хотящих вырваться желаний и аффектов, в любвеобильном обращении ко всем существам. Не "будущее", вечная жизнь, сверхчувственный мир, жизнь после смерти или путешествие души являются целью. Теперь, сегодня и сейчас, решительная минута и место. Из такого осознания живёт хасид. Когда спросили ученика умершего рабби Моше из Кобрина, что было главным у его учителя, тот ответил: "Всегда то, с чем он был в этот момент непосредственно связан".
Выражением этой радости является также священный танец, который танцуют хасиды по праздничным поводам, и который все витальные загрузки выражает, переводя в движение и жесты.
Так рассказывают о рабби Моше Лёб: "Когда он получил известие, что его друг, рабби из Бердичева, заболел, восклицал он в субботу раз за разом его имя и молился. Потом он надел новые сафьяновые ботинки, крепко их зашнуровал и танцевал". - Один цадик, который при этом был, рассказывает: "От его танца исходила сила, каждый шаг был могущественной тайной. Неизвестный свет заполнил дом, и свидетели видели небесное воинство, танцующим вместе с ним".
Также и сказанное или помысленное слово, будь то призыв Бога, или повторение имени того, о ком думают, о ком молятся, или самой молитвы, имеет магическое, образующее, связующее или разрушающее действие.
Баалшемтов говорит: "Когда ты говоришь, оберегай тайну голоса и слова в смысле, говори в страхе и любви, и помни, что мир слова говорит из твоего рта. Тогда ты будешь слова возвышать. Помни, что ты только сосуд, что твоя мысль и твоё слово миры, которые распростра-няются: мир слова, это воплощенное великолепие, добивается в этой речи из мира мыслей. И если ты свет божий в своих мыслях и своих словах принёс, тогда исполнится эта твоя просьба, которая изольёт благословенную полноту из мира мыслей через мир слова. Тогда будет тебе, в чём ты нуждаешься. Потому говорится: "Дай нам Тебя найти в наших просьбах!" – В наших просьбах Бог даёт нам Себя найти. Человек должен все вещи мира, всё своё мышление, речь, деятельности посвя-щать единственно Богу в истине и простоте. Потому что нет такой вещи, которая была бы вне Бога. Если же кто-либо делает нечто не для Бога, то он себя отделяет от Него."
Это не столько учение, как его осуществление в жизнь, благоговение перед человеком и ещё более священное и удивительное благоговение перед учителями, цадиками, рабби, которое является симптомом жизни хасидов. Они воспламеняются рассказами и притчами своих бес-численных учителей, из которых к ним притекает всё новая сила веры.
Так здесь пересказываются некоторые истории о жаре жизни, учении и молитве духовных учителей хасидов из двух столетий, которые любовно собрал и интерпретировал Мартин Бубер.
----
Подписывайтесь, что б не пропустить новые статьи
Полное содержание статей в этом блоге по данной ссылке.
Пост знакомство - обо мне, о том, кто завел этот блог.
#пересказкниг #снемецкогонарусский #переводкниг #владимирлинденберг #философияоглавноем #мыслиобоге #историячеловека #линденберг #челищев #книги #чтопочитать #воспоминанияодетстве #лебедевад #лебедевалексейдмитриевич