Владимир Челищев (Линденберг)
"Человечество молится"
Практики медитации в мире - Йога
Учение йоги представляет старейшую и мудрейшую, а также самую психо-логичнейшую форму развития человеческой зрелости, самореализации и созвучности со Вселенной. Браманизм соответственно индуизму является их источником и их родиной. В первых священных писаниях Индии, Ведах (ведать - знать, узнавать), Упанишадах, как раз намеча-ются пути к медитации, погружению и достижению просветления, слиянию с высокой духовной сущностью – Брахманом - , а также созна-тельное обучение и преодоление вегетативности. В течение тысячелетий это учение всё более и более развивалось и углублялось.
Существенной отличительной чертой индуистской религии является безграничная толерантность. Толерантность внутрь и наружу. В истории индуизма не было религиозных войн, преследования иноверцев, презрения или пренебрежения к чужим вероисповеданиям, и никаких твердых и непременных догм в собственной религии. Эта религиозная форма так богата, разнообразна, так мифична и неоднозначна, что посторонний наблюдатель может рассматривать её в разных аспектах. Некоторые называют её пантеистической, другие политеистической, третьи демонической, четвертые находят её монотеистической, пятые монистической. Только после глубокого постижения можно сказать, что все эти характеристики соответствуют или они не соответствуют.
Есть один Бог, который не является персонифицированным Богом , Брахман, большое всё пронизывающее Существование, не властитель, Всё (Вселенная). Насекомое, песчинка, животное, растение, человек как личность и как духовная сущность, сама личность (Атман) – они все не-раздельные части Брахмана, в совокупности они Брахман. Индуист ме-дитирует над понятием: "Aham Brahma asmi" – "Я есть Брахма", или над понятием: "Tat twam asi" – "Ты есть Это", или: "So ham" – "Я есть Он".
Индуизм может быть обозначен одним словом: "Advaita" – не два, одно, нераздельность. Поэтому монизм. Мир есть единство, нет двоичности и раздвоения. Ты, твой дом, животные, растения – всё является нераздельным космическим Единством, друг с другом и друг сквозь друга переплетенным и соответственно связанным судьбой. Когда их разъединяешь, образ мира разрушается и становится несовершенным.
Если Брахман является высшей не персонифицированной сущностью, то Брахман является Всевышним Богом, и есть Вишну (хранитель, кормилец) и Шива (преобразователь) в качестве высочайших персонифицированных Божеств, которых призывает молящийся. Кроме них вокруг человека есть бесчисленные Боги-хранители, а также злые, разрушительные демоны, которые защищают или соблазняют и наказывают его. Отсюда впечатление о политеизме. Нехристианин, или лучше сказать некатолик может придти к соблазну рассматривать также и совокупность Бога-Отца, Христа, Духа Святого, Богоматери, Ангелов разных Иерархий, Святых, чертей всех мастей как политеизм.
Мировоззрение индуистов очень существенно отличается от мировоззрения западного человека. Для них окружающий мир является видимостью, наваждением, "Майей". Действительное является недейст-вительным, преходящим, подверженным превращению. Единственно действительным является только Дух. Современности, носящей отпеча-ток материализма это воззрение кажется странным и ненормальным. Однако и у нас на западе в средние века господствовало похожее мировоззрение. Бог, Ангелы, Святые и черти были действительностью. А действительность "этого света" воспринималась не как единственная.
Индус верит не только в вечность и вечность души, он верит в вечность и одновременно превращение всех созданий. Он верит, что всё одушевленное подлежит большому круговращению становления и прехождения и закону преобразования к всё более высокому, совершенному, мудрому и кроткому. Путь к мудрости и святости, так сказать, предписан, и всё движется к этой цели. Насекомое, рептилия, птица, животное, человек являются такими ступенями продвижения вперед в развитии равного качества в Брахмане. Все они братья, даже более, они "Я" и "Ты". На пути преобразования души и превращения качественных форм несут они в себе, как невидимые нити, мысли, отношения, поступки и из этого получившиеся связи с другими созданиями.
Это судьба, "карма". Высочайшим смыслом существования является освобождение от связей кармы, отсутствие связанности через злые мысли, обиды, злые слова, злые дела, неприменение силы. "Ахимза" – не убивать, не применять насилие, - наивысший постулат этой религии. Величайший, добрейший сын этого народа Махатма Ганди смог провести это мировоззрение в политику, повседневность. И сегодня всё ещё ставшая самостоятельной Индия проводит политику мира в соответствии с этим учениемполитику мира в незрелом, не толерантном, пронизанном злобой и потрясаемом страхами и недоверием мире.
Индус живёт без истории и без страха, потому что он живёт не только сегодня, потому что он знает свою жизнь как непрерывную жизненную цепь. Он к тому же знает, что он в сущности куёт свою судьбу образом мыслей, благонравием, поведением и деятельностью. Его всё существование направлено на то, чтобы приблизить свой образ к прообразу мудрого и святого.
О преображении души говорит величественное учение индуизма в Бхават-гите.( 2, 22 ):
Мужу равный, который старую одежду
В сторону бросает, новую выбирая,
Выбрасывает своё старое тело тоже в сторону,
В новое войдёт душа.
Переживание Вселенной в одном и одного во Вселенной мы находим также у христианских мистиков. Ангелус Силезиус говорит аналогичное "Ахам Брахма асми" или "Тат твами ази" почти теми же словами:
Я так же велик, как Бог, Он также мал, как я.
Он не может надо мной, я не под ним.
Бог мой огонь, я Его свет.
Мы друг с другом внутренне не общи ли?
И еще чудесные слова:
Человек в первую очередь, если ты станешь всеми вещами,
То стоишь ты в Слове и в Божьем Ордене.
Индус просит в молитве не о благах этого мира, о успехе или достижении какой-то цели, он не проектирует себя вовне ни в мыслях ни в делах. Весь мир пребывает так же снаружи, как и внутри. Если смотрят внутрь, то постигают его как через увеличительное стекло в концен-трированной форме. Поэтому индус, собственно, не молится, не просит, не ведет диалога, он погружается, медитирует, он идёт через размыш-ление в сущность вещей, становится сам вещами, сам миром, сам Богом.
Ангелос Силезиус:
Друг, довольно. Если ты хочешь больше читать,
Тогда иди и стань сам писанием и сам сущностью!
И:
Благороднейшая молитва, когда молящийся себя
В то, перед чем он коленопреклонён,
Внутренне преобразовывает.
В качестве религиозно связанного погруженного в Божественное Всё человека индус не является индивидуалистом. Любое обострение индивидуализма ему чуждо и противно. Благо хочет он развивая себя утончать, усложнять, владеть собой, инстинкты и аффекты в себе смягчать и сокращать. Но его целью является подъём из индивидуально-го в надиндивидуальное, как это мудрым и святым подобает, малое психосоматическое Я развить до большого, всеобщего, божественного Я.
Эта религия не знает никакого основателя, но знает о возвращающихся на Землю святых, которые прошли колесо инкарнаций до высочайшего совершенства и добровольно и сознательно возвращаются, как бы жертвуя собой и приносят небесное просветление всякому существу. Такими просветленными были Рама и Кришна, а из последних йог Рамакришна, а сегодня к таким просветленным причисляют Свами Шивананду. К светлейшим и высочайшим Аватарам (реинкарнациям Бога) причисляют в Индии и почитают Иисуса Христа. Там считают, что это десятая Аватара. Его учения и особенно Нагорная проповедь вошли в великий индийский религиозный эпос Рамаяма. И, когда йоги и учителя говорят о Духе Христа, они под этим подразумевают высочайшую ступень утонченнейшего человеческого одухотворения.
При этом в противоположность христианским конфессиям индусам полностью всё равно, есть ли у учения Христа догматический фундамент. Индуизм в своей основной сущности недогматичен и даже противодогматичен. Ему всё равно, Иисус ли, Рама или Кришна был человеком или Богом, потому что по учению "Адвайта" Бог и человек и всякое существо едины и неделимы в Боге. Индуизм покоится на себе; его толерантность идет так далеко, что в его многотысячелетней истории никогда не было попытки склонить другие народы к своему учению. К тому же у индусов нет мнения, что их вероисповедание единственно верное, и они бы рассматривали за навязчивую агрессивность попытку вынудить других отрешиться от своей веры и перейти в их собственную.
Из переживания "Тат твам ази" (Ты есть Это) среди индусов царит взаимные дружелюбие и уважение. Санскритское приветствие звучит: "Майтра" (в Пали "Метта"), что означает: "приветливость, радушие". А Метта-медитация с молитвой "Да будет хорошо всем существам!" принадлежит не только буддистам, но и индусам.
Наибольшим уважением в Индии пользуются Йоги и Садху, святые и мудрецы, потому что они стремятся к совершенству и нивелированию малого Я и желаний, инстинктов, аффектов и страстей и приближаются к совершенству. И это не чудеса, то, что о них рассказывают, что они так достойно почитания совершают. Это доблесть самоосуществления. Это осуществление распространяется на становление действительным духа. Эти люди являются вечными, современными и актуальными учителями народа, обновителями религиозного импульса и хранителями старых учений и практик медитации и телесных упражнений, которые ведут к достижению погружения и в результате к просветлению.
Нет другой такой религии, которая своё учение одухотворения называла бы самоосуществлением, так в течение тысячелетий усовершенствовавшей, развившей, обогатившей и психологически выстроившей его, как индуизм. Будда, бывший последователем брахманизма, получил своё учение из того же источника. Так его Сатипатхана (Тропа внимания) и упражнения Цзен-буддизма являются непосредственно ответвлениями и вариантами предыдущего учения. Во многом они упрощены и менее дифференцированы.
Ценность различных йога-учений в том, сто они так широко раздифференцированы, что подходят различным типам и личностям и могут каждому предложить различнейшие пути к совершенству. Тот, кто будет заниматься практическим направлением более направленным на физически-душевное, упражняется в Хатха-йоге, интеллектуал занимается Раджа-йогой, добрый, любящий, служащий – Бхакти-йогой, а тот, кто хочет освободиться из связей кармы, занимается Карма-йогой. Высочайшей ступенью йога-учения является Райя или Дхиана-йога. Все формы йога-практик имеют то свойство, что могут быть поняты и применяться с действительно результативными последствиями любым развитым человеком, стремящимся к самосовершенствованию. Они реальны и не мистика. Мистикой является цель. Упражнение реально и незавуалировано. Есть чисто психологическое воздействие органов и вегетативной системы, и есть чистая психология.
Животное живёт еще в единстве со всем в Космосом. Оно ест, когда оно ест, оно любит, когда оно любит, оно спит, когда оно спит. Когда мы видим его спящим или отдыхающим, мы могли бы подумать, что оно медитирует. И оно действительно медитирует, потому что оно всё в себе, в своей собственной середине, и в середине Космоса. Человек выпадает благодаря своему интеллекту, своему различению между добром и злом и своей способности принимать решения из своей собственной середины, из середины Космоса. За исключением ребёнка и наивного, который поэтому в Нагорной проповеди особенно отмечен, он больше не находит непосредственно дороги обратно к своей середине. Он ценробежен и всегда в опасности вылететь из себя, чему сегодняшний западный человек являет очевидный пример.
Но является очевидным, что опасность экстрапроекции упоминается со времён возникновения человечества, чему является примером непослушание и любопытство Адама и Евы. Индийцу эта тенденция была известна, поэтому он создал уже давно методы и упражнения "самососредоточения". В то время как все религии эти упражнения применяют и включают их в ритуалы и обставляют мистикой, йоги провозглашают их ясно и без иллюзий путем и подготовкой к погружению и к просветлению и одухотворению.
Органы чувств, все внутренние органы и железы, кровеносные сосуды, дыхание, костную и мускульную системы, душу, мышление и отсутствие мышления, сосредоточение и духовное наблюдение приводить в действие, развивать, регулировать, успокаивать и активировать.
Просьба о таком пути звучит в "Бридхадараньяка" (1,3 – 23):
Асата ма сат гамайя. Из нереальности (майи) веди меня в
реальность.
Тамазо ма иййотир гамайя. Из тьмы веди меня к свету.
Мритиор ма амритам гамайя. Из смерти веди меня в бессмертие.
Как раз в древней индийской культуре видим мы пластические представления божеств в йоговских сидячих позах (падмассана или сидхасана). В праарийской Атхарва-Веда встречаем мы указания упражнений йоги и понятие "тапас" (жар). Это магические силы жара, пламени, которые развивает в себе благочестивый, медитирующий, это проодухотворяющий огонь, в котором сгорают низшие инстинкты и страсти. Тот, кто постоянно и терпеливо заботится о одухотворении своего существования, о очищении своего Я, развивает в себе эти магические силы внутреннего жара.
Точно также в Атхарва Веде упоминается прана, творческое дыхание, воздух, эфир, которая окружает нашу Землю. Через регуляцию дыхания человек регулирует тело и душу. В Атхарва Веде упражнения Пранаямы менее сложные, чем позже.
Там же мы находим также пение, произнесение и шептание священных слов, имен или изречений ("мантрам"), которые служат для осво-бождения мышления от мыслей, концентрации и медитации. Это "сосре-доточение себя на одной точке" называется "ийюй", что означает: подчи-нение, сосредоточение, взнуздание. Из этого слова возникло понятие "йога". Мысли, которые через упражнение и постановку цели, через повторение и образное представление становятся концентрированными, превращаются в космические, магические действующие силы.
В Катха Упанишад даётся Санкхи-учение, как образ поводьев души. Поводья натягивают удила с пониманием и одолевают различные инстинкты и аффекты, импульсы и соблазны, которые представлены конями. Санкхия учит, что каждое находящееся во власти материи существование должно совершать восходящее развитие через разграничение, через дух к божественности. Также должен и устремленный человек свою телесность, свои органы, свои побуждения развивать к духовному. Земная цель: полное объединение с Богом. Поэтому человек должен стараться оставаться невозмутимым по отношению жизни и себя самого, не давать овладевать собой соблазнам и аффектам и освобождать дух от власти материи.
В Схветасхватара Упанишад Йога-техники развиваются далее. Там говорится: Йог приводит своё тело в неподвижное, спокойное поло-жение, напрягает грудь, шею и голову, концентрирует свои чувства в сердце, тогда он уверенно обойдёт все устрашающие потоки, без того, чтобы ему что-либо принесло страдание. Эти упражнения воздействуют на душевно-телесное. Упражняющийся становится свободным от болезней и чувственности, он выделяется приятным голосом, добрым излучением, приятным запахом и малыми выделениями. Он становится господином над самим собой, хозяином своей судьбы.
В эпическом собрании Махабхараты важное место занимает Бхагават-гита, любимейший и почитаемый эпос индусов, учение великого Аватара Кришны к Арджуне, в которой в живой форме представлены мысли о йоге. Кришна, это воплощение Бога, Арджуна – человек, любой человек, который в своих нуждах обращается к Всевышнему. Шопенхауер пишет о этой книге: "Как однако каждая строка так полна серьёзного, определенного, сплошного собранного значения! Из каждой строки нам навстречу выступают глубокие, первоначальные возвышенные мысли, в то время как над всем парит высокая и святая серьёзность… И, как здесь дух омыт от всего ранее внушенного суеверия и всех этих преданных философий! Это лучшая обучающая и возвышенная литература, которая только может быть в мире. Она стала утешением моей жизни, и будет утешением в моей смерти!"
Основным мотивом, проходящим через всю книгу является: "Усмири свои страсти, милый Бог, преобразуй себя самого!"
Так Кришна говорит Арджуне:
Ты грустишь там, где нет основания для грусти,
И в твоих словах отсутствует истинная мудрость.
Мудрые не скорбят ни о живых ни о мертвых.
Никогда не было времени, когда тебя не было или меня.
Также Те, кто владыки Земли, были всегда.
Еще придет в будущем время,
Когда только один прекратит существование, кто истинно есть.
Что действительно есть, то живёт вечно.
Как в теле за детством, юношеством следует старость,
Так следуют постоянно возникновение и прехождение
Сосудов, в которых дух обитает.
То, что бессмертно в человеческом сердце,
Будет снова в телах обнаружено.
Мудрые знают это и не грустят.
Только твоя чувственная жизнь
Связывает тебя с вещественным,
Холод, жару, радость и боль даёт тебе чувствовать.
Коротка она и изменчива, неси это с терпением.
В самом себе усиленная человеческая душа,
Которая поднялась над этими вещами,
В радости и страдании равно остаётся спокойной,
Существует в вечность.
Что действительно есть, остаётся постоянно,
А что не действительно, не может в истине пребывать.
Всё же между бытием и видимостью различать,
Это может мудрость тех, кто с истиной знаком.
Так знай, бессмертен дух,
Который всякой жизни сила и причина. Он не может погибнуть.
Никто не может уничтожить вечное основание существования.
Беглые теневые образы только, которые мы называет храмом духа,
В которых дух живёт и осеняет, умирают.
Пусть умирают, о принц, и сражайся мужественно.
Кто говорит, "я убил", или верит,
Что его могут убить, предполагает фальшь:
Своё истинное Я он не знает,
Что ни убитым быть не может, ни убить.
Никогда он не рождается, никогда не умирает.
Начало и конец изменений, это только грёзы,
Которые относятся к временному.
Формы преходят, только дух пребывает.
И кто Сущность всех вещей знает,
Несоздаваем и непреходящ,
Тот знает, что сущее не может быть уничтожено,
Когда форма исчезнет.
Так же, как человек изношенные вчера одежды снимает,
И новое одеяние на утро выбирает,
Также слагает человеческий дух
Тела, дряхлым ставшего, оболочку,
И получает снова другую оболочку из мяса.
Оружие не может ему повредить,
Огонь его не сжигает,
В воде он не утонет,
Ещё принесет ветер к высыханию.
Его не может ничто пронизать,
Он неразрушим,
Однако он пронизывает все вещи.
Недвижим сам, двигает всё.
Никто не может его видеть, и никакая мысль не может его объять,
Его нельзя описать.
Кто его духовно познает, в связи с этим больше не пожалеет,
Когда ему скажут, что тот или этот умер.
Ты знаешь, что усопшие равны вновь рожденным.
Оба живы, сущность обоих тот же дух.
То, что рождается, должно наконец умереть.
Смертельный конец - новое рождение, таков закон.
Не печалься, что ты вечного закона ход не можешь изменить,
Изменение есть жребий всех вещей.
Смотри, в вечном бытии каждая вещь неявно содержится.
Потом обнаруживается, и со смертью возвращается обратно туда,
Откуда пришла. О чем же здесь жалеть, верный принц?
О нахождения во власти судьбы всякой деятельности, Кришна говорил:
Делай, что ты хочешь, и хоти то, что ты должен.
Только действие само должно быть твоей заботой,
А не польза, которая из этого выйдет.
Не заботься о плодах деятельности,
Но не будь праздным, действуй.
Делай, что ты имеешь делать, если это должно произойти,
И при этом не заботься о выгоде, которая тебе будет.
Оставь самообман! Счастье или несчастье тебе всё равноценны.
Невозмутимость есть йога.
Всё, что ты делаешь, если это из твоего Я происходит,
Немного стоит. Более чем дело ценится знание.
Возьми в небе твоего внутреннего твоё прибежище,
И не спрашивай добродетель, сколько она принесет.
О самоосуществлении через йогу Кришна говорит:
Когда, о Притхи сын! Человек от желаний,
Которые двигают сердцем, отрекается,
И к покою в себе приходит,
Мир в себе самом нашел; то он достиг йоги.
Такой человек не огорчается скорбью,
И никакое наслаждение не порадует его.
Его не трогает стремление к обладанию, зависть, страх или гнев.
Он покоится в познании, которое его вера приносит.
Он Муни, святой. Отшельником его называют, потому что он,
Освобожденный от внешних вещей, живёт в самом себе.
Он не привязан ни к кому и ни к чему.
Свободен от желаний, в несчастье не унывает,
От счастья не волнуется. Это признаки человека,
Который поистине мудр.
Как черепаха под свой панцирь втягивает ноги,
Когда опасность близко,
Так поворачивает он от внешнего к внутреннему пять чувств.
Это признак мудрости.
Чувства больше не имеют власти над ним,
Который самовластно от чувств чурается.
Сам вкус от чувственного проходит у того,
Кому удовольствие к тому вышло…
…Быть может чувства сильны, но сердце сильнее чувств,
Сильнее еще чем разум, и через это превосходство
Сияет истины божественный свет.
Познал ты высшего властителя тогда,
Так крепи себя через него в твоей силе.
…О, сын Панду! Истина тебя научит,
Что в тебе самом все миры, - и ты во Мне.
В этом возвышенном песнопении высказано всё мировоззрение Индусов. Они не отделяют себя от учения йоги. Йога только является высшей ступенью совершенствования этого учения.
Патанжали изложил в первом столетии по Р.Х. классическое учение Йоги в "Йога Сутре". Он предлагает духовные упражнения и преодоление страданий, нравственную дисциплину (Яма), погружение. Важным заветом является "Ахимза" – не убивать, не применять насилие, почитание святым всякой жизни, благоговение перед всеми существами. Такой образ поведения распространяется и на животных. И, как это рассказывают в христианских легендах о святых, животные это отношение чувствуют и выказывают полное доверие к миролюбцам.
Патанжали предписывает полную правдивость – не лгать. Мысль и слово – это движущие мир силы. Из каждой доброй мысли или слова истекают освящающие, целительные силы. Каждая злая мысль и всякое злое слово разрушают гармонию в маленьком кругу и распространяется вызывая помехи в космосе.
Следующим требованием является: не брать того, что тебе не дают. Не только не воровать, также не требовать и не просить приобретения. К тому, кто не просит и сам не берет, устремляются вещи.
Предпосылкой для тропы йоги является целомудрие (Брахмачарья). Благодаря добровольному, но не навязанному и не стесненному целомудрию в человеке духовные силы становятся интенсивнее.
Наконец, быть свободным от страстей. Эта свобода не означает бездеятельность и отрицание. Наоборот должно быть деятельным, служить, сострадать, любить и быть снисходительным. Но любовь должна быть свободна, она предоставляет любимому объекту все свободы, должна быть свободна от чувственности, стремления обладания и ревности. Дружба должна быть духовной. Действие должно распространяться на саму деятельность, а не на прибыль, которая возникнет в результате деятельности.. Только освобожденный может идти путём йоги.
В то время как классическая йога закономерно связана с индуизмом, благодаря стараниям современных великих йогов, Парамханза Йоганан-да и Свами Шивананда, создано модернизированное и поливалентное учение, благодаря чему сегодня христиане всех конфессий, магометане, иудеи и люди не связанные с конфессиями, могут заниматься його-учением и практиками и преосуществлять совершенствование. Оно без сомнения дифференцированное и широко развитое, также психологически богатейшее практически для высоких возможностей одухотворения и концентрации индивидуальности. Оно всегда и всюду применимо и не стоит в противоречии ни с какими вероучениями.
В отличие от медитативных упражнений других религий йога-учение ссылается на разные телосложения, степень совершенства, стремления и наклонности индивидуума. Таким образом оно многовариантно также и в этом смысле.
С древних времен известны пять учений йоги, которые конечно взаимно соприкасаются и друг друга пронизывают или даже являются степенями. Это: 1. Хатха-йога, 2. Карма-йога, 3.Джнана-йога, 4.Бхакти-йога, 5. Райя-йога. Сегодня благодаря Парамханза Йогананде снова оживлено древнее учение Крия-йоги, метод, который подходит для упражнений любому стоящему в жизни и профессии.
Свами Шивананда в Рисхикеше в Гималаях учит в своей "Йога-веданта Форест Университи" и своих бесчисленных книгах о йоге и упанишадах йоге синтеза, а также практике, которым может следовать любой человек.
Упражнения Хатха-йоги нацелены на овладение телом и вегетативной системы. Только тот, кто может подчинить себе телесные деятельности, сердцебиение, переваривание пищи, дыхание, мускулатуру, сможет господствовать над своими душевными функциями и стать хозяином своего духа. Никто не может сказать: "Я учусь властвовать над собой и без этого!" - Мы знаем, что мы ничего не можем. Западный человек не бывает в состоянии просидеть неподвижно несколько минут, без того, что ему где-нибудь заболит, вздрогнет или почешется. Он ничего не знает о своём дыхании и находится в зависимости от своих привычек, склонностей, аффектов и удовольствий. Хатха-йога даёт основание для последующих упражнений, которые относятся к душевно-духовному.
Йога рассматривает жизнь не в аспекте продолжительных удовольст-вий, но в аспекте всё время происходящего сознательного и целеустремленного созревания и развития к духовному. Это развитие очень медленное и охватывает более чем одну жизнь. Это постоянное продвижение себя вперед, пробивание к Образу Божьему, к святости, мудрости. Речь здесь идёт о борьбе на два фронта: внутрь с целью подчинения малого Я и наружу с целью преобразования вещей, которые обрушиваются на нас во встречах и по судьбе. Для этого добиваются долгой и здоровой жизни. Болезни мешают силам развития и вредят их свободному развертыванию. Упражнения Хатха-йоги принадлежат ко всем другим йога-практикам, потому что они созданы не как самоцель.
Первое и важнейшее упражнение это овладение совершенной неподвижностью и развитие наивозможнейшего терпения. Этому служат 84 телесных позы, "Асаны". Важнейшими из них являются сидячие позы. Индиец упражняется в них с детства, они ему свойственны. Ему не нужны стул или кресло, а также мягкое сидение. Любой пол, любая земляная поверхность являются для него удобным сидением, и это сидение имеет то преимущество, что оно удобнее для отдыха, чем наши стулья. Для взрослых западных людей разучивание этих поз является непростым делом, потому что их костно-мышечная система к этому не привычна. Но этому вполне можно научиться в результате продолжительных терпеливых упражнений, так что через некоторое время можно пережить благотворное действие этих асан. В этих сидячих позах ягодицы, бёдра и стопы образуют почти равносторонний треугольник, который является широким основанием на полу. Позвоночник, шея и голова возвышаются вертикально и неподвижно из этого треугольника. Руки или расслабленно лежат на бёдрах или сложены в районе пупка.
Знаменитой и для западных людей самой сложной в освоении является "падмасана", "лотос". В этой позе левая нога сгибается в колене, и левая стопа кладётся на правое бедро в районе паха, после чего сгибается в колене правая нога и правая стопа кладётся на левое бедро в районе паха. Таким образом образуется очень прочное и неподвижное сидячее положение.
"Сиддхасана" (совершенная поза): левая нога сгибается в колене и пятка кладётся в угол промежности, после чего сгибается также правая нога, пятка кладётся на другую пятку, а носок правой ноги располагается между бедром и голенью левой ноги. Эту позу тоже вполне может осво-ить западный человек. В любом случае требуется многократное ежеднев-ное упражнение, пока сидение в этих позах не станет удобным. Конечно, юноши и дети осваивают их гораздо быстрее.
В такой же степени удобной и легко осваиваемой позой является "свастикасана" (счастливая поза): нужно сесть, ноги раздвинуть примерно под углом 60 градусов, левую ногу сгибают и стопу кладут к правому бедру так, чтобы пальцы стопы оказались у подколенной впадины. Потом сгибают правую ногу и стопу кладут в щель между бедром левой ноги и икрой.
Эти три позы, причём достаточно освоить в совершенстве одну из них, используются при всех упражнениях йоги: будь то дыхание, концен-трация или медитация. Таким образом важно их разучить до такой степени, чтобы они стали привычкой. Это упражнение, правильно выполняемое, служит совершенному и благотворному расслаблению.
Все другие асаны нацелены на активацию или успокоение определенных органов или групп органов, или мускулов и приводят к высочайшему овладению телом, силой сопротивления и оживлению индивидуальности, одновременно к бережливости в использовании процессов сгорания и регуляции деятельности желез. Все космические силы и вещества становятся телу родными и оно учится их полностью перерабатывать и использовать.
Как каждая деятельность должна быть просветлена и одухотворена, также и приём пищи должен производиться с сознанием и освящением. Подверженный чувственным удовольствиям человек не может освободить свой дух. Пища должна быть простой, хорошей, чистой, соразмерной. Не обязательно жестко поститься или голодать, но не надо и переедать. Вегетарианская диета предпочтительна и рекомендуется. Гречка, пшеница, рожь, ячмень, чечевица, рис, молоко, масло, сметана, сыр, горох, орехи, миндаль, сахар, все овощи и их соки рекомендуются. По возможности нужно съедать полный обед, а вечером не особенно загружать желудок. Индийские йоги советуют воздерживаться от мяса, рыбы и яиц. Западный йог Кернейц об этом говорит: "Человека загряз-няет не то, что в него входит", - и приводит в пример великих святых и мудрецов запада, которые употребляли мясо. Однако нужно всегда со-знавать, что еда не является самоцелью, а средством, служащим постро-ению тела. Необходимо всё, что ешь, принимать в освящении и этому радоваться, не делая себя рабом вкусовых ощущений и своего живота.
Одновременно с упражнениями в асанах начинают упражняться в Пранаяме – регуляции дыхания. Вдыхается лёгкими и далее распределяется с кровью во все клеточки не только воздух, не только кислород, а при выдыхании воздух с отработанными газами. Есть ещё духовное, эфирное вещество из Универсума, которое в себя принимают. И весь вопрос, "как" происходит это восприятие. Будда учит наблюдать своё дыхание тихо и недвижимо и обращенно во внутрь, японец учится с детства дышать сознательно-бессознательно и своё потерявшее равномерность дыхание тотчас регулировать, и приводить таким образом пришедшую в возбуждение вегетацию тотчас снова к гармонии.
Пранаяма требует постоянного ежедневного по несколько раз в день упражнения в дыхании. Сидя в удобной асане, концентрируют мысли и внимание на дыхании. Дышат ритмически. Для начала считают на вдохе до четырёх, производится задержка на вдохе на тот же счёт, выдох и задержка после выдоха тоже по четыре секунды. Таким образом, каждое дыхание делается за 16 секунд. Вначале это упражнение не делают боль-ше трёх минут. Только очень постепенно увеличивают время упражне-ния. Достаточно, если упражнения делаются три-четыре раза в день.
Не нужно в типично западной соревновательно-достигательной манере эти упражнения увеличивать и углублять. Нужно сначала легкие и маленькие упражнения делать недели, месяцы подряд без перерывов, пока они не станут привычкой и не проникнут в подсознание. Только тогда можно менять время на пяти- или шестисекундный ритм и так далее. Хатха-йогу разучивают годами, чтобы дойти в упражнении к продолжительности одного дыхательного цикла до 20 минут.
Есть также простые упражнения сознательного глубокого вдыхания и выдыхания, а также попеременное дыхание через правую и левую ноздрю. При этом не дышащую ноздрю закрывают пальцем, либо на неё нажимают сбоку. Позже научаются играючи пропускать попеременно воздух через ноздри.
Другое, немного более сложное упражнение делается следующим образом: Вдох продолжительностью 2 секунды, задержка после вдоха 4 секунды, медленный плавный незаметный выдох 6 секунд, затем всё снова. 12 секундный ритм. Упражняться несколько минут подряд. Позже переходят к ритму 3-6-9 секунд, затем к 4-8-12, затем после многолетнего осторожного упражнения попробовать 5-10-15. Эти упражнения делают, если их серьёзно воспринимают, всю оставшуюся жизнь, так что времени впереди достаточно! Пранаяма принадлежит не только к Хатха-йоге, она является орудием всех школ йоги и предпосыл-кой для последующих упражнений в концентрации и медитации.
"Пратьяхара", вбирание органов и чувств, образ черепахи, которая втягивает свои конечности и голову под защитный панцирь, является успехом концентрированных упражнений в неподвижности, дыхании и духовной концентрации на этой деятельности. Это способность закрыть себя как от внешнего мира, так и в такой же мере и от внутреннего мира. Бессознательно мы можем себя более или менее отключать. Во время сна мы от внешнего мира совершенно отключены и ничего не воспринимаем, что вокруг нас происходит. Но также, если мы особенно сильно сконцентрировались на своей работе или деятельности, мы можем не замечать происходящего вокруг. Наши глаза, уши, вкусовой аппарат, осязание остаются в порядке и функционируют нормально, но сознание и внимание так сильно заняты другим, что раздражение не проходит. Это мы переживаем также при сильном напряжении нашего интереса определенной темой, а также при состоянии, которое мы называем рассеянностью, при которой центральный регистрирующий аппарат не может правильно собрать и пропускает раздражения. Таким образом мы переживаем Пратьяхару ежедневно. Только благодаря постоянным упражнениям удаётся волей развить и нашу внимательность, под выключением всех других чувств, восприятий и чувственных восприятий, направить на одну желаемую нами область, будь то задуманная телесная поза, или деятельность органа, или группы органов, или дыхание, или расслабление, или мыслительные процессы.
К этому принадлежат и упражнения для "освобождения Кундалини", сознательного медитативного пробуждения семи центров, распределенных в позвоночном мозге и по индийскому учению содержат в себе магические тайные силы; или достижения "аутогенного тренинга", разработанного для западных людей И.Х. Шульцем.
Если обращаться к йоге, то нужно начинать с Хатха-йоги. Первые упражнения, о которых было здесь рассказано в общих чертах, обязательны любому ученику. Нельзя овладеть духом, если не научился быть господином примитивных побуждений своих мускулов, органов, орудий чувств, аффектов и склонностей.
Райя- или Дхиана-йога – царственная или йога медитации. Она ведёт нас сначала через овладение телесным к развитию и овладению духом, к одухотворению, и наконец к великому переживанию "Самадхи" (Унио мистика), "слиянию с Космосом", пребыванию в Боге. Для этого пути духовного развития йога также разработала скрупулезные указания. Этот путь ведет от полного очищения разума от мыслительного содержания и внутреннего расслабления, которые через молчание, пение или говорение или шептание или мышление священных имен или молитв, или изречений – "Япа-йога, Мантра-йога, Санкиртан" – к концентрации, "Дхарана", через сужение чувств и мыслей на одной точке (Екаграта), или рассмотрения образов (Йантра-йога, Мандала) к медитации (Дхиана, по китайски Кхан, японское Цзен). До окончательного состояния медитации все эти пути сознательного и волевого развития вполне достижимы для упражнения и развития. "Самадхи", или, как говорят японцы, "Сатори", - это подарок, милость. Он может быть дарован человеку без всяких упражнений, но упражнения делают человеческий дух восприимчивым и проницаемым для этого.
Для воспитания расслабления и состояния внутренней духовной пустоты имеется удивительное вспомогательное средство. Это "Япа", долгое время повторение одного слова или предложения. Это повторение воздействует так, что мы в это время через органы чувств и мыслительные ассоциации не отвлекаемся и скоро впадаем в состояние, которое можно сравнить с плаванием. Чувствуют себя несомым, лёгким, уложенным в эластичное вещество, которое облегает со всех сторон.
"Мантрам" каждый может выбирать по своему вкусу. Индийцы предпочитают священное слово "ОМ" или "АОУМ", которое возникает из нашего дыхания. Тибетцы поют повторяя: "ОМ мани падме хум"; индийский буддист: "ОМ намо Амидха Бхайя Буддхайя" (ОМ во имя безграничного света Будды); китаец говорит: "О-ми-то-фо", а японец: "Намо Амида Бутсу".
Индус призывает своего Бога Вишну: "ОМ намо Нарайянайя"; Шиву: "ОМ намо Сивайя"; Кришну: "ОМ намо Бхагавате Васудевайя"; Раму: "ОМ шри Рам йейя йейя Рам"; а для обоих любимых божеств Рамы и Кришны: "О харе Рама, харе Рама, Рама, Рама, харе, харе. Харе Кришна, харе Кришна, Кришна, Кришна, харе, харе".
Медитация к Всевышнему напоминает лауретаническую литанию:
Небо -Его голова.
Земля - Его ноги.
Четыре стороны Неба - Его руки.
Солнце и луна - его глаза.
Эфир - Его дыхание.
Огонь - Его рот.
Учение - Его грудь.
Неучение - Его спина.
Трава и растения - Его волосы.
Горы - Его кости.
Океан - Его пузырь.
Реки - Его артерии.
Особенно действенной является "Адвайта-медитация", мантрам, которые к этому относятся: "Тат твам ази" (Ты есть Это) и "Ахам Брахма асми" (Я – Брахма, высший дух), или: "Зо хам" (Я есть Он). Смысл у всех одинаковый.
Православный григорианец медитирует над мантрамом: "Кирие елеисон, Христе елеисон" (Господь помилуй нас, Христос помилуй нас). Православный русский молится сердечной молитвой: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй нас". А католик молит: "Агнус Деи, куи толлис пессата мунди, либера нос Домине".
Люди, которые стоят в стороне от религии, или такие, кто благодаря избытку интеллекта больше не имеют подхода к детской защищенности, смеются над "бессмысленной болтовней о молитвах", не понимая, что эти древние священные мантрамы являются действительным путём к Богу, путём к собственному внутреннему духу. Каждая религия знает эти священные призывы, все наши предки учили их с благоговением и священным трепетом, и нам нечего стесняться использовать их для достижения мыслительной пустоты, расслабления, концентрации и медитации.
Также и не связанные с религиозной конфессией люди могут мантрам "Майтра сутра" повторять тихо про себя, и этой молитвой очищать себя от злобы, зависти и недоброжелательства, себя облагораживать и духовно развивать: "Да будут все счастливы! Да будут все здоровы! Да увидят все лик счастья! Ни один единственный человек не должен быть несчастным! Мир! Мир! Мир!"
Говорение мантрама, Йапы, это не только религиозная потребность почти повсеместно, это также психическая дисциплина. Его упражняют не только в церкви, во время процессий, при упражнениях и молитвах в тихой келье. Это вероятно древнейшая форма использования слов, со времен, когда ещё слово было магическим и двигало эфирными силами, когда еще верили в могущество мысли и слова как её звукового выражения.
Наши старинные народные песни, старинные молитвенные песнопения и детские песни являются остатками магического Йяпас. Вспомним, как часто и как долго мы пели маленьким детям песенки и с какой неутомимой радостью они их слушали! Как часто удавалось усыпить ребёнка этими простыми песенками-йяпас.
Брахманы, буддисты, мусульмане, христиане-католики и православные нуждаются в "Йяпа Мала" – "Розенкранце" (розенкрейц – в переводе с немецкого крест с розой или розами, розенкранц – в переводе с немецкого венок из роз; в данном же случае имеются в виду чётки с крестом) – средстве для достижения концентрации и медитации. Розенкранц был принесен с Ближнего Востока в западные страны крестоносцами. На санскрите "Йяпа" означает одновременно "молитва" и "роза", подразумевается молитвенный шнур (чётки) или молитвенный венец. (Крейц в переводе – крест, кранц – венок, венец). Каждая жемчужина, через которую скользит палец, соответствует одной молитве, одному призыву, одной мантре. Молящийся, который использует чётки, знает, какие силы медитации, "самооставления", устремления в духовный мир возникают из этого объединения молитвы с мыслью, сердцем и пальцами. Не знакомый с этим может лишь смеяться, потому что он голым интеллектом не может допустить такого. Так в словаре "Религия в истории и современности" (карманный справочник в доступно понятном представлении, издательство И. К. Б. Мор, Тюбинген 1910) о молитве с чётками говорится: "Повторение молитвенных формул должно возбуждать и воспламенять благоговение, как правило, конечно, содержанием является бессмысленная болтовня". Конечно тому, кто так смотрит на вещи, двери понимания древних эндохимных и мистических упражнений человечества для достижения душевно-духовного погружения закрыты.
Свами Шивананда, великий современный йог, врач и психолог, советует каждому упражняющемуся использовать чётки, "Йяпа Мала" - "Розенкранц", потому что молитва с Йяпа Мала облегчает концентрацию и медитацию. Свами Шивананда рекомендует упражняться в мышлении, или шептании молитв, изречений или мантрам с применением чёток как только можно чаще. Мы можем это делать при одевании, во время еды, делая механическую работу, отдыхая. Мы не хотим полагать: мы думаем совсем не всё время. Да, конструктивные и творческие мысли редкость. Что в нас происходит? – Оно мыслит в нас. Это обрывки мыслей, ассоциации, невысказанные желания, инстинктивные побуждения, которые нами владеют, бесполезные вещи. Если мы наполняем себя добрым, чистым, святым мыслительным содержанием, то закрываем доступ случайным посетителям. Наше настроение поднимается, наши намерения чисты и добры. Мысли становятся силами.
Если мы после этого хотим постигнуть творческую мысль и её развивать, то на этом подготовленном основании свежесть, обилие и образующая сила достигаются, как никогда прежде.
"Дхарата" означает концентрацию. Мантрам является для этого предварительной ступенью, подготовкой. Концентрация, или на санскрите "Эканрата", означает сосредоточение на одной точке. Все чувства и мысли направлены на одну вещь, а от всех других вещей защищены. Когда мы читаем криминальный роман, ничего не видим, не слышим, что вокруг нас происходит, так сосредоточено наше внимание на содержании. То же самое бывает, когда мы что-то делаем, что нас живо интересует. Двери восприятия автоматически закрываются и ничего не приходит из окружающего мира. Этому однако можно сознательно научиться, дверь по своему усмотрению закрывать. Для этого нужно все далее описанные упражнения, принимая одну из сидячих поз, выполнять после дыхательного упражнения по несколько минут несколько раз в день, соблюдая неподвижность. Само упражнение в неподвижности является уже упражнением в концентрации.
Можно направить взгляд на белый лист с нарисованным посередине черным пятнышком величиной примерно с копеечную монету и всматриваться несколько минут не отрываясь и не мигая. Впоследствии время увеличивается. Японцы кладут шар из хрусталя и сосредоточенно смотрят в его сердцевину. Леонардо да Винчи давал задание своим ученикам рассматривать поверхность оштукатуренной стены, пока из неё не выступят образы и фигуры. Можно также закрыть глаза, или при почти совсем прикрытых ресницах глазные яблоки повернуть вверх и немного внутрь, как будто рассматривая основание носа во лбу. Можно наблюдать, что тогда произойдёт. Никогда не бывает темноты, вступают постоянно изменяющиеся цвета и формы.
Очень интеллектуальные люди могут сосредоточиваться на математи-ческой формуле или философском изречении. Существенным является именно сосредоточение на чем-то одном и отключение всех посторонних мыслей и ощущений. Когда это упражнение станет привычным, тогда из этого притекают неожиданные душевные силы и присутствие духа. Не только в отношении памяти, творческой фантазии, изобразительной силы, мыслительной сообразительности. Сила речи и вся манера поведения преображаются и получают вес.
"ДжнаниЙянтра-йога", образная медитация находится на границе между концентрацией и медитацией. Она принадлежит всем народам. Только выпавший из ендотхимного существования интеллектуал больше не в состоянии её постичь. Он называет её идолослужением, он иконоборец, потому что для него образ потерял значение, у него отсутствуют силы погруженного образовидения.
Индиец медитирует перед образом бога Шивы, Вишну или Ганеша, или перед играющим на флейте веселым Кришной, "Бихари-Лал" (играющим любимцем). Или медитируют перед прекрасными Сакра-изображениями, или перед символическими геометрическими фигурами, концентрически расположенными "Мандалас".
Буддист медитирует перед фигурой погруженного в медитацию Будды, высшей степенью медитативного совершенства. Никакое западное изображение не передаёт такого сверхчувственного покоя, концентрации и отрешенности от беспокойного мира с его инстинктами и аффектами, от страданий. Для западного человека было бы тоже полезным медитировать перед фигурой или фотографией такой фигуры.
Китаец и японец могут медитировать над любым рисунком тушью. Также годятся религиозные символы, которые воплощают в концентрированной форме духовное содержание учения.
Мусульманин медитирует над устной формулой "Аллах иль Аллах", еврей над печатью Соломона, которая означает гармонию между микрокосмосом и макрокосмосом и уравновешенность сил во вселенной. Христианин ставит перед собой образ креста, символ вечной жизни, индус или тибетец может созерцать изображение слова "ОМ", китаец – рисунок "И Гинг". Есть древние, космические знаки, из созерцания которых медитирующему притекают познания и мудрость.
Восточный христианин с детским обожанием смотрит на иконы, она является для него воротами в духовный мир. Он почитает её как чудо-творную. Сейчас мы не обсуждаем, творит ли она чудеса, в течение столетий она была проходом для медитаций, молитв, просьб и благодарностей, и детской веры и восхищения миллионов людей в радости и в горе. Это не чудо, что эта концентрация столь многих мыслей в священном образе вызывает вибрации и он становится объектом испускающим флюиды?
Одна старая буддистская легенда, которая эти силы наглядно показывает, повествует: "Одна старая китаянка узнала, что один её знакомый отправляется в коммерческую поездку в Индию, и попросила его привезти ей один зуб Будды. Купец съездил в Индию, а о просьбе своей знакомой совсем забыл. Он вспомнил о поручении только, когда был уже недалеко от дома. Он увидел мёртвую собаку, лежащую на обочине, вырвал у неё один зуб и по прибытии отдал старушке, как сувенир из Индии. Старая женщина была в восторге, устроила для зуба ларец и молилась на него ежедневно вместе со своими знакомыми. Через некоторое время зуб начал светиться и испускать замечательный свет. Даже тогда, когда купец признался, что это зуб не Будды, а собаки, свет продолжал изливаться, так глубоки были вера и преданность старой женщины."
Восточный христианин концентрируется и медитирует в молитве и благоговении перед иконой Матери Божьей, чаще всего перед Владимирской Божьей Матерью, или образом "Умиление", или перед древней чёрной Матерью Божией Блахерне. Католик имеет чудотворную "Вечно длящуюся помощь" в качестве предпочитаемого объекта для молитвы и погружения. Особенно захватывающим и подходящим для медитации является "Нерукотворный образ" на Туринской Плащанице. Это совершенно одухотворенный человеческий лик.
Свами Шивананда и Парамханза Йогананда учат в их учении йоги, что всё равно, к какой религиозной конфессии человек принадлежит, потому что он может всегда использовать объекты для медитации из арсенала своей религии.
Кто-нибудь может, конечно, использовать образ любимого человека, красивый ландшафт или хорошо знакомый предмет. Целью всегда явля-ется способность сдерживать чувства и концентрироваться на точке или одной мысли. Эта способность имеет далеко идущие обратные действия на саму индивидуальность; она станет более концентрированной, не рассеянной, сможет быстрее схватывать мысль, формулировать и разви-вать. Она получает неожиданную крепость и силу преодоления, а также внутреннюю уверенность.
"Дхиана" это медитация, погружение, единение с сердцевиной. Разница между концентрацией и медитацией только качественная. В то время как концентрацией мы называем сосредоточение чувств и мыслей на одной точке, образе, объекте, то расширяется этот образ и становится диффузным в медитации. Медитирующий погружается в духовный мир, в Бога, в Космос, он входит в сущность вещей, он становится сам вещами. Это переживание "Адвайта", "Не расщепления существования на два", единения Творца и творения. Приходят к переживанию, которое убедительно описывает Ангелиус Силезиус:
Бог есть мой дух, моя кровь, моё тело, мои конечности:
как я могу с Ним быть не полностью пробожествлен?
Или:
Если ты обожествлён, то ешь и пьёшь ты Бога
(и это вечная истина) в каждой крошке хлеба.
Пребывающий в медитации, который в ней упражняется ежедневно, чьё малое повседневное Я всё меньше и прозрачней становится, и чей "Атман", духовное, всеобщее, космическое Я укреплено и сияет, пере-живает чудо существования в Боге. Человек становится сущностным. По словам херувимского паломника:
Сущностный человек есть вечность,
Которая неизменной остаётся от всего внешнего.
Душевное состояние в медитации пребывающего есть невозмутимость, радостность, равновесие, покой.
Если ты вещи берешь без какого-либо различия,
То остаёшься тих и ровен в любви и страдании.
И:
Мудрец, который над собой вознесся,
Покоится, когда бежит, и творит, когда созерцает.
Однако в опыте медитации нет окончательного состояния душевно-духовного развития. Все наши инстинкты и аффекты, радости и огорчения содержатся в нас в не меньшей жизненности и ищут любой возможности пробудиться в нас и восстановиться в своих правах. Борьбу духовного Я против древнего Адама малое Я разыгрывает с не уменьшающейся интенсивностью и днём и ночью. В продолжение жизни не бывает окончательного достижения духовного. Об этом повествуют священные истории и легенды йогов всех народов. Изначальные чувства нетерпения, зависти, симпатии, антипатии, вспыльчивость, ненависть, досада, плохое настроение, недомогание, горе, сексуальные потребности, тщеславие, честолюбие, желание возвыситься, лень, обжорство стоят в боевой готовности в нас и в любой момент готовы, захватить нас в свою собственность, потому что наше малое Я им фактически принадлежит.
В духовном развитии не бывает остановки, перемирия, и не бывает действительного достижения цели. Цель всё время отодвигается вдаль к дальнейшим и более высоким достижениям. Поэтому истинно требование Дзен-Буддизма: "Иди дальше! Иди дальше!", как и слова Ангелиуса Силезиуса:
Друг, так, ты нечто есть, так не оставайся стоять,
Нужно из одного света идти вперед в другой.
Упражняющийся в медитации и продвигающийся учится вещи, а лучше сказать, сущность вещей вбирать в себя и их в их чистом бытии переживать как фантом. Он не нуждается в курятине или в омаре под майонезом, вкус хлеба является для него квинтэссенцией всех вещей. Когда он, как христианин, принимает в себя освященную пищу (причастие), то она для него ЯВЛЯЕТСЯ КРОВЬЮ И ТЕЛОМ БОГА и ничем другим. Он переживает это, как преосуществление.
Густав Мейринг говорит в своём "Големе": "Всё, что правильным кажется, лживо, а что фальшивым кажется, будет правильным, если светочи в нас будут переставлены." Если мы одухотворены, мы думаем и ведем себя иначе. Психология и парапсихология теряют для нас значе-ние. Мы видим людей и все существа в любовном, охраняющем и про-стительном аспекте. Во всех мы узнаём Божье дыхание и Его любовь, и преклоняемся перед сосуществованием форм Его проявления.
Человек несовершенен: гравий равен рубину,
Жаба так же красива, как Ангел Серафим.
Познающий знает о взаимосвязанности существ и о своей неизмеримой и безграничной задаче служения и помощи и любовном проникновении.
Дождь падает не ему, солнце светит не вам,
Ты тоже создан для других, а не для тебя.
Однако медитация и все с нею связанные упражнения являются не только покоем, погружением и ничего не деланием. Некто может войти в молчание и полное одиночество и несвязанность. Но так как он стоит в жизни, от него требуется в полной мере работа и исполнение долга. Свами Шивананда и Парамханза Йогананда предлагают деятельную и в жизни применимую йогу. Их учение только дозволено каждому ищущему идти путём.
Спокойствие, которого достигает йог в ходе своих неустанных упраж-нений, есть то же мужество, а совсем не равнодушие. Почти каждое имя Йога кончается словом "-ананда", что означает "душевность". То, что должно быть достигнуто сознательным поведением и упражнениями, совсем не является состоянием проходящей непричастности. Таким об-разом душевный климат лежит не при 0 градусов. Наоборот, всё пере-живание, все восприятия органов чувств, все связи с Богом, Космосом, людьми и существами позитивны, любящие, понимающие, служащие, помогающие. Йог, как святой, как мудрец, благотворный человек, тот, кто всегда в хорошем настроении, радостен, расслаблен, терпелив, не осуждает, благонамерен. Это великий любящий, и к нему стремятся сердца других в любви, благоговении и восхищении. Радость, душевность и приветствие мира являются основными чертами йоги.
Всё до этого описанное было возможным изучить и пережить. Медитация не цель, путь, средство к слиянию с Богом, с высочайшей духовной Сущностью, с Универсумом. Последнее слияние, "Унио мистика" западных мистиков, "Сатори" Дзен-Буддистов, "Самадхи " индусов. Это состояние милость. Высшее состояние одухотворения и обезличивания. Это состояние может не быть даровано кому-то несмотря на многолетние упражнения. Оно может быть нам даровано всего один раз, а может быть кому-то придётся переживать его в течение дней или даже недель, как это описывают многие йогии. Застыть в душевности божественного созерцания, в предстоянии Небу!
Это всё Райя- или Дхиана-йога. Хатха-йога и Райя-йога идут вместе, являясь основой всех других форм йоги.
Карма-йога озабочена тем, чтобы завершить колесо реинкарнаций, старые греховные связи изгладить, и не приобрести новых. Это путь одиночества, отказа от внешнего мира, с единственной целью как можно быстрее достигнуть совершенства и покорения своего низшего Я.
Джнани-йога учение знания и учения, она подходит интеллектуалам жаждущим знаний, которые постигают мир интеллектом. Наряду с упражнениями Хатха- и Райя-йоги они изучают священные тексты Вед, речи Будды, Библию. Они становятся знающими, и в качестве знающих достигают совершенства.
Бхакти-йог это йог милосердия. Могущество приходит из сердца. Он стремится к совершенству путём любви, смирения, служения, помощи, и вся деятельность предпринимается из всё одолевающей божественной любви. Он кладёт всю свою службу к ногам Бога. Наш святой Франциск соответствует образу Бхакти-йога. Бхакти-йог также, конечно, связан с правилами йоги. Но его путь ведет его через мир и в мир. В Индии любимый ученик Рамакришны Вивекананда организовал монашеский орден Рамакришны, который соответствует идеалам Бхакти. Бхакти-йогов можно встретить повсюду в качестве специалистов помогающих людям призваний, или в качестве служащих или руководящих работников.
Любой человек может заняться йогой, которая соответствует его темпераменту и стремлениям.
Когда мы слышим о йоге и йогах, можно подумать, что речь идёт о маленьких группах людей, которые этим самопожертвенным и тяжелым путём идут к "самореализации". В некотором смысле это так. Высокие посвященные в Индии тоже редкость. И есть множество факиров, которые на основе занятий Хатха-йогой могут производить вещи, кажущиеся чудесами: голодать, давать себя закапывать, ходить по стеклу или горячим углям, глотать битое стекло, выкручивать суставы… Это низшие упражнения, которые не освобождают дух.
Индуистское учение видит эти упражнения необходимыми для каждого человека и рассматривает духовное освобождение и просветле-ние в качестве высшей цели существования. Это таким образом учение освобождения, к которому принадлежит целый народ и буддисты и Йяйнисты.
В середине девятнадцатого столетия из отдельных йога-направлений вышли реформаторские движения, которые имели целью учения и практики йоги вывести из узких стен келий (ашрамов) имевших малые круги учеников, в широкий мир, всему народу. Таким был Махири Лахасайя, который древнее учение Крийя-йоги призвал снова к жизни. Его ученик Шри Йуктешвар продолжил его дело, а ученик его ученика Парамханза Йогананда распространил его за границы Индии по всему миру. Он организовал в Индии "Йогода Сатсанга", высшую школу, в которой молодежи наряду с обычными дисциплинами преподаются также йога-практики. Позже в Калифорнии, в Лос-Анжелесе он основал "Сельфреализатион Фелловсхип", в котором западные люди учили эти упражнения и могли исполнять независимо от своих религиозных конфессий.
Кажется чудом, что в середине подпавшей материализму науки и психологии во всех народах востока и запада, молодая освобожденная Индия учение "Ахимза", ненасилия, и учение одухотворения оживила не только в своей стране, но в качестве единственного миролюбивого народа служит миру и старается водворить мир между народами. Когда Пандит Неру, великий ученик Махатмы Ганди, говорил о мире, то все знали, что он действительно мир имеет в виду.
Несколько десятков лет назад великий наш современник йог, очень известный врач, который в 1923 году удалился в отшельничество в Гималаях, Свами Шивананда Махарай, попробовал создать синтез всех учений йоги. Это всё те же старые учения, но они так подогнаны, что каждый, не только каждый индус, а каждый ищущий человек, может по этому пути следовать. В Рисхикеше, в Гималаях, основал он свой "Yoga Vedanta Forest Universiti" и из толерантного отношения индусов всех религий напротив "Temple of all Faiths".
Его учение не говорит ничего другого, по сравнению с древними учениями, но оно сформулировано в соответствии с современным состоянием человека. Там говорится:
"Встань рано и направь свои мысли на высочайшую сущность.
Сядь в удобную тебе сидячую позу (асану) обратившись лицом на восток или север и замри на пол часа. Сделай двадцать упражнений пранаямы.
Повторяй изречение (мантрам), которое тебе соответствует; делай это при каждом удобном случае, который тебе выпадает, как можно чаще в течение дня.
Ешь умеренно, не перегружай желудок, ешь простую пищу.
Будь всегда сострадательным и не пропускай возможности сделать добро любому существу.
Изучай усердно священные тексты, Библию, Бхагаватгиту.
Содержи себя и свои мысли в чистоте.
Во время медитации повторяй свою любимую молитву.
Старайся освободиться от своих плохих привычек и стремлений, избегай плохого общества.
Постись несколько раз в году по четырнадцать дней и воздерживайся при этом от пищи, к которой ты привязан.
Носи с собой чётки (Rosenkranz) и говори изречение или молитву с их помощью.
Соблюдай молчание несколько раз в день минимум по пол часа.
Говори только правду, говори мало, говори мягко.
Сократи свои желания, потребности: не возбуждайся. Живи просто и думай просто.
Не нападай ни на кого, никого не обижай, ни о ком не думай плохо. Останавливай гнев любовью, будь милосерден.
Не ставь себя в зависимость от чиновников, будь самостоятельным.
Обдумай перед сном все несправедливости, которые совершил за день.
Помни, что тебя ждёт смерть в любое время. Не забывай о исполнении своего долга и так живи, чтобы в любой момент быть готовым к тому, что Бог призовёт тебя.
Отдавай себя полностью Богу, переживай всегда себя как орудие Бога."
Это основные положения учения.
Оно ведёт к самореализации, единению с миром, Богом, к любви ко всякому созданию, к смирению и счастью.
----
Подписывайтесь, что б не пропустить новые статьи
Полное содержание статей в этом блоге по данной ссылке.
Пост знакомство - обо мне, о том, кто завел этот блог.
#пересказкниг #снемецкогонарусский #переводкниг #владимирлинденберг #философияоглавноем #мыслиобоге #историячеловека #линденберг #челищев #книги #чтопочитать #воспоминанияодетстве #лебедевад #лебедевалексейдмитриевич
