Найти тему
Алексей Лебедев

Практики медитации в мире - Молитва и медитация

Оглавление

Владимир Челищев (Линденберг)

"Человечество молится"

Практики медитации в мире - Молитва и медитация

Молитвой называется разговор человека с Богом. Это таинственная и интимная связь, которая соединяет человека с Господом вселенной. Человек обращается на "Ты", исходя из чувства сердечной близости, и говорит Ему обо всём, что его гнетёт, волнует и радует. Он может использовать проверенные веками освященные формулы, но может и импровизировать. Он может их выкрикивать, петь, шептать, или молча мыслить. Их можно сопровождать жестами. Ранние христиане при молитве поднимали руки, католик и православный крестятся, русские бросаются на землю, протестанты складывают ладони, мусульманин стоит на коленях, обратясь к Мекке и кланяется до земли, индуист в Пронам поднимает сложенные ладони ко лбу. Всегда присутствует смирение, приветствие, благоговение.

Один просит, другой благодарит, третий спорит и ропщет, четвёртый старается в отчаянии и сомнении о близости и помощи, пятый ведет разговор, шестой ухватившись за край своей одежды просто тает от несказанного счастья. Одни на свои вопросы получают ответы, другие вслушиваются, но ничего не слышат, а некоторые уходят, не дожидаясь ответа.

Молитва сама по себе является средством передвижения к Богу. Молитва может быть легкой, как перышко, или тяжелой, как чёлн. Она может людей перенести к Богу, и может Его вызывать, спускать.

Рабби Пинхас говорит: "Молитва, которой человек молится, молитва сама уже божество. Молящийся, который мнит, что молитва является чем-то отличным от Бога, является просителем, которому король может подарить желаемое. Кто же знает, что сама молитва является божеством, равен королевскому сыну, который берет по праву из сокровищницы своего отца, что ему нужно."

Укрытый в Боге почти не нуждается в словах, достаточно одного направленного к Богу вздоха, и он будет услышан. Так Нахшон Аминадав рассказывает, что он, когда Израель стоял над морем тростника, еще до того, как оно раскололось, прыгнул в него, и когда вода дошла ему до горла, сказал: "Помоги, Господи, вода подходит к жизни!" – он не закричал, а сказал тихим голосом, потому что его вера была велика, и всё, что происходило, было естественно.

Великий йог Рамакришна о Боге: "Бесчисленны Имена Бога и бесконечны образы, которые ведут нас к Его познанию. Каким именем, а также в каком виде ты Его всегда зовёшь, в таком виде и под этим именем Он тебе и явится. "

Молитва, это не только просьба, жалоба или благодарность. Это часто ещё и ответ. Бог в нас отвечает вопрошающему в нас, и это будет в нас облегчением и силой. Как Аурелиус Августинус молит: "Господи, дай мне силу, исполнить всё, что Ты мне предлагаешь! И скажи, чего Ты от меня ждёшь!"

Великий любящий молится о всём мире, о всех тварях, чувствуя себя единым с ними, как это делает русский сеятель: "Господи, Боже мой, произрасти и преумножь, и дай уродиться, чтобы хватило всякому человеку, - и голодающим и осиротелым, жаждущим, просящим и бездомным. Тем, кто за это благословляет, и тем, кто без благословения и неблагодарно живёт!"

Кирилл Туровский в 12 столетии: "О, Олицетворение Доброты, о, Наивность и Простота, о, Любовь, о, Иисус, радость моя! Смотри, я спешу к Тебе, как Никодим в ночи. Выйди ко мне, открой дверь! Послушай меня Боже, превращающегося, глаголющего. Твои покровы уже в моих руках, - разломи мои чресла, но я не отстану от тебя, Ты благословишь вместе со мной все…!" – Под этим "все"(всех) подразумеваются все, и добрые и злые, христиане и язычники, всё творение.

"Остановись, куда ты бежишь? Небо в тебе! Не ищи Бога нигде, ты Его только теряешь", - говорит знавший себя в Боге и Бога в себе, бродячий проповедник Ангелос Силезиус.

А великий страдалец, который ко всему претерпеваемому всё же говорил радостное "да" – Пауль Герхардт, который пережил все ужасы и нужду тридцатилетней войны:

Надейся, о ты, бедная душа, надейся и не отчаивайся!

Бог заберёт тебя из ада, где тебя заботы терзают,

С большой милостью передвинет.

Дождись только времени,

И ты увидишь солнце прекраснейшей радости!

Задай своим боли и заботам доброй ночи!

Отпусти, что сердце печалит и делает грустным!

Ты же не правящий, который всё вести должен,

Бог сидит в управлении и ведёт всё хорошо!

Прекраснейшая просьба о прекраснейших и благороднейших человеческих дарах, любви, служении, смирении, прощении которую перенял у Франциска Ассизского наихристианнейший из людей Поверелло:

Господи, Боже мой, сделай меня орудием Своего Мира,

Чтобы я Любовь упражнял, где меня ненавидят,

Чтобы я прощал обижающим меня,

Чтобы я умиротворял спорящих,

Чтобы я истину говорил, где царит ложь,

Чтобы я веру приносил туда, где царит сомнение,

Чтобы я радость приносил туда, где живёт горе,

Ах, Господи, дай мне добиться:

Чтобы я не только утешен был, а и других утешал,

Не только понимал, но и других мог научить пониманию,

Не только любим был, но и других любил.

Потому что, кто даёт, тот воспринимает,

Кто себя забывает, тот находит,

Кто прощает, тому простится,

И кто так умирает, тот рождается к вечной жизни!

Эта прекрасная молитва является диалогом с Богом в нас. Уже ничего не просится, в ней показывается путь к последнему совершенству и святости.

Похоже говорит Вивекананда, ученик Рамакришны: "Если хотите найти Бога, служите людям!"

Махатма Ганди, обновитель Индии, молился каждый день:

Я хочу оставаться в Истине,

Я хочу, чтобы меня не согнула никакая несправедливость,

Я хочу быть свободным от страха,

Я хочу не поклоняться силе,

Я хочу быть доброй воли к каждому человеку.

Когда молящийся через молитву приходит к Богу, с Ним объединяется, наиглубочайшим и последним смыслом молитвы является по мнению Лао-Тзе: "Причина того, что я большого зла избегаю, то, что я имею "Я". Если бы у меня не было моего "Я", какое ещё зло могло бы быть!"

Когда ученики Парамханзы Йогананды, когда он их учил молиться, себя внутренне открывать, не желать вещей повседневности, спрашивали, не могут ли они просить о земных благах, он ответил: "Вы, конечно, имеете право просит Бога о чём-нибудь. Но можно говорить и так: "Господи, ты знаешь о моих потребностях, помоги мне по воле Твоей!" Если вы о получении автомобиля хлопочете, и вашу волю отодвигаете на задний план, вы его достигнете. Но может быть, что эта вещь необходима не вам. Иногда Бог не обращает на наши мелкие просьбы внимания, потому что Он занят нашими важными намерениями. Больше доверяйте Ему! Вы верите, что Он вас создал? Что же Он вас не может обеспечить всем необходимым?"

Великий духовный обновитель Индии, Свами Шивананда говорит: "Пусть вся твоя жизнь будет молитвой. Потому что жизнь есть служение, жизнь есть отдавание, прощение, овладение чувствами, стремление к совершенству, жизнь есть любовь, жизнь есть стремление сделать других счастливыми, жизнь есть деление своего имущества с другими, жизнь есть постоянное благодарное мышление о Боге и знание о своей связи с Ним, жизнь есть пребывать мужественным, чистым и дружелюбным, жизнь есть добрым быть и добро творить."

О Сорене Киркегаарде рассказывали: "По мере того, как его молитва становилась всё сосредоточенней и благоговейнее, он всё меньше и меньше говорил. Наконец он стал совсем тихим и молчаливым. Он стал тихим, - да, что более противоположное существует по отношению к говорению, - он стал слушателем. Сначала он думал, что молитва есть речь, со временем он научился, что молитва это не только молчание, но ещё слушание. И так и есть: молитва это не слушание своей собственной речи. Молитва это пребывание в тишине, становление покоем и надеждой, пока молящегося Бог слышит."

То, что здесь сказано о Киркегаарде, и есть состояние медитации. Молитва и медитация не совершенно различные по сути вещи. Их различие исключительно качественное и количественное. В то время как молитва может быть активной, часто привычно-регулярной, коротко устремленной, воспоминаем о Боге, просьбой, благодарностью, стоном, медитация это пребывание у Бога или в Боге, блаженство в Боге, состояние покоя в Боге и видение Бога.

Путь к медитации идёт как правило через молитву, однако в ней уже не нужны речь и слова, она может происходить в молчании и тишине. Это состояние, когда человек и Бог, каждый со своей стороны проходят половину пути навстречу друг другу.

На алтарном образе мастера Берндта Нотке в Любеке, который представляет чудо григорианской мессы, ясно видно: Христос склоняется с креста и проливает снова свою кровь в кубок, который стоит на алтарном столе перед папой Григорием. Здесь соединяются в стремлении молящиеся и Бог, великое таинство мистического соединения (Unio mystical), как его мысленно представляют себе святые всех времен и религий как последнее свершение.

Молитва и медитация имеют свои позы, жесты. Молящийся складывает руки, крестится, склоняет или поднимает голову или глаза, становится на колени, говорит, поёт или шепчет молитву. Медитирующий пребывает в этом состоянии, он нуждается в подготовке к медитации, потому что он не бывает в состоянии сразу переключаться из суеты повседневности в состояние полного покоя.

В различных народах и религиях имеются различные, но похожие практики медитации. Цель у всех одинаковая: погружение, отбрасывание скорлупы повседневного Я и устремление в далекое защищающее лоно Бога, Атмана, Космоса. Для этого бывает нужна подготовка. Она бывает телесной, душевной и духовной природы. В первую очередь медитирующий должен быть один и его ничто не должно отвлекать. Он должен застыть в удобной неподвижной позе. Он должен успокоить и отрегулировать своё дыхание, он должен гармонизировать деятельность своих органов, к тому же он должен себя как внешне, так и внутренне очистить и не должен перенасыщаться едой.

Он должен научиться очищать мышление и чувства от мыслей, образов фантазии, желаний и стремлений. Если он этому научился, он должен упражняться в направлении мыслей на одну единственную точку. Это называется концентрацией. Только после этого можно направлять свои мысли к Богу или на другие Ему подобные образы и их в себе оживлять.

Рабби Израель бен Елизар, Баалшемтов, описывает это так: "Всё, что ты в состоянии сделать, делай своей силой. Это связь действия с силой мысли. Как рассказывается о Енохе, он стал холодным сапожником, и каждым стежком своего шила, пришивающим верхнюю кожу к подошве он связывал Святого Бога с живущим великолепием."

Григорий Синаит († 1936 на Афоне) видимо первым ввёл медитацию неподвижности (Hesyhe) на горе Афон. Практикующий неслышно повторял "сердечную молитву": "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", - сначала шепотом, а потом только мысленно "из сердца", пока она не стала тоном души, молитвенным устремлением всего человека.

Свами Шивананда и Парамханза Йогананда оба рассказывали очень примечательную историю о том, "как" и пути к медитации: "Один молодой ученик Кришна Шайтанья из Омкар-ашрама искал великого йога Раму Ахарию и просил его о наставлении в методах медитации. Рама Ахария приказал ему, застыв в позе "лотос", медитировать, сосредоточившись на Боге Кришне и повторять священный мантрам Кришны: "Ом, Намо Бхагавата, Васудевайя". Кришна был смущен и стал просить мастера дать более простое упражнение, так как он не только долго не мог выдержать сидение в позе "полулотос", но и ещё был не в состоянии удерживать слова мантрама. Тогда Рама предложил ему поставить перед собой образ Кришны и рассматривать в молчании его образ, его ноги и руки. Но и к этому Кришна Шайтанья не был готов, он не мог так долго сидеть безмолвно, и рассматривание образа Бога Кришны его только смущало. Он попросил дать ему ещё более легкое упражнение.

Рама Ахария предложил ему теперь, он должен сесть, как хочет, он может поставить перед собой фото своего отца, и о нём медитировать. Кришна Шайтанья был против такого способа, он боялся своего отца, и считал невозможным о нём медитировать, чтобы не набраться еще большего страха. Отец был очень строг и бил его. Он дрожал от одной только мысли об отце.

Тогда Ахария спросил его, что у него есть, что приносит ему радость. С восхищением Кришна рассказал ему, что у него есть собственная маленькая буйволица, которая является его единственным личным имуществом, принадлежит только ему, он заботится о ней и доит её, а она очень любит его. "Хорошо, - сказал мастер, - тогда иди в комнату, сядь удобно и думай только о своей буйволице". Юноша обрадовался, пошел в комнату и последовал совету.

Через три дня Ахария подошел к дверям комнаты, дверь была на засове, и постучал. В ответ ни звука. Он забарабанил в дверь и позвал: "Кришна!!", - из комнаты раздалось: "Муу", - "Вернись в себя Кришна, выходи!", - закричал мастер. – "Я не могу, я корова, у меня большие рога, они не пройдут в дверь!" – ответил Кришна изменившимся голосом. Рама понял, что в медитации о корове ученик провалился в глубокое погружение. "Ты не буйвол, ты Кришна, очнись мой чела!" – Когда Кришна пришел в себя, учитель сказал: "Теперь замени образ в твоей медитации, и ты будешь способен идентифицировать себя с Богом".

Эта маленькая история проливает свет, как никакая другая, как тяжело и одновременно легко медитировать, и как медитация приводит к идентификации себя с объектом медитации.

Unio mystika – таинственное единение.

----

Подписывайтесь, что б не пропустить новые статьи

Полное содержание статей в этом блоге по данной ссылке.

Пост знакомство - обо мне, о том, кто завел этот блог.

#пересказкниг #снемецкогонарусский #переводкниг #владимирлинденберг #философияоглавноем #мыслиобоге #историячеловека #линденберг #челищев #книги #чтопочитать #воспоминанияодетстве #лебедевад #лебедевалексейдмитриевич