Тибетские монахи

Жизнь тибетских монахов — тайна за семью печатями. Она полностью посвящена поиску истины. Про тибетских монахов говорят, что они знают практики, которые позволяют лишь за одно воплощение достичь состояния Будды. Они носят в своих сумках человеческий череп, чтобы всегда помнить о непостоянстве и близости смерти. Тибетские монахи устойчивы к холоду, могут даже в лютые морозы ходить в тонкой хлопковой одежде, месяцами обходятся без пищи, знают всё о тибетских мандалах, могут переносить своё сознание в тела других живых существ. Носители тайных практик «шести йог Наропы», они легко путешествуют по мирам, которые не доступны простым смертным.

Учения тибетских монахов имеют множество схожего с буддизмом в его классическом проявлении. При этом база тибетской философии направлена на полное освобождение от негативных явлений земного мира. Для этого ученику необходимо полностью разобраться в устройстве мироздания. Это можно сделать с помощью выбора одного из двух путей – малых или больших возможностей. Первый предполагает исключительно спасение собственной личности, а второй заключается в несении ответственности за других людей.

Тибетская философия ничем не отличается от классического учения буддийских монахов. Основа этой философии — первая проповедь Будды о том, что есть страдание и каков способ его прекратить, а также наставления, которые даны в «Сутре Сердца», «Алмазной Сутре» и многих других сутрах Праджняпарамиты.

Философия тибетского буддизма довольно ёмко и понятно изложена в философском трактате монаха Шантидэвы «Путь Бодхисаттвы». Легенда гласит, что, когда он читал свой текст перед монахами, его тело воспарило над полом, а сам он вошёл в состояние самадхи.

В данном трактате описывается, как монаху следует воспринимать окружающий мир, как относиться к себе, к живым существам, к миру. «Все страхи, а также все беспредельные страдания берут начало в уме… Тигров, львов, больших слонов, медведей, змей и недругов всех мастей — всех можно укротить, укротив лишь свой ум», — пишет Шантидэва.

В последних главах он даёт конкретные практики аналитической медитации, направленные, например, на разрушение иллюзорности привлекательности женского тела, на осознание причинно-следственных связей.

В труде Шантидэвы довольно подробно описана философия и практики тибетских монахов. Как пишет великий философ: «чувственные наслаждения подобны мёду на лезвии бритвы». В своих медитативных практиках они один за другим проходят все восемь уровней Дхьяны (медитации), в ходе которых постепенно постигают три аспекта бытия: непостоянство, безличностность и неудовлетворённость.

На первых уровнях Дхьяны сохраняются некоторые ментальные формации. После освоения четвёртого уровня медитирующий направляет своё внимание на непостоянство всех феноменов, и окружающий мир буквально начинает расщепляться на атомы в сознании адепта. На этом этапе достигается состояние «осознания отсутствия всего». Теоретическое понимание этого явления подробно описано бодхисаттвой Авалокитешварой в «Сутре Сердца».

Именно понимание иллюзорности и непостоянства всех вещей и явлений позволяет тибетским монахам достигать совершенства отречения. И секрет их отрешённости прост: они следуют правилам не просто потому, что эти правила описаны в древних текстах, а потому, что сами на практическом уровне поняли природу непостоянства вещей и явлений. Это осознание разрушает все привязанности. Однако формальный кодекс поведения монаха всё же существует.

Ламы из Тибета славятся своей невероятной выдержкой, спокойствием, самообладанием, а об их физических способностях слагают легенды. В нашем современном суетном мире эти люди могут быть примером для подражания. Неудивительно, что мы хотим узнать их секреты.

Жизнь в монастыре нельзя назвать легкой. Это постоянная работа: над собой, собственным телом, умом, духом, работа на сельскохозяйственных угодьях, чтобы прокормить себя, в учебных классах, в свое личное время.

Тут нет места развлечениям, увеселениям, привязанностям. Здесь неважно, кто твои родители и какой у тебя был социальный статус.

Из личных вещей – только предметы гигиены, одежда, одинаковая для всех, и стопка книг. Из связи с внешним миром – машина, которая пару раз в неделю доставляет продукты.

Но именно такой отрешенный, уединенный, скромный, даже аскетичный образ жизни делает монахов настолько сильными. Они знают, что все зависит от распорядка дня, от привычек, которые нами иногда могут управлять. Именно поэтому монахи беспрестанно воспитывают в себе положительные качества, силу воли, чистоту мысли, крепость духа.

Режим дня в монастыре строгий, цикличный, и может показаться, что каждый день похож на предыдущий. Но это не совсем так: каждый день – борьба, самовоспитание, самодисциплина, самосовершенствование.

Основа всего – качественный сон. Ламы стараются высыпаться, при этом практикуют ранний отход ко сну и ранний подъем. Утро начинается с первыми лучами солнца.

В каждом монастыре могут быть свои распорядки, но примерный ежедневный режим монахов следующий:

• 6.00 – подъем, восхождение на вершину горы или склона, групповая утренняя гимнастика, закаливание, солнечные ванны, медитация;
• 7.00 – завтрак;
• 7.30 – чтение мантр, медитация;
• 9.00 – учеба, дебаты с однокурсниками;
• 11.00 – обед;
• 12.00 – выполнение общемонастырских работ (уборка, стирка, приготовление еды), обучение, изучение философии, медицины, буддийских текстов, иногда – боевых искусств, физические упражнения;
• 17.00 – ужин;
• 18.00 – обучение, дебаты, диспуты на философские темы;
• 23.00 – отбой.

Важно, что быт монастыря монахи устраивают сами, поэтому каждый день они, кроме физических, духовных практик и учебных занятий, занимаются также хозяйственными делами. Например, убирают в кельях, аудиториях, во дворе, возделывают сельскохозяйственные угодья, дежурят по кухне.

Другой секрет здоровья лам заключается в том, что и как они едят. Трапеза в монастыре – это не шумное застолье и повод посплетничать. Обычно приемы пищи здесь проходят в неторопливой тишине, в добром расположении духа, сопровождаемые молитвами.

Что касается еды, то они считают, что главная ошибка здесь может заключаться в переедании, которое влечет за собой лень, апатию, а с ними недуги, ожирение. Монахи употребляют питательные блюда, которые способны насытить их для выполнения физического труда, но при этом выходят из-за стола с чувством легкого голода.

Некоторые послушники являются вегетарианцами, однако обычно едят яйца. Но даже те, кто употребляет мясо и рыбу, придерживаются принципов раздельного питания: продукты, насыщенные белками, не могут подаваться вместе с углеводной пищей, а за одну трапезу лучше съедать единственное блюдо.

Вывести тибетского монаха из равновесия – непосильная задача для любого. Они немногословны, даже между собой не ведут долгих диалогов и задушевных бесед. При этом словно вся энергия направлена на внутреннее созерцание и успокоение ума.

Такое состояние достигается путем долгих тренировок, медитаций. Но есть одно универсальное вспомогательное средство – звук.

Первые поющие чаши появились в Гималаях. Входя в резонанс с окружающим пространством, волновые вибрации трансформируются в звенящую мелодию, которая помогает настроиться на гармоничный лад, достичь состояния равновесия, а при продолжительной терапии – избавиться от болезней.

Другой способ звукового успокоения – чтение мантр, которые тихонько нашептываются и своей энергией заполняют все пространство вокруг. Кроме того, существует еще один метод управления звуком, подвластный в основном только тибетским ламам. Название ему – горловое пение.

Эта удивительная техника рождает гортанные мелодии, тем самым улучшая кровоток, нормализуя давление, стимулируя мозговую деятельность певца. Когда слушаешь это пение, то воображение отказывается верить, что человек способен издавать такие диковинные звуки.

Лучшей из тибетских практик является комплекс тайных наставлений «Шесть йог Наропы». Это шесть практик, каждая из которых позволяет проработать отдельный аспект личности на энергетическом, физическом и духовном уровне. Первой из практик является практика «Туммо»: практикующий выполняет волевую пранаяму с задержками дыхания на вдохе и на выдохе, с соответствующими энергетическими «замками» и визуализациями (преимущественно огня и света) в своём теле. Существуют три уровня освоения практики: Малый Ветер, Средний Ветер и Великий Ветер. В ходе практики монах визуализирует движение энергии по каналам, тем самым очищая их, а также концентрируется на образах огня и света, что позволяет запустить процесс выработки тепла физическим телом. Наиболее сложным для выполнения является последний уровень. Выполняются подряд три задержки дыхания на вдохе с «замками», затем три задержки дыхания на выдохе с «замками», и всё это сопровождается визуализацией пылающего огнём тела, а затем —пустотности. Одним словом, практика далеко не для каждого.

Эта довольно сложная практика совмещает в себе дыхание, волевые задержки дыхания, визуализацию, энергетические замки и так далее. Но и результат от неё можно получить довольно серьёзный: монахи, освоившие уровень «Великий Ветер», становятся полностью нечувствительными к холоду. Прошедшие все ступени посвящения в данную практику выдерживают экзамен: энергией своего тела нужно высушить на морозе за 10 минут 14 мокрых полотенец. Это норматив на «отлично». В идеале монах способен даже силой энергии своего тела обогреть помещение не хуже, чем печь.

И это только первая из «Шести йог Наропы». Также монахи осваивают йогу сновидений, благодаря которой, уходя в сон с концентрацией на том или ином образе в определённой части тела (допустим, на красном лотосе в районе горла или на белом солнце в межбровье), они способны путешествовать в глубинах подсознания, прорабатывая свои внутренние проблемы и ограничения. К примеру, засыпание с концентрацией на образе чёрного солнца в районе промежности позволяет встретиться во сне со своими страхами и преодолеть их, ведь во сне шагнуть навстречу страху гораздо проще. Также монахи осваивают йогу иллюзорного тела и, самое невероятное, йогу переноса сознания, которая позволяет перемещать своё сознание в тело другого живого существа.

А практика Бигу Шичи позволяет достичь уровня энергетического питания. В процессе данной практики выполняется довольно простая визуализация: пупок раскрывается в цветок лотоса, и практикующий визуализирует процесс питания через пупок. Сама визуализация довольно простая, но эффект питания энергией достигается через совершенство концентрации. А его тибетские монахи обретают благодаря одной из самых начальных практик, к примеру, концентрации на точке на стене. Задача данной практики — научиться неотрывно концентрироваться на объекте. Что же касается правил питания для монахов, то, в первую очередь, оно должно не нарушать принцип ахимсы — ненасилия.

Чтобы хотя бы примерно понять, какой сложности медитативные практики выполняют тибетские монахи, можно ознакомиться с таким текстом, как «Постижение деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость». Всё, что там описывается, — всё это необходимо себе представлять лишь силой своего воображения.

Так или иначе все практики дают монахам определённые сиддхи — сверхспособности. Так, к примеру, искусство Панлунмень позволяет достичь устойчивости тела по отношению к внешним повреждениям. Тибетские монахи ранее часто подвергались нападениям как организованных армий, так и просто случайных разбойников. Именно поэтому боевые искусства и различные методы тренировки физического тела среди них также популярны. Но конечная цель всех практик — это, разумеется, обретение состояния Будды. А высшая сверхспособность — это сострадание ко всем живым существам.

Тибетские монахи — это в первую очередь практики: сколько живут, столько практикуют. Тайное учение Тибета позволяет достичь состояния Будды всего за одну жизнь, и жизнь посвящается только этой цели.

Согласно первой проповеди Будды, цель пути — Нирвана. Однако в «Сутре о цветке лотоса чудесной дхармы» говорится, что учение Будды дано только бодхисаттвам, то есть тем, кто, имея возможность уйти в Нирвану, остаются в Сансаре ради блага живых существ. И существуют разные школы, каждая из которых придерживается той или иной концепции. Поэтому единое представление о том, каким путём идут буддийские монахи, сформировать сложно. Одно можно сказать наверняка: буддийские монахи — это отрешённые странники, которые приходят в этот мир как в школу суровых уроков, чтобы достичь духовно-нравственной чистоты, освободиться от оков материального мира и по возможности помочь в этом другим. А путеводной звездой каждого буддийского монаха остаётся сострадание к живым существам, а всё остальное — последствия этого.

Большинство специалистов ассоциируют монахов Тибета с долголетием. Это связывают с правильным образом жизни и использованием секретов тибетской медицины. Но на самом деле, средняя продолжительность жизни монахов не столь велика.
Согласно статистическим сведениям, срок жизни монахов с Тибета составляет от 43 до 45 лет. На данный момент наибольшей продолжительностью жизни отметился первый верховный глава тибетских монахов, проживший 83 года. Данный факт датируется еще XIV веком.

Наибольшей перспективой дожить до 100 лет обладает четырнадцатый Далай-лама, который проживает в Индии. Это обусловлено тяжелыми отношениями Тибета и Китая. Нынешний Далай-лама был вынужден бежать в Индию со своими соплеменниками.

Об отшельниках монахи всегда отзываются с уважением. Избравший этот путь монах уже при жизни считается подобием христианского святого. Об отшельниках тибетские монахи говорят крайне мало и неохотно, поскольку это является одной из самых сокровенных тайн.

Монахом одного из тибетских храмов может стать далеко не каждый. Здесь не играет роли социальное положение. Все мирское остается за стенами храма. И кроме одежды, теплого одеяла и миски монах ничего не имеет.

А отшельниками становятся единицы из тех немногих, кто был принят в один из буддистских храмов Тибета. Не существует ни посвящения в отшельники, ни специальных критериев отбора. Просто однажды к настоятелю храма приходит один из послушников и говорит, что хочет стать отшельником. Слово у монахов имеет ту же силу, что и мысль, поскольку помыслы монахов открыты друг другу. И печать избранности хорошо видна настоятелю.

Отшельников условно можно разделить на два типа, каждый из которых является сугубо индивидуальным путем ищущего просветления. Этот путь выбирает не сам человек, а его высшая сущность, душа. Она выбирает не самый короткий, а самый оптимальный путь к познанию. Часть отшельников удаляется в пещеры, коих в Тибете существует очень много. Эта категория отшельников не дает обет молчания.

Стоит отметить, что обычные люди относятся к монахам, а тем более к отшельникам, с огромной долей почтительности. Еда для отшельника доставляется бесплатно. Более того, нередко купеческие караваны специально прокладывают путь таким образом, чтобы попасть к отшельнику. Встреча с ним дарует не только безопасность на горных тропах, где постоянно случаются обвалы, но и приносит мудрость, поскольку в каждом его слове есть частичка просветления.

Но самым суровым испытанием для тела и духа является второй тип отшельничества. Избравший его, добровольно позволяет себя замуровать в небольшой хижине, лишив не только общения, но и солнечного света и свежего воздуха. Только молчаливый страж может приносить пищу в узкое отверстие в стене.

Решивший добровольно заточить себя, должен сообщить об этом настоятелю храма. После этого будущий отшельник из числа монахов избирает себе стража, человека, от которого будет в последующем зависеть его жизнь. В древние времена отшельник и страж сами строили хижину. После этого в одну из комнат заходил отшельник, а страж закладывал ее камнями, оставляя лишь небольшое отверстие для того, чтобы передавать ему воду и еду.

Помещение для жизни очень маленькое - всего пару шагов в длину и ширину. Свет туда проникает через небольшое отверстие в замурованной стене, когда страж приносит еду. Происходит это раз в неделю. Пища самая простая - на неделю миска цампы (муки из поджаренных зерен ячменя) и кружка воды. Воздух в комнате обновляется всего лишь один раз в неделю. Так что отшельник помимо голода и холода испытывает постоянную нехватку кислорода.

По мнению цивилизованного человека, подобное истязание плоти бесчеловечно и не может нести никаких духовных ценностей. Однако тибетские монахи считают: чем больше страдает плоть, тем сильнее становится дух.

Отшельник, отрезанный от окружающего мира, начинает видеть его по-иному. Зрение отбирает темнота, но обостряется слух. Со временем он начинает слышать, как бежит кровь по венам, а звук отодвигаемого кирпича в стене становится похожим на звук камнепада. Мышцы постепенно атрофируются, и единственное, на что остается способен монах, - это подойти и взять порцию еды. Недостаток кислорода погружает его в состояние транса, и постепенно он обретает духовную свободу, ради которой принял добровольное заточение.

Физическая и повседневная жизнь

То, как мы действуем в каждодневной жизни, является основой нашей личности. Наши действия формируют наши привычки, убеждения, видение мира и понимание вещей. Они делают из нас тех, кто мы есть сегодня. Чтобы повседневная жизнь человека была гармонична и всегда наполнена положительной энергией, он должен придерживаться нескольких простых правил:

• Избегать губительных физических проявлений: воровства, причинения страданий окружающим, сексуальных извращений. Всегда следить за своей речью: не лгать, не вести бестолковые разговоры, не ругаться и не злословить, исключить из лексикона нецензурные слова.
• Нужно быть доброжелательным, остерегаться алчности, придерживаться достойных человека взглядов, не принимать желаемое за действительное. Любое проявление негатива создаёт свои вибрации, которые оказывают воздействие на жизнь человека.

• Правильно питаться, не голодать и не переедать. Еда должна быть качественной и преимущественно состоять из «живых» продуктов. Не нужно смешивать углеводы и белки. Также не стоит злоупотреблять алкоголем, «магазинными сладостями» и т.п. продуктами.
• Всегда стараться одеваться соответственно погоде, избегать перегревов и переохлаждений. В противном случае, происходит дисбаланс в работе организма, что влияет, как на физическое, так и на духовное и эмоциональное состояние.
• Соблюдать нормальный режим сна и бодрствования. Вообще, рекомендуется вставать как можно раньше, т.к. в ранее время на человека воздействует светлая энергия, которая влияет на его настроение, мысли, новые события и т.д. При необходимости дневного сна обязательно спать меньше, чем ночью.

• Не спать после обеда, т.к. это ухудшает физическое состояние, что выражается в тяжести, кашле, лени, частых простудах, а также отражается на интеллектуальном состоянии: процесс мышления замедляется, исчезает острота ума.
• Заниматься спортом и физическими упражнениями, делать зарядку. Не обязательно становиться профессиональным спортсменом, можно просто каждый день уделять упражнениям немного времени. Это дисциплинирует, придаёт силы, энергию и ощущение бодрости.

• Стремиться к постоянному получению новых знаний. Для этого можно использовать всё, что угодно: общение, книги, документальные фильмы и т.п. Главное, чтобы информация была полезная, и её поток был постоянным. Что не менее важно – применять знания на практике.
• По возможности, нужно вести дневник. В этом заложен глубокий смысл: ведя дневник, человек может глубже осознавать то, что с ним происходит, вникать в суть вещей, лучше узнавать самого себя и особенности своей натуры, видеть какие-то закономерности и делать выводы.
• Слушать больше музыки – это оказывает благоприятное воздействие на эмоциональный фон, общее состояние и самочувствие, развивает внутренний мир, доставляет эстетическое наслаждение.

Духовная жизнь

Духовный аспект жизни человека играет такую же важную роль, как и физический. Без понимания этого, согласно, тибетским монахам, человеку будут сопутствовать неудачи, страдания, потери и боль. Итак, правила духовной жизни:

• Нужно понимать, что причины страданий и болезней человека кроются, главным образом, в неблагоприятных состояниях сознания, довлеющих над ним. Чтобы быть здоровым физически, нужно, в первую очередь, быть здоровым духовно.
• Для духовного развития рекомендуется регулярная медитация. Полезнее всего, практиковать её в одиночестве, но можно и с кем-то вместе. Медитация успокаивает ум, очищает мысли, восстанавливает энергетический баланс, усиливает связь человека с высшими силами. Медитировать рекомендуется рано утром сразу после пробуждения. Но если не получается утром, то лучше выбрать любое другое время, чем не медитировать вообще.

• Стремитесь к спокойной жизни: без суеты и спешки, сконцентрировавшись на самых главных вещах, уделяя внимание лишь тому, что на самом деле этого требует, не принимая ничего близко к сердцу и не усложняя, находясь в состоянии присутствия в настоящем моменте.
• Ежедневно самосовершенствуйтесь: проявляйте самые лучшие черты своего характера, избавляйтесь от пагубных привычек, будьте терпеливы, справедливы, благоразумны и мудры во всех своих действиях и мыслях. Придерживайтесь позитивного образа себя и следуйте ему. Чем больше вы будете уделять этому внимания, тем скорее вы взрастите в себе правильное отношение к жизни.

• Стараться сохранять осознанность, быть осторожным и внимательным ко всему. Нахождение в состоянии «здесь и сейчас» позволяет всегда быть в курсе происходящего, понимать смысл происходящих событий; тренирует внимание и способность к концентрации.
• Развитие творческого потенциала – ещё одна составляющая духовной жизни. Занимайтесь творчеством: пишите стихи, рисуйте, играйте на музыкальных инструментах, тренируйтесь в ораторском искусстве или актёрском мастерстве. Подобные практики раскрывают потенциал, активизируют скрытые способности, облагораживают, способствуют расширению восприятия и появлению нового взгляда на мир.

• Из всего, что с вами происходит, вы должны научиться извлекать уроки. Любые внешние события – это отражение внутреннего мира. Анализируйте всё, что происходит: если случилось что-то хорошее, постарайтесь понять, что было ему причиной; в случае отрицательных событий, поразмышляйте над тем, какие ваши мысли этому поспособствовали.
• Живите сегодняшним днём. Тибетские монахи говорят, что нет ни вчера, ни завтра, а есть только сегодня и только сейчас. Поэтому, каждый день стремитесь к тому, чтобы быть лучшим, каким вы можете быть, уделяйте внимание родным и близким вам людям, цените каждый момент и растите духовно. Вчерашний день уже прошёл, а завтрашний может и не наступить.

• Принимайте всё таким, каким оно является. Это касается всего: людей, событий, явлений, вещей. Помните о том, что ни мир в целом, ни другие люди вам ничего не должны. Всё всегда идёт своим чередом и если что-то происходит, значит, так и должно происходить. Излишняя требовательность делает человека несчастным, т.к. заставляет его всегда чего-то ожидать от людей или жизни, разочаровываться, становиться подавленным. Мир не является ни плохим, ни хорошим, он нейтрален, всё остальное зависит от нашего восприятия.
• Развивайте свою интуицию и всегда прислушивайтесь к своему внутреннему голосу. Скрытая сторона вашей личности (читай подсознание) всегда знает ответы на любые вопросы вашего разума. Нужно только наладить с ней контакт и понимать её язык. А это возможно только благодаря практике.

Путешественники и чудеса

Подробностей самого известного путешествия Е. П. Блаватской по Тибету очень мало; в своих работах она обращала основное внимание на собранную ею духовную мудрость. Однако полагают, что она странствовала по Тибету в поисках «высшего знания и силы» верхом на лошади или на яках.

После возвращения в Европу и во время своего пребывания в Америке Е. П. Блаватская утверждала, что находится в постоянном контакте с тибетскими духовными мастерами. По ее словам, они часто появлялись в ее нью-йоркской квартире, беседовали с ней, диктовали новые абзацы ее книги и демонстрировали эзотерические принципы. Мало кто из людей, знавших Е. П. Блаватскую, сомневался в том, что она обладала исключительным даром ясновидения, а ее глубокое владение эзотерическим знанием убедило многих, что ее заявления о контакте с гималайскими Мастерами правдивы.

Сполдинг, ученый, университетский исследователь, в 1894 году организовал исследовательскую экспедицию в Тибет. В состав экспедиции входили 11 ученых, ее целью было изучить необычные способности и мудрость великих гималайских мастеров.

Среди замечательных открытий Сполдинга было существование мужчин и женщин, которым, по их словам, было по нескольку сотен лет. Сполдинг утверждал, что возраст многих из них превышал 500 лет. Однажды он и его спутники завтракали с четырьмя необыкновенными людьми. Один из них сказал, что ему тысяча лет, но его тело было сильным и гибким, как у 35-летнего. Сидящий рядом с ним утверждал, что ему 700 лет, хотя он выглядел как бодрый 40-летний мужчина. Проводник Сполдинга, мастер по имени Эмиль, говорил, что ему 500 лет, а еще один мастер, Джаст, был, по его словам, приблизительно того же возраста, что и Эмиль. Кроме того, в необычную семью Эмиля входили племянник 115 лет и племянница 128 лет, оба они выглядели так, как будто им не было еще и сорока. Матери Эмиля было 700 лет.

Очевидно, невероятное долголетие тибетцев каким-то образом частично передалось Сполдингу, ведь он прожил 95 лет. По словам его близкого друга, он обладал неуемной энергией, почти никогда не уставал и мог неделями спать по четыре часа в сутки. Он сохранил бодрость до конца своей долгой жизни.

Среди первых западных путешественников, которые посетили Тибет, была французская исследовательница буддизма Александра Дэвид-Нил* (1868—1969). Ей, боровшейся за равные с мужчинами права за столетие до начала феминистского движения, принадлежит честь быть первой западной женщиной, которая побывала в Лхасе (в возрасте 54 лет) и которую официально принял Далай-Лама.

Дэвид-Нил провела в Тибете в общей сложности более 12 лет, приблизительно с 1912 по 1924. Она описала свое замечательное путешествие и свои открытия в ряде популярных книг, которые до сих пор переиздаются и являются захватывающим чтением.

Александра Дэвид-Нил была практикующим буддистом. Она изучала тибетскую культуру и язык под руководством Панчен-Ламы, настоятеля Ташилумпо, монастырского университета, который был тибетским эквивалентом Оксфорда или Гарварда. Он располагался возле города Шигадзе и обладал богатой библиотекой; в нем жили 3 800 монахов. В этом университете Дэвид-Нил получила тибетский эквивалент степени доктора философии в изучении буддизма, и ее наградили почетным одеянием ламы. Для любого человека с Запада, а тем более для женщины из Франции, получить такое признание в Тибете было необычайным достижением — и остается таковым по сей день.

Несомненно, история путешествий Дэвид-Нил очень увлекательна, но подлинную ценность представляют те учения, с которыми мы благодаря ей познакомились. Подобно Блаватс-кой и Сполдингу, Дэвид-Нил привезла из Тибета рассказы о таких замечательных мистических и духовных подвигах, в сравнении с которыми бледнеют события, пересказанные полковником Брэдфордом. Она описала необычайные способности многих «духовных спортсменов», которых она повстречала в своих странствиях. В действительности сама Александра Дэвид-Нил была истинным адептом, ведь она была посвящена в тайны нескольких тибетских ритуалов и иногда демонстрировала свои необычные способности.

Так, некоторые мастера могут, сидя обнаженными на холодной снежной вершине и завернувшись в одеяла, пропитанные ледяной водой, превратить воду в пар и полностью высушить одеяла. Они делают это благодаря специальному виду дыхания под названием тумо. Человек генерирует внутри себя тепло, комбинируя особый способ дыхания, определенные мысли и образы. Все это усиливает внутренний жар в солнечном сплетении. Если такое дыхание выполнять правильно, вы действительно начинаете чувствовать, как разогревается все тело.

Александра Дэвид-Нил, которая всегда страдала от холодной погоды, настолько хорошо овладела дыханием тумо, что могла путешествовать по Тибету в сравнительно легкой одежде. Тумо освободило ее от страха перед холодом и от самого холода.

Несколько столетий назад один из выдающихся йогов Тибета оценил дыхание тумо за его практическую ценность как альтернативу теплой одежде. Адепты тумо могут с удобством сидеть на покрытых снегом горах, одетые лишь в легкие одежды из хлопка. Демонстрируя свое владение дыханием тумо, монахи растапливали лед на одеялах.

Дэвид-Нил также видела лунг-гом (хождение в трансе). Люди, владеющие этой способностью, могут преодолевать большие расстояния, не останавливаясь, чтобы поесть или попить, в течение многих дней. Мастера лунг-гом как бы летят над землей —так описывали многие это поразительное умение. Тибетские ламы овладевали этим искусством после напряженных занятий, куда входили дыхательные упражнения, мантры и визуализация. Ключевой момент в лунг-гом — сосредоточить сознание на стихии воздуха и на ее качествах, особенно на легкости, так сильно, чтобы практически отождествить себя с воздухом.

Дэвид-Нил описывала одного лунг-гом-па, который настолько овладел этой техникой, что ему приходилось надевать тяжелые железные цепи, чтобы стоять на земле и не взлетать в воздух. Наблюдая за еще одним скороходом, Дэвид-Нил заметила, что он не бежал, но, «казалось, парил над землей, передвигаясь прыжками». Его лицо было совершенно спокойным и отрешенным, глаза широко открыты, взгляд прикован к какому-то объекту вдали. Его шаги, ритмичные, как качание маятника, были мягкими, и каждый раз, когда нога касалась земли, он подпрыгивал в воздух, словно мяч.

В таком состоянии транса скороходы способны покрывать за короткое время огромные расстояния, и при этом кажется, что они совершенно не устают. Несомненно, что такое умение было весьма ценным с практической точки зрения в столь малонаселенном районе Земли с таким сложным ландшафтом.

У. И. Эванс-Венц, американский ученый, который жил в Тибете с 1917 по 1922 год, отмечал, что, если бы во всех западных школах учили практике лунг-гом, отпала бы необходимость любого моторизованного транспорта и даже мостов. К тому же, говорил он, дыхание тумо избавило бы нас от необходимости в центральном отоплении.

Опираясь на познания, полученные в Тибете, Эванс-Венц считал способности йогинов — как психические, так и физические — непревзойденными. «Высший Маг в йоге — это Ум, — объяснял он. — Контролируя свой ум, мастер йоги может контролировать все в физическом мире, вплоть до атома». Слова Эванс-Венца созвучны словам полковника Брэдфорда, который поведал о тибетской практике «Око Возрождения», куда входит ряд йогических упражнений, подкрепленных ментальной магией.

«Те немногие путешественники, кто смогли тесно столкнуться с Тибетом и его обитателями, снова и снова сообщают нам о странных вещах, которые, кажется, противоречат всем известным законам природы», — говорил немецкий писатель Теодор Иллион в 30-х годах XX века.

Как и Бэрд Сполдинг, Иллион жаждал встретиться с тибетскими ламами, которые овладели мастерством продления жизни, с обитающими в пещерах отшельниками, которым удавалось оставаться молодыми почти бесконечно. Он слышал, что некоторым отшельникам было по 500 или 600 лет.

Иллион встретил одного такого человека и оставался с ним пять дней. Этот отшельник выглядел 30-летним, хотя, по его словам, ему было уже 90.

В словах полковника Брэдфорда. Ключевым моментом для того, чтобы пять ритуальных действий были эффективными, является психологический настрой. Если вы хотите стать моложе, вы должны устранить из своего сознания концепцию о старении и заменить ее образами и чувствами молодого человека. Полковник Брэдфорд говорит:

«Если вы можете увидеть себя молодым, несмотря на ваш возраст, другие тоже вскоре увидят вас молодым».

Нам известно следующее: в буддийской традиции есть множество историй о том, что посредством выполнения специальных практик можно продлить жизнь. К ним относятся тибетские легенды о великих мастерах, почти сверхлюдях, об адептах, которых называют махасиддхами, — мужчинах и женщинах, достигших высокого уровня духовного просветления и обучающих других. Среди махасиддх, известных тем, что они достигли бессмертия или необыкновенного долголетия и остались на Земле для того, чтобы научить этому человечество, есть так называемые Натх-Сиддхи.

Говорят, что самые великие Натх-Сиддхи живут в наше время и медитируют в уединенных пещерах Гималаев. Они поклялись не уходить с физического плана, пока души всех людей не будут спасены от страданий.

Если у вас возникло впечатление, что рассказы о Натх-Сид-дхах и бессмертных ламах — это только древний фольклор, современный пример широко известного тибетского ринпоче (почитаемого учителя) убеждает нас в обратном. Его зовут Намкхай Норбу (родился в 1938 году), он живет в Италии. Нор-бу — один из самых известных учителей с Тибета, он автор нескольких книг на английском языке.

Согласно тибетским верованиям, великие мастера прошлого спрятали свои учения об истине для грядущих поколений, буквально похоронив их в пещерах. Задача лам, живущих в более позднее время — такое, как наше, — найти эти тайные учения и открыть их миру.

В 1984 году, медитируя в священной пещере в Непале, Намкхай Норбу открыл подлинное учение о продлении жизни. Он получил его очень необычным способом, через ряд снов и медитаций. Именно в этой пещере, известной как Пещера Долгой Жизни, два известных тибетских мастера достигли бессмертия несколько столетий назад. Намкхай Норбу быстро понял, что происходит: древние мастера чудесным образом открывают ему тайную практику продления и укрепления жизни. Ему осталось лишь записать ее для того, чтобы передать своим многочисленным ученикам на Западе. В его записи входили мантры, специальные дыхательные упражнения и упражнения для контроля течения энергии, визуализация и информация, касающаяся чакр и энергетических каналов тела. Сегодня Норбу преподает эту практику продления жизни своим ученикам в Соединенных Штатах и в Европе.

Также стоит помнить о чуде бессмертия. Все мы слышали о феномене Итигэлова — ламы, который в 1927 году в возрасте 75 лет погрузился в медитацию, приказав своим последователям эксгумировать его через три десятилетия. В конце концов, спящего вытащили из бочки, как если бы он спал, без каких-либо внешних изменений. Его опекуны говорят, что иногда на его теле появляется пот.

Профессор китайского научно-исследовательского института тибетологии Ван Сяобин рассказал, чем отличается жизнь современных тибетских монахов от жизни их предков в древности.

"В древности все было не так, как сейчас. До 1959 года тибетские монахи не могли поступать в монастырь по собственному желанию. Два мальчика из каждой семьи традиционно отправлялись в монастырь по настоянию родителей".

По его словам, детей принудительно отдавали в храм в возрасте 5-6 лет, в этот период ребёнок ещё не мог осознать, есть ли у него желание стать монахом. Поэтому отсутствие первоначальной мотивации лишало их деятельность истинной цели, добавил собеседник.

"Например, в семье нынешнего Далай-ламы XIV было семь детей. Четыре брата, включая самого Далай-ламу, отправились учиться в тибетский монастырь, но по прошествии определённого времени только он один продолжил обучение, остальные его братья вернулись в мирскую жизнь, потому что не хотели становиться монахами по принуждению".

"Сегодня в монастырь можно поступить с 18-19 лет и строго после окончания школы".

Монахам требуется примерно 25 лет, чтобы освоить все учения буддистской религии или сутры.

По словам профессора, в монастыре, помимо молитв, чтения буддистских канонов и изучения религии, монахи также обучаются иностранным языкам и различным наукам, например, правоведению или политологии, а для занятий приглашают профессоров из университетов.

"Со стороны может показаться, что все люди в храме — это монахи, однако там работают и простые люди без религиозного сана. Они носят такую же одежду, но не молятся, а просто помогают вести хозяйство".

Он добавил, что есть два способа изучения тибетского буддизма — в храме и в специальном буддистской колледже. "В Лхасе есть специальный институт для лам. Занятия там проходят с 6 утра и до 8 часов вечера, студенты читают буддистские каноны и набираются мудрости от учителей".

Что касается оснащения современными технологиями, по его словам, у учеников в монастырях есть смартфоны, планшеты, компьютеры и выход в интернет. "Некоторые учителя могут запрещать пользоваться смартфонами в течение дня, но вечером всегда есть время на звонки и общение".

В тибетском буддизме также существует своя иерархия — от простого монаха (или ламы), до живого воплощения Будды. Именно последний титул является самым почитаемым среди тибетских буддистов.

"На сегодняшний день в Китае живут 1700 человек, которые являются живым воплощением Будды".

Чтобы отличить многочисленных самозванцев от настоящих воплощений Будды, последним выдают специальные удостоверения с именем и фотографией, которые так и называются "удостоверение живого Будды". Эти удостоверения чем-то напоминают водительские права.

По словам профессора, лишь в очень редких случаях монах может стать воплощением Будды, сдав специальный экзамен. Обычно живого Будду выбирают еще ребёнком, следуя определённым знамениям и религиозным традициям.

Наиболее известные и авторитетные живые воплощения Будды — это Далай-лама и Панчен-лама. Когда умирает очередной наследник этого титула, буддисты начинают молиться о новой реинкарнации.

"После смерти живого Будды монахи смотрят на священные знаки на воде, указывающие, в каком направлении искать нового живого Будду".

Он пояснил, что перед маленьким ребенком обычно кладут специальные предметы или вещи предыдущего ламы, и, если он их узнает или ведёт себя определённым образом, то становится кандидатом на наследование титула.

За процедурой выбора Далай-ламы и Панчен-ламы тщательно следит центральное правительство, без одобрения которого кандидат не сможет принять титул. Традиция официального утверждения наследника центральными органами власти Китая уходит корнями еще во времена династии Цин, когда правительство утвердило статус Далай-ламы и Панчен-ламы в тибетском буддизме, присвоив им специальные золотые сертификаты.

Заключение

Возможно, прочитав данные секреты и правила, многим современным людям они покажутся слегка жесткими и просто невыполнимыми.

А жить полностью по принципу тибетских монахов вообще что-то из рода фантастики, но некоторых секретов можно придерживаться, ведь они не принесут никакого вреда, а вот для здоровья будут просто бесценны.

Тибет поистине величав и по-прежнему не теряет своей чарующей привлекательности. Он изобилует сакральными знаниями, которые весьма неохотно раскрывает лишь тем, кто чист намерением и искренен в поиске.

Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!