Широко распространено мнение, что Суббота – это установление, связанное с бытом народа израильского, которое было действенным только во времена Ветхого Завета. При этом предполагается, что с приходом христианства, верующие перестали выделять каким-то образом
этот день, но стали сразу же праздновать первый день недели, который был назван Воскресением. Так ли это было на самом деле? Для ответа на этот вопрос мы обратимся к "показаниям" тех свидетелей, которых трудно будет упрекнуть в необъективности или предвзятости. Этими свидетелями для нас станут календари разных народов.
Происхождение недели. Временные циклы и отрезки времени, в которых протекает наша жизнь и с которыми нам приходиться сталкиваться, имеют, как правило, астрономическое происхождение и обоснование. Этого нельзя, однако, сказать о семидневном недельном цикле, который не имеет связи с астрономией. (Иногда пишут, что неделя отражает 4-е фазы лунного цикла, но, строго говоря, это не является однозначным фактом). Семидневный недельный цикл имеет источником своего возникновения величественнейший акт сотворения Богом нашей планеты, который был явлен для нас на страницах Священного Писания.
Библия повествует о том, что, сотворив весь мир в шесть дней, Господь почил от дел Своих в день седьмой и благословил, и освятил его. Основываясь на этом примере, в 4-ой заповеди десятисловия человеку предлагается следовать в своей жизни заданному таким образом ритму: "Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – Суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела.." (Исх. 20:9,10)
Вавилонская неделя. Историки обычно говорят, что древнейшие упоминания о семидневной неделе встречаются у Шумеров и Вавилонян. В этом нет ничего удивительного, ведь именно эти народы являлись потомками сыновей патриарха Ноя: Сима, Хама и Иафета. Сохранив воспоминания о творении мира и всемирном потопе, представители этих народов, к сожалению, очень быстро утратили познания о живом и истинном Боге-Создателе всего видимого и невидимого. Вместо этого они стали приписывать творческую силу, проявившуюся в сотворении Земли, разным влияниям и природным силам, которые при этом превозносились и почитались, как божества. Так, в частности, всем семи дням недели были присвоены имена семи планет, или светил, которые было возможно увидеть невооруженным взглядом.
Одновременно эти светила представляли и божества, которые связывались в воображении людей с этими небесными телами. (Интересно, что седьмой день у вавилонян, как правило, считался нерабочим. При этом, однако, обосновывалось это не благодарностью и почтением к Всевышнему, но страхом перед завистливыми и коварными так называемыми богами). Этот вавилонский стандарт недельного цикла переходил затем от народа к народу. Мы наблюдаем его в Греции, затем в Риме, затем, как ни странно, в календарях европейских стран. Везде видим одно и то же: планеты-светила, которые являются одновременно и богами. Только имена этих кумиров меняются в зависимости от суеверий той или иной местности.
Вавилоняне, как считается, изобрели так называемый халдейский ряд. Согласно этой схемы, каждый из дней недели находился под покровительством той. или иной планеты. это представление о влиянии планет на жизнь людей стало использоваться в лженауке астрологии и в магии.
Влияние христианства на представления о недельном цикле.
Христиане где-то готовы были использовать языческие названия месяцев, но не желали этого делать в отношении недельного цикла. Такая позиция была обоснована связью семидневной недели с соблюдением 4-ой заповеди десятисловия о почитании Субботнего дня и с тем фактом, что неделя в своем исконно смысловом значении всегда являлась напоминанием об истинном происхождении человечества. Поэтому часть христианских народов отказались от дней недели, связанных с планетами, и внесли изменения в свои календари. Среди них Греки (Византийцы), Грузины, Армяне, Ассирийцы, Готы и др. В Византийском календаре можно обнаружить систему недельного цикла, которая в основе своей соответствует фактам, изложенным в Священном Писании. Седьмой день назван Субботой (Σάββατο), со второго по пятый день названия совпадают с порядковыми числительными. Интересно название шестого дня. которое звучит, как «Параскева» (греч. παρασκευη ) и означает «приготовление, подготовка».
К чему же нужно было готовиться? Дело в том, что в Священном Писании, говорилось о том, что все обычные дела, такие, как приготовление пищи, уборка дома и т. п. нужно было сделать заранее, чтобы избежать ненужной суетности в святые часы Субботнего дня. (Исход 16:23). Параскева – название дня недели стало использоваться также в качестве женского имени (Русский вариант Прасковья).
Широко известна Параскева Иконийская, пострадавшая во времена гонений императора Диоклетиана (начало 4 в.н.э.) за отказ поклоняться языческим божествам. Родители назвали ее в честь дня недели, в который Христос перенес страдания за грехи наши. Этот факт показывает, что христиане в это время (конец 3 и начало 4 вв. н. э) не пользовались общепринятым у греков и римлян недельным циклом с языческо-планетарной направленностью. В их неделе присутствовал День приготовления и, соответственно, День Субботний, к которому и нужно было приготавливаться, чтобы удалиться от суеты.
Параскева Иконийская, согласно преданию, была дочерью богатого сенатора, однако при этом проявляла искреннюю веру и добродетельность. Нонконформистка отказывалась поклоняться идолам. Открыто призывала народ избегать греческого идолослужения и уверовать в живого Бога.
Начало празднования первого дня недели (Воскресенья)
Хотя, в целом, византийский и близкие к нему календари отражают Библейский взгляд на неделю, есть в них одна особенность, которая не имеет прямого отношения к Священному Писанию. Первый день недели также имеет свое название, которое может быть переведено, как день Господень. Если мы обратимся к Священному Писанию, то не найдем там никакого основания для празднования первого дня недели.
Откуда же появилась эта традиция? Как уже упоминалось, в большинстве древних стран дни недели ассоциировались с 7-ю светилами. В Римской империи в первые века нашей эры набирали популярность культы, связанные с поклонением солнцу. Так, в частности, император Константин был почитателем культа "Непобедимого Солнца." Начав благоволить христианам, он в то же время не собирался абсолютно отказываться от языческих верований и, вероятно, хотел объединить христиан и язычников.
В 321 г. он издает указ о повсеместном праздновании 1-го дня недели – дня Солнца. Каково же было отношение Христиан к этому указу? Нужно сказать, что часть религиозных учителей церкви, в основном из Рима и
Александрии, уже к этому времени готовы были и даже стремились к объединению с язычникам. Даже до указа Константина часть верующих уже воспринимала первый день недели, как праздничный. Например,
Климент Александрийский, говоря о почитании первого дня недели, ссылался на произведения греческого философа Платона, где он, описывая свои представления об аде, упоминает о восьмом дне. Далее Климент и другие авторы делают параллель с упоминанием в Библии о том, что обрезание совершалось в восьмой день, и, таким образом, пытаются подвести базу для обоснования соблюдения первого дня недели. Нам, конечно, может показаться странной такая логика, при которой смешиваются языческие авторы и произвольно взятые Библейские сюжеты, объединенные посредством полета бурной фантазии и воображения. Однако для представителей Александрийской школы это было нормально. Они вполне могли себе позволить обращаться как к Библии, так и к греческой философии. Являясь продолжателями дела египетских жрецов, они объявили, что Писания – это книга зашифрованная, понять и толковать ее могут только избранные. (Такой подход позже привел к тому, что в средние века Библия сделалась недоступной Книгой
для простого человека.)
Иероним (342-420 г.) Был готов охотно признать языческий день Солнца, основываясь на том, что "… в этот день явился свет мира и в этот день взошло солнце правды."
Евсевий (ок. 260-340 г.) В своем Комментарии на Псалтырь пишет: «В этот день света, первый день и истинный день солнца мы собираемся по прошествии шести дней, мы празднуем святую и духовную субботу. Именно в этот день сотворения мира Бог сказал: «Да будет свет. И стал свет». Именно в этот день взошло для душ наших Солнце правды». Здесь известный церковный деятель, прибегая к аллегориям и, нужно сказать прямо, не имея на то четких Библейский повелений, пытается обосновать утверждение о том, что день Солнца может заменить Библейскую Субботу.
Император Константин был почитателем культа "Непобедимого солнца". На медальоне божество сопровождает Константина, находясь рядом с ним. Интересно, что датируется изображение 313 г. За год до этого император одерживает победу у Мульвийского моста. Перед сражением, как пишут современники, он узрел в видении крест и повелел начертать этот знак на щитах воинов. Однако исходя из того, что он изображен после этого в сопровождении обожествленного солнца, очевидно, что осознание того, что Христос должен направлять жизнь человека, к нему не пришло. Монеты с изображением непобедимого солнца будут чеканиться им до 325 г., но и после этой даты он не переставал воздавать почести солнцу.
Если церкви в Александрии и Риме, среди которых уже широко было распространено почитание первого дня, приняли указ Константина "на ура", то какова была реакция других церквей, которые стремились сохранять заповеданные в Священном Писании установления?
Нужно сказать, что церкви на Востоке, не отказываясь от соблюдения Субботы Господней, все же готовы были воспринять и традицию празднования Первого дня недели, связав это установление с воспоминанием о Воскресении Иисуса Христа. Так, Григорий Нисский в конце IV в. говорит о Субботе и Воскресении как о "сестрах".
Такая компромиссная позиция была ошибочной, так как с течением времени авторитет дня с языческими корнями и не имеющего Библейского обоснования стал превалировать над отрезком времени, отделенным и освященным Самим Творцом.
Недельный цикл в Древней Руси и в Российском государстве.
Как было отмечено, существует два варианта семидневной недели. Первый связан с повествованием о творении мира в 6 дней, где седьмой – Суббота являлся днем покоя. Второй вариант – это разработанный в Вавилоне цикл из семи обожествленных планет, которые, согласно астрологии, управляют всеми земными делами. Какой же вариант ближе стоит к нашему календарю? Нужно отметить, что понятие о недельном цикле является практически идентичным почти для всех славянских народов. Этот факт позволяет предполагать, что это временное понятие сформировалось у славян достаточно давно, когда они представляли собой единую культурную и духовную общность. Итак, если посмотреть на нашу неделю, то можно отметить отсутствие планет-божеств и, напротив, наличие Субботы, которая заимствована, видимо, не у евреев, но у греков, так как в греческом нет шипящих (на еврейском звучит Шаббат).
Другое сходство – это наличие числительных Четверг-четвертый, Пятница-пятый. В современном виде Суббота считается шестым днем и может показаться, что так было и в прежнем варианте календаря. Однако, если присмотреться внимательно, можно отметить, что Среда является третьим днем (другое название "Тритейник") и в то же время этот день по смыслу слова должен находиться в середине. Серединой среда может быть только при условии того, что седьмым днем будет считаться Суббота.
Почему же Вторник и Четверг как будто говорят о том, что эти дни являются вторым и четвертым? Дело в том, что они действительно такими считаются только не относительно начала недели, а относительно ее первого дня. Первый день, современное Воскресенье, раньше на Руси назывался "Неделей" (От слова не делать, что свидетельствует о том, что славяне переняли традицию того, что первый день является выходным). Понедельник – это день, который следует после Недели, Вторник – второй после недели, Четверг – четвертый после недели, но он также является пятым от начала седьмицы, то есть, после Субботы.
Так было бы логичней. Так было у греков, под влиянием которых, видимо, и формировался славянский недельный цикл. Есть ли подтверждения этой гипотезе? Можно отметить следующий момент из "Повести временных лет": когда посланный от греков философ проповедует князю Владимиру о фактах сотворения мира, то замечает, что Господь почил от дел своих в седьмой день, то есть в Субботу. (П.В.Л. 986 г.)
Чтобы не оставалось сомнений, можно обратиться к совсем конкретным свидетельствам, а именно взять календарь России или даже Советского Союза, изданный до конца 20-ых годов 20 в. При знакомстве с календарями этого времени мы увидим, что Суббота является там седьмым днем. Современный счет дней появился только в 1940 г., после экспериментов с пятидневками и шестидневками.
Русский календарь на август 1906 года, разработанный Иваном Билибиным. Можно отметить, что все недели начинаются с воскресенья.
Суббота или воскресенье.
Насколько важно какой день мы почитаем? Бог, оставивший Субботу, как определенный памятник во времени, естественно не совершил это случайно. Суббота должна была быть не только временем отдыха, (что тоже не маловажно), но заключала в себе мощный воспитательный и просветительский потенциал. Если бы все светили вдумчиво седьмой день, в мире не было бы ни одного идолопоклонника, безбожника или атеиста.
Пророки говорили о Субботе, как об особом знаке, свидетельствующем о том, что Сам Бог освящает человека и его жизнь (Иезек. 20:12). Почитания первого дня недели несет совсем иную смысловую нагрузку. Даже имея христианское название, первый день никогда не был утвержден освящен или отделен Творцом мира. Он определенно имеет языческое происхождение и подкреплен авторитетом лишь человеческих преданий. В книге Откровения звучит призыв поклониться истинному Богу Творцу, оставить все заблуждения, пришедшие из буквального и духовного Вавилона, чтобы Божий характер и Его заповеди были запечатлены в нашем сердце и разуме.
..Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. (Откр. 14:7)