У ацтеков только и разговоров, что о жертвоприношениях, крови и смерти. Мы, современные цивилизованные люди, без раздумий скажем: они творили жесточайшую неприемлемую дичь!
Неужели человек способен на такое? Неужели ацтеки сами не видели кровавых рек безумия, в которых они жили и умирали?
Но вместо ответа на эти вопросы лучше зададимся другими. Справедливо ли распространять нашу современную, скажем так, европейскую, мораль на народы, жившие столетия назад в противоположной части света? Может быть у ацтеков было другое представление о жизни и смерти, а также о жестокости?
Жизнь и смерть Старого и Нового света
Представления ацтеков о смерти сильно отличались от европейских - это мягко говоря. Рассмотрим их в связке с европейскими и сначала вспомним, как у нас. Сразу оговорюсь, что черты христианства приводятся не для качественного сравнения двух способов представления - для контраста. Статья исследует в первую очередь представления о жизни и смерти у ацтеков, поэтому если что-то упущу в части христианства - это ненамеренно, приношу извинения.
Представления о жизни и смерти связаны в первую очередь с религией - христианством (православным или католическим или ещё каким ответвлением - неважно). Не являюсь магистром Библии, но если я правильно помню, то мир был создан Богом за 6 дней, а человек был создан по образу и подобию Бога. Каждый человек конечен, и жизнь каждого заканчивается смертью - то есть концом существования.
Верования в бессмертие души и возможность продолжения жизни после смерти были связаны в основном с религиозными убеждениями. Помимо нашего мира, нашей реальности, религия указывает на существование небесного и подземного миров - после смерти душа умершего переходит в Рай или Ад в зависимости от того, насколько человек был послушным Богу в жизни.
Одним из неочевидных последствий промышленной революции в европейских странах в XVIII-XIX веках стал колоссальный и резкий разрыв отношений человека с природой. Человек начал всё больше и больше осваивать и изменять природу в своих интересах, а затем вообще начал думать, что он тут король и может всё. Только на деле современный человек жутко боится природы. За примерами и ходить не надо - мысли о походе в дикий лес у обычного человека (не Беара Гриллса) вызовет дискомфорт и "лучше дома побудем".
Так и получается, что библейская фраза "мы есть земля и в землю возвратимся" на самом деле к современным евроцентристским культурам и не относится. Человек боится природы, поэтому складывает тела умерших в гробы, чтобы эта самая земля до них не добралась.
Как мы помним, в ацтекской культуре одними из основных принципов являлись дуализм и цикличность. Жизнь и смерть у ацтеков - это две стороны одной монеты: что-то подобное можно услышать и у нас, только для ацтеков смерть была неизбежной частью жизни, а не конечным событием. Жизнь и смерть - это цикл. Помните, как в мифе о сотворении мира Тонатиу, ставший Пятым Солнцем в результате самопожертвования, потребовал того же и от остальных богов, которые также отдали свою кровь для нового человечества? Восход и заход Солнца - это цикл, для обеспечения которого люди приносят Солнцу кровь. Кровь у ацтеков - это дар Богов, их жертва, она имеет жизненную силу, обеспечивающую жизнь и благосостояние, поэтому её и использовали в ритуалах и жертвоприношениях. В этом и состояла необходимость жертвоприношений - иначе миру конец.
Кстати, почему бы не использовать для этого кровь животных? Ну, очевидно, Кетцалькоатль не для того жертвовал своей кровью, подарив её людям, чтобы они потом возвращали ему некий субститут.
Изюминка в том, что нам нашими цивилизованными современными технологичными мозгами этого не понять. Вот как мы уверены, что Земля круглая, так и ацтеки не верили, а именно знали, что Богам нужна кровь. Раз эта кровь - священна, то быть принесённым в жертву Богам - привилегия. Конечно, это не так, что "дайте мне скорее нож, я отправлю себя к праотцам!" - тут скорее "празднуем смерть, но умирать не хотим", или ещё один дуализм, доставшийся современным мексиканцам, празднующим День Мёртвых 2-го ноября, от ацтеков по наследству. Почитание своих умерших - национальный праздник. Христианство же предполагает более личный контакт, как правило грустный.
В ацтекской космологии кровь считалась "священным даром" богам, и убийство человека в рамках жертвоприношения считалось одним из наивысших даров, который человек может предложить богам. С ацтекскими ритуалами и практиками люди знакомились в 4 года - и да, не было тогда категорий "взрослый", "ребёнок" и "детство". Люди с самого начала познавали, что смерть - это уже сейчас и не страшно, а не когда-нибудь потом и лучше бы вообще её не встречать.
Собственно, и категория жестокости у ацтеков наверняка была, но что это было и как они к ней относились - это останется загадкой навсегда.
Душа - единство или не совсем?
Христианская культура предполагает существование одной единой души, уникальной и неповторимой, созданной по образу Бога, которая обладает божественным началом, призывающим человека к божественной цели, к Богу.
Ацтеки считали, что душа человека состоит из трёх частей: тоналли (tonalli), расположенная в голове; тейолиа (teyolía) - в сердце; и иийотль (ihíyotl) - в печени. Помните, у Миктлантекутли из-под рёбер торчит печень - в ней-то и сосредоточена энергия души иийотль, ассоциирующаяся с потусторонним миром.
В течение жизни человек оставлял частички своей тоналли в различных местах, где он жил, а после своей смерти он стремился эти частички собрать. Для этого человек совершал путешествие с помощью обряда, называемого китональтия (букв. "пожелание хорошей дороги"): в этом ритуале на ящик с сожёнными останками умершего помещалось деревянное чучело, которое и помогало человеку отправиться в другой мир. Считалось, что после смерти человека тоналли сохранялась в таких областях, как ногти и волосы.
Душа сердца, тейолиа, после смерти не сразу покидала тело, так как перед этим должны были пройти четыре дня, в течение которых проводились различные обряды, помогавшие умершему в его путешествии.
Наконец, иийотль, или "воздух ночи", ассоциируется с тенью, то есть как бы скрывалась от всего. Эта часть души была связана с проступками и пороками, и человек мог эту часть своей души раскрывать миру по своему желанию. После смерти человека в теле по-прежнему оставалась часть иийотль.
Миктлан - действительно ли это Ад?
На первый взгляд, умершие ацтеки отправлялись в Миктлан. Как мы помним, это царство мёртвых во главе с Миктлантекутли. Но мёртвых ли?
В ацтекской культуре смерть была тесно связана с ритуалами и обрядами, направленными на очищение души умершего и подготовку ее к переходу в Миктлан - то есть продолжение жизни в другом виде. Что-то подобное можно увидеть и в христианстве - отпевание и похороны, но главное - одним из основополагающих учений христианства являлась вера в вечную жизнь. Другое дело, что качество этой бесконечной жизни после смерти зависит напрямую от отношения человека к Богу и его способности следовать Божьим заповедям.
По версии одного из мифов о сотворении человека, для создания человечества в эпоху Пятого Солнца Кетцалькоатль отправился за костями в Миктлан, где их благополучно украл, а затем, добавив своей крови, и создал человека. То есть получается, что в Миктлане, царстве вроде бы как костей и мёртвых, есть жизнь - те самые кости.
В христианстве всё просто (условно): если всю свою жизнь ты хорошо себя вёл и молился Богу - после смерти идёшь в Рай, а если вёл плохо - гори навеки вечные в Аду. То есть попадание в одно или другое место зависит от выполнения некоторого набора условий.
А вот у ацтеков не было Рая и Ада, не было отдельного мира для бандитов и для праведников. Ха, а как же принцип дуализма, или двойственности, который пронизывает всю культуру ацтеков? Где разделение, баланс? Но двойственность и здесь сохраняется. Дело в том, что на Небесах в понимании ацтеков жили исключительно боги, планеты и созвездия. Здесь нет людей и быть не может. Небеса состояли из 13 уровней (есть и другие мнения, но это наиболее частое), на каждом из которых правил определенный бог.
А вот Ад, который принято называть Миктланом, на самом деле и не Ад вовсе. Если перенести на христианское понимание, то это и Ад, и Рай одновременно. Вот и дуализм. После смерти человек, пил ли он без просыху и убил своих детей ложкой или же тщательно выполнял все ритуалы и пускал сам себе кровь во имя богов - неважно, попадал сюда, в Миктлан - место окончательного упокоения душ навечно.
Но и в Миктлан ещё нужно суметь попасть! Для обретения вечного покоя умершему нужно было пройти 9 уровней. Это путешествие занимало целых четыре года - именно столько, в представлении ацтеков, разлагалось человеческое тело.
Давайте посмотрим, через что нужно было пройти умершему человеку. И в этом нам поможет Кодекс Риос, названный так в честь того, кто его написал - испанский священнослужитель Педро де лос Риос. Это единственный древний источник, перечисляющий девять уровней Миктлана.
И важно понимать, что это не путешествие души - умерший проходит путь в своём теле и со своей душой (далее будет понятнее).
1) Ицкуитлан (Itzcuitlán - "место собак") или Апаноуайан (Apanohuayán - "переправа через реку"): первый уровень на пути в Миктлан. Человек предстаёт перед сворой злющих собак породы Шолоицкуинтли (отсюда и название места), которые охраняют реку. Эти собаки могут его слопать, если только родные и близкие не дали умершему с собой амулет с изображением бога-покровителя (мог быть кто угодно) - тогда они помогут ему переплыть эту реку.
Причём считалось, что собаки с тёмной и светлой шерстью отказывались плыть: светлые говорили, что уже помылись, а тёмные - что слишком грязные (другая версия: светлые - слишком молодые и неопытные, а тёмные - это от тёмной воды, то есть уже очень много людей перевезли).
Поэтому умершему близкие клали с собой в путешествие собаку с рыжей шерстью (такие были, да). И вот эта собачка и переплывала через реку первого уровня с усопшим на спине.
2) Тепетла-мона-миктлан (Tepetlamonamictlán - "место сталкивающихся вершин"): здесь горы находятся в постоянном движении и норовят схлопнуться, раздавив проходящего между ними человека. Те, кому не удалось пройти, так и остаются здесь размазанными навечно.
3) Ицтепетль (Iztépetl - "место обсидиановых ножей"): регион со шквальными порывами ветра и носящимися тут и там острейшими обсидиановыми ножами, которые понемногу срезали мясо с костей.
4) Сеуэкайан (Cehuecayán - "место заморозков/снега"): на этом уровне постоянно идёт лютый снег, очень холодно, что сопли мёрзнут - в общем, местный Оймякон. Также дуют ледяные ветра с микрочастичками льда, которые продолжают срезают всё то, что не было срезано ранее.
5) Панкуэ-тлака-лойан (Pancuetlacaloyán - "место, где трясёшься как флаг на ветру"): снова сильные ветра, которые буквально срывают с человека одежду и уносят все вещи, которые он мог нести с собой (которые ему положили с собой близкие) - всё, что принадлежит к земному измерению, измерению живых.
6) Темиминалойан (Temiminaloyán - "место, где убивают стрелы"): как следует из названия, здесь летают тысячи и тысячи стрел, вознающихся в путешествующих бедолаг.
7) Тейолокуалойан (Teyolocualoyán - "место, где едят твоё сердце"): здесь просто на человека нападает ягуар, который разрывает ему грудь и ест его сердце. Оно и ладно - ведь сердце человеку уже не нужно.
8) Ицмиктлан Апочкалолка (Izmictlán Apochcalolca - "[место,] где находится дорога, беспрестанно идущая к дому, в котором умирает свет") или Апаноуалойан (Apanohualoyán - "место тёмных вод"): считалось, что здесь в полной тьме протекает быстрая и глубокая река - настолько быстрая, что уносит остатки тела, которые могли пережить предыдущие уровни. Всё, тела больше нет, оно больше не нужно, осталась одна душа.
Также считалось, что здесь умершего встретит ящерица по имени Шочитональ - это указывает на день Цветка (шочитль), последний день ритуального календаря Тональпоуалли - а по сему и последний день жизни.
9) Чикунауапан (Chicunahuapán - "место девяти рек"): в этом месте, по всей видимости, стекались все реки Миктлана, и здесь был конечный пункт путешествия человека после смерти. Здесь человек не смог бы увидеть даже собственных рук (если бы они остались) - настолько густой туман царит на девятом уровне.
К этому моменту человек уже настолько устал после всех испытаний, что всё, что ему остаётся - это размышлять о всех своих решениях и деяниях в жизни, плохих и хороших. В этот момент душа, оставшаяся без тела и бренности мира живых, осознавшая всю прожитую жизнь, становится единым со всем, что есть здесь, в Миктлане. Теперь она перестаёт страдать и входит в царство Миктлан, чтобы остаться здесь навсегда.
В конечном итоге путешествие через 9 уровней Миктлана - это очищение души от тела, былого и дум для обретения вечного покоя. И так суждено любому человеку, вне зависимости от статуса и "праведности". Само понятие праведности (как и греховности) - это продукт религиозного сознания в христианстве и некоторых других религиях. Возможно у ацтеков и были категории греха, но о них мы уже никогда не узнаем.
Однако важнейшее условие - душа должна быть сильной, должна смочь пройти все испытания. К слову все испытания - исключительно природного характера.
Напротив, христианский Ад полон пыток, отождествляемых с деятельностью человека - жарка, варка, Средневековье. В Раю же праведники наслаждаются близостью Бога и общением с другими праведниками, они избавлены от земных страданий и грехов и находятся в состоянии полного блаженства. То есть либо адский угар и содомия, либо благоговейный экстаз от единения с Богом.
Самое захватывающее в этом: мы никогда не поймём полностью, как воспринимали мир не только ацтеки - любые народы древности. Другие представления о мире, о жизни и смерти, об обществе и месте человека в нём.
Ну и последний вопрос - на всякий случай. Получается ли, что Данте Алигьери позаимствовал для своей "Божественной комедии" концепцию девяти уровней?.. Данте трудился над этим произведением в 1308-1321 гг. Колумб поплыл в Америку в 1492 году. Кортес - в 1519-м.
Будьте здоровы и сильны душой. До новых встреч!
Спасибо за внимание! Если материал понравился - поставьте 👍 и подпишитесь, впереди много интересного! Буду рад вашим вопросам и мыслям в комментариях.
(с) mexicalli