Древние славянские праздники летнего солнцестояния, пришедшие к нам с дохристианских времен: Аграфена Купальница, Иван Купала, Петры и Павлы (Петров день).
Издревле расцвет лета праздновался славянскими народами, особенно теми, чья жизнь была неразрывно связана с сельским хозяйством. К этому времени все сельскохозяйственные работы, связанные с посевом, посадкой и первичным уходом были закончены, а осенние работы по сбору и сохранению урожая были еще далеко впереди. К тому же, в дни расцвета лета солнце щедро дарит свое тепло людям, ночи светлые и короткие, а дни самые длинные в году (не зря этот период называется летним солнцестоянием) – самое подходящее время для веселого праздника! Парни женихаются к девкам, чтобы осенью после сбора урожая сыграть свадьбу. Женатые и замужние гуляют и отдыхают от хозяйственных забот, которых у семейного крестьянина всегда в избытке. А зрелые и пожилые присматривают за молодыми, чтобы порядок был, и чтобы традиции не забывались.
Славянские праздники расцвета лета принято называть праздниками летнего солнцестояния. Из-за смены прежнего Юлианского календаря на нынешний Григорианский, смены календарного стиля (вспоминаем, как мы празднуем Новый год с 31-го декабря на 1-е января и Новый год по старому стилю с 13-го на 14-е января), а также из-за прочих календарных и астрономических сложностей, в России древние славянские праздники летнего солнцестояния празднуют на две недели позже реального астрономического солнцестояния. Астрономическое солнцестояние происходит 21-22 июня, когда наступает самый длинный день и самая короткая ночь в году. А славянские праздники летнего солнцестояния празднуют 6-7 июля. Но это и к лучшему! К этому времени дни становятся по-настоящему жаркими, ночи короткими и теплыми – настоящий расцвет лета. Самое время для праздника: днем загорать и купаться, а ночью безудержно веселиться. Лишь бы сил хватило на этот период веселья, который можно назвать частью славянской карнавальной культуры.
Несомненно, самым популярным праздником летнего солнцестояния является Иван Купала. Но далеко не все знают, что Иван Купала – это только один из праздников в цикле взаимосвязанных славянских праздников летнего солнцестояния. Начинает этот цикл Аграфена Купальница, продолжает самый популярный Иван Купала, а завершает Петры и Павлы (Петров день). Да, умели наши предки веселиться. Без нынешних достижений технического прогресса, без туризма и больших денег, практически из ничего – такое веселье себе устраивали!
Народные традиции и желание народа отдыхать и веселиться в дни летнего солнцестояния оказались настолько велики, что пришедшее на наши земли позже христианство решило не бороться с неукротимой славянской энергией, а внести в традиционные языческие праздники свой христианский смысл. Запрещать веселиться в эти даты было бесполезно – проще оказалось изменить название и смысл языческих праздников. Так древний языческий праздник Аграфены Купальницы стал днем памяти христианской мученицы Агриппины. Праздник Ивана Купалы стал днем Рождества Иоанна Предтечи. Праздник Петры и Павлы (Петров день) стал днем памяти апостолов Петра и Павла. Некоторые люди приняли новый христианский смысл, другим было всё равно – лишь бы отдыхать и веселиться. Так древние языческие праздники летнего солнцестояния сохранились до наших дней. И в эти праздники люди веселятся от души.
Аграфена Купальница празднуется накануне Ивана Купалы. В средней полосе к дню Аграфены вода наконец-то прогревается до комфортной температуры. У некоторых славянских племен, особенно у северных, купаться в открытых природных водоемах до дня Аграфены Купальницы вообще было запрещено. А вот на Аграфену – обязательно! Вся деревня от мала до велика шла на Аграфену купаться: в реки, пруды, озера, в баню, на худой конец просто из ведра водой облиться, — вода в день Аграфены Купальницы считалась особенной.
Существовал такой обычай – на Аграфену обливать водой каждого встречного. В этом не было ничего от хулиганства, а, скорей, наоборот – доброе дело. Ведь по поверьям, вода в день Аграфены Купальницы – чудотворная!
Молодежь, конечно, устраивала озорство на всю катушку, пользуясь традициями. Так, например, парни надевали старую грязную одежду, искали водоем погрязней, брали ведра, наполняли их мутной водой (а то и вовсе жидкой грязью!) из водоема, подстерегали молодых девушек и окатывали их грязной водой из ведра. Девушки иногда делали то же самое по отношению к парням, но при этом еще и заговаривали грязную воду, чтобы приворожить понравившегося парня. На мистическое сознание древних славян это производило сильное впечатление. Вот почему про день Аграфены Купальницы говорили – Ведьмин день. Ну, а потом, облитые грязью, весело хохоча, молодежь отправлялась к чистому водоему купаться. Случалось, что купались все вместе – парни и девки – и осенью после сбора урожая закономерно играли свадьбы.
Еще считалось, что трава, собранная вокруг дня Аграфены Купальницы, обладает особенной силой. О периоде вокруг дня Аграфены говорили: «Аграфена – лютые коренья» или «Аграфена – злые коренья». Лютые и злые не в смысле плохие, а в смысле крепкие, насыщенные, сильные.
Закономерно в этот период собирали травы, коренья, ветви, цветы, — всё собирали, но для разных целей. Заготавливали березовые веники для бани. Собирали специальные букеты для целебных, колдовских и мистических целей. Естественно, занимались этим преимущественно женщины. Например, существовал такой сложный рецепт букета: зверобой, медуница, чистотел, иван-да-марья, золототысячник, купальник, междуперсник, разрыв-трава, повилика, богородицкие слезки и мокрец. Считалось, что такой букет – комплексная защита от пожаров, от болезней людей и скота, от влияния темных сил.
Для деревенских колдунов и знахарей период вокруг дня Аграфены Купальницы был совершенно особенным, сакральным – пропустить его по причине лени или недомогания было нельзя. Наиболее увлеченные и отчаянные выходили в глухую темную ночь в безлюдное место, раздевались догола, и при свете луны собирали травы, усиливая свои действия пением песен и бормотанием заговоров или молитв. Мистически особенно сильным старцам и раздеваться было не нужно, у них и так всё получалось – такова была их внутренняя духовная сила.
За Аграфеной Купальницей следует праздник Ивана Купалы.
Иван Купала – самый яркий и неоднозначный праздник летнего солнцестояния. Начнем с того, что некоторые исследователи вообще отрицают, что у древних славян существовал такой дохристианский праздник. И уж тем более, в рамках этой исторической версии, отрицается существование у древних славян языческого божества Купалы. По мнению этих исследователей, Иван Купала – это переиначенное народом имя Иоанна Крестителя, который совершал священные омовения (окунания) – купания! – древних иудеев в реке Иордан, а также крестил самого Иисуса. Так вот, по мнению этих исследователей, простой народ переиначил название праздника Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи) в праздник Ивана Купалы. Соответственно, это чисто христианский праздник, и никакого дохристианского языческого праздника Ивана Купалы у древних славян не существовало.
Против этой версии исконно христианского праздника можно возразить то, что существует большое количество противоречащих духу христианства обрядов, совершаемых в ночь на Ивана Купалу. Обряды эти провокационны с точки зрения соблюдения строгих норм христианской морали, и они не могли возникнуть на базе исконно христианского праздника, а должны были прийти к нам с древнейших времен, когда представления о морали были несколько иными. Так что, версия приличного, чисто христианского праздника, скорей всего, является следствием борьбы христианства с язычеством и попыткой объявить существующие древние традиции извращением христианских догм отдельными заблудшими грешниками и распутниками.
Так вот, об обрядах на Ивана Купалу. Купальские обряды связаны, в основном, с огнем, водой и травами.
Тема огня красной нитью проходит через ритуалы праздника Иваны Купалы. В древности считалось, что правильный купальский огонь добывается трением, а уже потом от него люди зажигали многочисленные купальские костры, которые горели с вечера и до самого утра. Конечно, отступления от этих представлений о правильном огне были всегда Есть они и сейчас. Огонь на Ивану Купалу зажигают теперь от обычной газовой зажигалки. Но есть в купальском огне что-то особенное. Посмотрите на этот костер! Видите глаз? Кажется, что купальский костер – это живое существо, древнее и магическое, как и многое то, что пришло в нашу жизнь со времен языческих славянских племен.
Сторонники дохристианских языческих представлений о празднике Ивана Купалы считают, что в ночь на Ивана Купалу силы тьмы расступаются и не мешают добрым людям веселиться. А если силы тьмы сопротивляются, то очищающий огонь и воины с оружием разгоняют темных сущностей окончательно и бесповоротно.
Факелоносцы в ночь на Ивана Купалу тоже воины, но воинство это духовное. Вероятно, поэтому факелоносцы напоминают древних библейских персонажей и духовных подвижников.
В ночь на Ивана Купалу кажется, что даже холодное оружие становится горячим и светится в темноте.
Существует еще одна купальская традиция – скатывать с пригорка огненное колесо в реку или пруд. Этот ритуал связан с представлениями древних о солнцевороте и символизирует гармоничное единство двух противоположных начал – огня и воды. Древний символ солнцеворота можно встретить и в современных декорациях праздника Ивана Купалы.
Чтобы помочь воссоединению огня и воды, в ночь на Ивана Купалу поджигают большие деревянные колеса или смоляные бочки. Их скатывают вниз с пригорка в реку или пруд. Так воссоединяются в ночь на Ивана Купалу стихии огня и воды.
Участвовать в ритуалах древнего народного праздника – незабываемое впечатление! Помочь поднять огромное тележное колесо или опрокинуть набок смоляную бочку, обмотать масляными тряпками, насадить на длинный шест, поджечь и вместе с двумя крепкими мужиками бежать вниз к реке, славя воссоединение стихий огня и воды, единство неба и земли, союз мужчины и женщины – это ли не наивысшая точка праздничного экстаза?!
Еще один традиционный купальский обряд – прыжки через костер. Не такой, конечно, как на фотографии ниже, а чуть поменьше.
Считалось, что купальский огонь очищает. В древности, если человек в ночь на Ивана Купалу отказывался прыгать через костер, его подозревали в колдовстве. В особенности доставалось женщинам. Если женщина отказывалась прыгать через костер или не смогла его перепрыгнуть, односельчане предполагали, что она ведьма. Могли и побить сгоряча. Но чаще женщину, подозреваемую в «ведьмарстве», обливали купальской водой и стегали крапивой. Делалось это не для наказания, а с благой целью – очистить ведьму от влияния темных сил и, таким образом, сделать из нее нормального человека.
Кстати, с этой же целью в ночь на Ивана Купалу практиковали прыжки через крапивную веревку. Ведь купальская крапива и купальская вода очищают от влияния темных сил и всяческих болезней.
Конечно, прыгали не только для очищения, но и для других целей – обряд был многофункционален. Например, с целью развлечься, показать свою удаль и красоту, узнать свое будущее. Но тема очищения от болезней и влияния темных сил красной нитью проходит через купальские обряды и ритуалы. В древности девушки прыгали через купальский огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Заодно, конечно, и себя парням показывали.
Прыгали через купальский костер и парами. Согласно древним поверьям считается, что если руки парня и девушки во время прыжка через костер не разъединились, значит суждено им быть вместе. А если во время прыжка пары над костром взметнулись искры, значит, будет их совместная жизнь яркой и счастливой.
Всё это безудержное веселье, прыжки и пляски христианство в борьбе с языческими традициями посчитало «бесовским». Согласно христианству, очищаться нужно верой и молитвой, а не прыжками через костер, крапивной веревкой и т.п.
Но прыжки через костер – одно из самых безобидных купальских развлечений. После прыжков разгоряченные люди толпой шли на ближайший водоём купаться. Если рядом не было водоёма, купались в поле в росе. Частенько все вместе – парни и девки, зрелые мужчины и женщины.
Вспоминаем, что в древние времена славяне купались без одежды, обнаженными. Ночь, разгоряченные тела, возбуждение от праздника, огромное количество выпитого алкоголя, обнаженные мужчины и женщины все вместе – неудивительно, что христианские представления о морали вступали в конфликт с языческими традициями.
Тем не менее, и сейчас безудержный праздник Ивана Купалы отзывается в душе требовательным зовом предков. Христианству не удалось до конца победить народные купальские обряды. Доказательством являются фотографии в этой публикации. На них современное празднование Ивана Купалы в 2016 году – приглаженное, причесанное, приличное, но в глубине своей разгульное и безудержное.
Тем не менее, христианству удалось многого достичь в сознании людей. И теперь на берегу реки на рассвете Ивана Купалы мы видим не голых парней и девок, а красиво одетых красных девиц, льющих в воду молоко в качестве обряда на плодородие. А также романтические парочки, пускающие венки вниз по течению реки.
Раньше в ночь на Ивана Купалу часто гадали при помощи венков, опущенных в реку. Девицы опускали в воду венки из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка с зажжёнными лучинками или восковыми свечками. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти, или он обманывает девушку. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше горит, та проживет долгую-предолгую жизнь. А сейчас вместо лучинок в венках горят свечки из Икеа.
Еще в ночь на Ивана Купалу принято искать цветок папоротника. На самом деле папоротник цветов не дает, но красивая легенда в сознании людей намного привлекательнее истины. Якобы папоротник цветет один раз в году в ночь на Ивана Купалу, и тот, кто самостоятельно найдет ночью в лесу цветок папоротника, сохранит и будет владеть этим цветком, тот получит сверхъестественные способности: он будет понимать языки зверей и птиц, а также будет видеть клады, лежащие глубоко в земле. По некоторым поверьям, он даже сможет проходить через запертые двери, становиться невидимым, уходить в мир духов и возвращаться оттуда. В общем, возможности впечатляют.
Петры и Павлы (Петров день) – завершающий праздник в цикле славянских праздников летнего солнцестояния. В этот день традиционно продолжались гуляния, люди купались, плясали, водили хороводы, пели, пили и ели – в общем, продолжали праздновать, у кого сил хватало. Правда, сил уже хватало не у всех, поэтому в этот день принято было молиться о здоровье.
На Петры и Павлы было принято, чтобы парни ходили среди девиц, прикрыв лица платками, а девицы пытались угадать, кто это. Если угадала, значит скоро выйдет замуж. Потом угадавшая девица шла ночью в поле, притаскивала туда соломы, зажигала масляную или смоляную лампу, и ночевала на соломе в поле. Ну, и свадьба вскоре закономерно случалась. Такое девичье поведение на Петры и Павлы получило яркое название – бесчинствовать. Утром уставшие от продолжительных гулянок люди приходили умываться на родники, чтобы освежиться ледяной водой и очистить себя от грехов, неизбежных в длительный период карнавальных праздников. И снова начинались трудовые будни.
Игорь и Лариса Ширяевы
Интернет-СМИ «Интересный мир». https://www.interesmir.ru