Род - это первородный славянский Бог, Творец и Родитель, создатель Вселенной - всего видимого и невидимого мира.
Первый Змей и Мать Сыра Земля родили от брака корову Зимун . От брака Рода и Зимун родился Велес.
Дальше Род передал свою детородную Силу Сваргу, который стал отцом Хорса. От брака Сварга и Лады - их дети Жива, Леля, Марена и Даждь дали внуков - Сварожичей - Овсеня и Коляду.
От брака Велеса и Живы родился Ярило. Небо и Земля стали заселяться жизнью.
Но ведь существует Вселенский Закон: «То, что наверху, подобно тому, что внизу, ради чуда Единства!»
От брака Первого Змея и Грифон-Девы родились Чернобог и Ящер.
Чернобог породил Трех Змиев - Черного, Морского и Старого, от них пошли Вий, Скипер, Буря-Яга; от Матери Земли и Вия родился Кощей, а от Змеихи и Старого Змия - Ехидна, Горынь и Путана. Не стало в мире ни гармонии, ни равновесия - силы Света и Тьмы сошлись в битве!
И все же люди, идущие изначально Светлым путем, считают себя детьми Рода!
Лада - славянская богиня красоты, любви и брачных уз. Она олицетворяла чистоту любви и чистоту законного брачного союза. Ее золотые волосы убраны
жемчугами,платье украшено золотым шитьем, в руках она
держит крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.
Лель метал из ладоней искры страсти, зажигая сердца возлюбленных. В семье любящих жил дух-охранитель брачного ложа Люб. Он выглядел как большеухий мохнатый златовласый Кот со стеблем стрелолиста в зубах. У Люба были зеленые глаза, он защищал брачное ложе и дом мужа и жены от Черного кота с оранжевыми глазами, Нелюба, что пытался поссорить супругов, неся во рту ветку с цветами белены. Если Люб побеждал, то до крови драл когтями злого Нелюба, прогоняя его из дома: утром после завершения первой брачной ночи всем показывали белую простыню со следами алой крови - Люб победил! Перед свадьбой пекли «любни» - овальные лепешки из пшеничного теста, олицетворявшие девичье лоно. В центре такой лепешки запекали из ржаного теста подобие толстого мясистого гриба-подосиновика, но ножкой вверх. Такой «лобок» ставили в скрытое место рядом с постелью новобрачных. Это была пища - плата Любу за его благодатный труд.
Если в первую брачную ночь все у молодоженов было «по Ладе», т. е. «сладилось», то через 9 месяцев мог родиться ребенок - Первенец. В этом помогали Рожаницы, дочери Рода. Они были древними охранителями семьи - Лось-Лосиха и Лосятка (Большая и Малая Медведицы).
Старшую Рожаницу звали Лада, и младшую - Леля. Для родившегося ребенка они принимали отражения Доли и Недо- ли: у Доли текла с веретена ровная, золотая нить, а у Недоли прялась нить колючая, остистая. Говорили, что эти две нити великая Макошь сплетает в Нить Судьбы.
Был еще один бог семьи и деторождения, и относился он к мужчинам. Звали его Уд, он был одним из самых древних и потаенных славянских богов. Выглядел Уд высоким и гибким юношей, очень кудрявым, восседавшим на туре.
Славянские боги
обвиты венком из калины - символом девичьей девственности, а сам Уд держало в руке тупое деревянное копье с двумя круглыми погремушками! Уд давал мужчинам детородную силу. «Удар» - слово, несущее Силу Земли.
Сварог и Сварожичи .
Сварог олицетворял Небо: он давал силу солнцу и рождал Дажльбога.
Плодородная сила солнца и дождя - основа земледелия, когда земля, согретая и влажная, дает всходы трава и злакам. Дождь и ветер ниспадают на землю, поэтому Небо несет аспект мужчины-дарителя, а Земля - женщины, воспринимаюшей подарок.
Сварог был первым пахарем и первым кузнецом Мира.
В городе Ридегосте находился храм сына-первенца Сварога Сварожича, которому приписывались знаки бога войны и победы. Было бы логично предположить, что имя Сварожича - Радегаст, бог бранной славы и войны северных славян. Однако Радегаст (Редегаст) был сыном в семье Коляды и Радуницы, он - внук Хорса и лишь правнук Сварога! Да и храм Радегаста находился в городе Ретре. Но поскольку детьми Сварога были все старшие боги - Хорс, Жива, Леля, Даждь, - то и вообще всех богов стали звать Сварожичами.
Святовит (Свентовит) -- бог Света, чистоты души. Его храм находился в городе Арконе на северо-восточной оконечности острова Руян (Буян), ныне - Рюген. У Святовита были два сына- близнеца - Белобог (Белбог) и Чернобог. В зороастризме им соответствовали Огуро-Мазда (свет и истина) и Антро-Маньо (ложь и мрак), или проще - Огуромазда и Ахриман, Свет и Тьма. В Индии существовал образ Тримурти: Хранитель Вишну, Создатель Брахма и Разрушитель Шива.
У славян этот образ назывался Триглавом: Белбог (Вишну), Свентовит (Брахма) и Чернобог (Шива). Белбог принимал дары весельем, пирами и застольем, а Чернобог - кровавыми человеческими жертвами. Вообще же боги славян и индийцев очень похожи и по именам, и по легендам и мифам. Можно предполагать общую культурную основу этих цивилизаций. Подробное сравнение хорошо и полно описано в работе «Древность: Арии и Славяне», - М., Палея, 1996.
Велес .
Богом плодородия, связанным с Навью (Нижним Миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Баян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»).
Велес - сын небесной Коровы Зимун и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива, Тот и Гермес, Луг и Велунд, наконец Один-Вили-Ве и Локи (это имена одного архетипа из разных культур и времен). «Скотий бог» Велес также следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины, мудрость и волшебные ремесла действительно всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничих, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество»
О многом говорит и его имя - Волос, самым прямым образом связанное с волосами. У восточных славян волосы и шерсть всегда были символом богатства и плодовитости. Например, во время русской свадьбы было принято сажать новобрачных на тулуп, вывернутый шерстью наружу. Это делали для того, чтобы молодые супруги жили богато и у них было много детей. При строительстве дома под первый венец бревен клали клочок шерсти, чтобы в доме жилось счастливо и зажиточно. В русских деревнях был обычай при жатве последнюю горсть колосьев не сжинать, а оставлять в дар божеству плодородия. Назывался такой пучок колосьев «Волосовой бородкой». Можно предположить, что этот бог покровительствовал певцам и сказителям. Ведь в «Слове о полку Игореве» вещий певец Баян назван «Волосовым внуком».
Почему и ныне считается, что «народный целитель» не должен брать плату за свой труд именно деньгами, «а то Силу потеряет».
Покровитель волхвов, языческий бог Велес был покровителем не только магии, но и богатства, которое в те времена выражалось не всеобщим универсальным эквивалентом (то есть деньгами), а производимым продуктом. Дарообмен (по сути, купля-продажа) был не только ключевым моментом индоевропейской мифологии, но и обычным способом взаимоотношений людей с богами. Видимо, в языческом обществе «плата» за магическое действие была явлением общим и законным.
Христианство, противопоставляя себя язычеству, отвергло этот принцип взаимодействия с высшими силами. Следовательно, любая «помощь свыше», требовавшая оплаты, считалась не божественной, а дьявольской.
В итоге знахарь, человек от бога, не должен принимать платы. Но он может принимать подарки и помощь - то есть те же предметы дарообмена, универсальным заменителем которых являются деньги. Колдун (волхв) - наоборот, может принимать не только предметы дарообмена, но и деньги. Более того, как ремесленник, он порой назначает плату за свой труд. Возможно, в древности «магия» была такой же профессией, как и все остальные.
Стрибог .
По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров. «Слово о полку Игореве» называет ветры «Стрибожьими внуками». Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог, или Стриба(га), - древнейшее божество пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу.
У А.Н. Афанасьева находим: «С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти» Этим подчеркивается функция Стрибога как посредника между Вышним и Нижним мирами.
Любопытно также, что еще в XIX веке русские крестьяне заклинали ветер именем «Стриба»
Дажьбог.
Несколько столетий одним из почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь» (как иногда ошибочно думают), оно означает «дающий бог», «податель всех благ». Часто употребляемая фраза «дай бог» служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском «дай» было «дажь»).
Дажьбог - это «Дай-бог», то есть бог, который дает людям благо и богатство. А каков же на земле самый главный источник блага? Да ведь это солнце! Ведь именно солнце дает земле наиболее важное благо - свет и тепло. От него зависят жизнь и благополучие всех живых существ - человека, животных, растений. Никто не земле не может жить без солнечного света. Дажьбог был божеством солнца, подателем тепла и света, а значит, и всего земного благополучия. В «Слове о полку Игореве» Ярославна, жена князя Игоря, именно солнце просит о спасении ее мужа, попавшего в половецкий плен. С почтением и любовью она обращается к нему: «Светлое и тресветлое Солнце…» «Тресветлое» - значит трижды светлое.
Макошь .
K древнейшему земледельческому культу матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой, вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки бросали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ чудесной пряхой. Она также прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. Тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу: человек открывает дверь, делает шаг, и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, «кривая вывезет», - то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где уже причитают над могилами Карна с Жалею.
В более позднюю эпоху Макошь воспринимали не как богиню, а как демоническое существо, связанное с ткачеством и прядением. Во многих современных русских говорах слово мокоша означает или привидение, или вообще нечистую силу. На Русском Севере еще в XIX веке такое существо называли Мокушей или Мокэшей и представляли ее в виде женщины с большой головой и длинными руками, которая без спроса приходит в дом и прядет пряжу, оставленную хозяйкой без молитвы.
Пример
Заговор к Макоши на новую судьбу Взять красную нитку и, сматывая ее с катушки, обмотать руки, ноги, живот, голову как можно большим количеством ниток. Затем аккуратно смотать с себя нитку на веточку или обломанную палочку рябины, не повредив се. В полночь прийти на клалбище, отсчитать 7-ю, 9-ю или 12-ю могилу, закопать эту палочку с ниткой и произнести: «Оставьте мертвым хоронить мертвых: сними с меня (имя), Макошь, дурную судьбу и болезни, а мне спряди судьбу новую!» После чего повернуться спиной к могиле, уходить не оглядываясь, что бы за спиной ни происходило. Придя домой, не выходить никуда до восхода солнца.
Хорс
Имя «Хорс», имеющее индоиранские корни, означает «солнце», «круг». Хорс воплощает в себе движущесся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропо- морфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, с Дажьбогом.
Хорс - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представляет собой некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.
Купало .
То, что это имя означало древнее славянское божество, а не просто было названием праздника, известно только по поздним летописям. Например, в Густынской летописи XVII века говорится: «Сему Купалу совершают в навечерие Рождества Иоанна Предтечи… с вечера собирается простая чадь (то есть простые люди) обоего полу и сплетает себе венцы из съедобных трав или корений и перепоясавшись растениями, разжигают огонь, где поставляют зеленую ветвь, и, взявшись за руки, около обращаются к огню, распевая свои песни, через огонь перескакивают, самых себя тому же Купалу в жертву приносят. И когда нощь мимо ходит (то есть проходит), тогда отходят к реке с великим кричанием… умываются водой».
Таким образом, купальский обряд включал в себя несколько очень древних магических действий, связанных с поклонением солнцу. Эти действия должны были увеличить количество солнечного света, а значит, обеспечить будущий урожай. Чтобы заставить солнце светить ярче и дать растениям больше тепла, нужно было земным огнем повлиять на огонь небесный. Для этого зажигали костры, в их центре втыкали высокие шесты с горящими пучками соломы или старыми колесами. Парни и девушки перепрыгивали через костры, стараясь прыгнуть как можно выше, - ведь чем выше будут прыгать участники праздника, тем выше уродятся лен и хлеб.
Символами солнца в этот день становились любые круглые предметы: бочки, колеса, которые обливали смолой, поджигали и скатывали с холмов и возвышенностей. Около костров часто устанавливали ритуальное деревце - купало. Его украшали венками из трав, цветов и хлебных колосьев, брались за руки, водили хороводы и пели песни.
Купало - это бог Лета, бог цветов, травы и полевых плодов. Травы, собранные на день Купало, считались очень целебными и сильными.
Ярило .
В древнерусских письменных источниках не сохранилось никаких свидетельств о Яриле, но по календарным обрядам поздних веков можно судить, с чем было связано это божество у восточных славян.
От чего в первую очередь зависит жизнь человека? От плодородия природы. От весеннего тепла, приходящего на землю, дающего ей энергию и побуждающего землю к цветению, растения и животных к плодоношению. Ведь если земля не принесет урожая, если коровы и овцы не дадут приплода, если иссякнет производящая сила земли, человек не сможет выжить. Именно поэтому так важно было иметь божество, которое побуждало бы природу к плодоношению. Покровителем всех плодородных сил природы у восточных славян был Ярило. Его имя восходит к древнему корню яр, означавшему весну, состояние любви, готовность произвести потомство. В современных восточнославянских языках есть много слов с этим корнем. Например, прилагательное ярый означает «горячий, сильный энергичный», а глагол яриться значит «горячиться, пылать». Яровая пшеница - это пшеница, посеянная весной; ярые пчелы - это первый рой пчел, появившийся в улье за лето; яровик - молодое животное, рожденное в текущем году. В украинском языке слово ярь означает весну, а прилагательное ярий - «весенний».
Ярило считался сыном Дивы Додолы, богини грозы и молнии, супруги Перуна, и Велеса, обманом и силой принудившего Диву к близости.
В боевой «ярости» Ярило становился великим воином - победид Змею-Ламию, освободил Ярину, дочь Святогора сына Рода, древнейшего славянского бога, Хранителя Мира.
