Денёк добрый (или не очень). Впредь "розовые очки" можно не снимать, потому что существование "розового цвета" не доказано. Ну как? Кликбейтно звучит?
Но на самом деле разговоры о том, есть ли "розовые/пурпурные" цвета или нет действительно велись.
Не существует частоты или длины волны света, которые соответствовали бы тому, что мы видим как розовый или пурпурный цвет (Moyer, 2012).
Этот факт привел к странному заголовку в журнале Time Magazine о том, что
"ученые не уверены в существовании розового цвета".
Для протокола: ученые очень много знают о свете и о том, как мы его воспринимаем. Мы видим оттенки розового или пурпурного, когда ощущаем красный и фиолетовый (или синий) свет в непосредственной близости.
На самом деле нет никаких научных дискуссий по этому поводу. Тем не менее, эта проблема выдвигает на первый план важный аспект нас как людей: то, что мы воспринимаем, — это не внешний мир вокруг нас, а его интерпретация нашим мозгом.
Давайте разбираться.
Розовый Цвет
Если мы отвлечемся от странного мира квантовой механики, то свет можно будет описать как электромагнитное излучение с разными длинами волн. Мы воспринимаем узкий спектр этого излучения как видимый свет.
В нижней части частотного спектра — красный свет, а в верхней части — фиолетовый. Художники часто используют цветовой круг, чтобы показать отношения между цветами.
Проблема в том, что свет исходит из спектра, который не соединяется на концах.
Средняя точка между красным и фиолетовым находится где-то в зеленом диапазоне, но нет никакого света, который соответствовал бы областям между красным и фиолетовым на цветовом круге. В каком-то смысле это воображаемые цвета (поэтому не существует розовых или пурпурных лазеров).
Немного об Ощущениях
Ощущение традиционно описывалось как единая единица опыта, возникающая при стимуляции сенсорного рецептора. Но сейчас дела обстоят иначе, современные исследования не поддерживает эту идею, потому что переживания и осознание не исходят напрямую от сенсорных рецепторов.
Мы можем ощущать вещи, не осознавая их (Pang & Elntib, 2021; 2023),
И, как показывает розовый цвет, то, что мы осознаем, — это не просто сумма того, что улавливают наши чувства.
Наш опыт — или то, что мы воспринимаем, — это тщательно обработанные и отфильтрованные интерпретации, которые дает нам наш мозг (Huth et al., 2012; Schapiro et al., 2013).
С этой точки зрения ощущения представляют собой физиологический ответ на внешние раздражители. Проще говоря, ощущения — это то, как наши тела реагируют на окружающий мир.
С другой стороны, восприятие — это то, как мы воспринимаем наш мир. Ощущения могут возникать бессознательно, но восприятие напрямую связано с сознательным опытом.
Восприятие и реальность
Подобный взгляд сложен, поскольку предполагает, что у нас нет прямого доступа к окружающей нас внешней реальности. Мы переживаем только внутреннее представление нашего мозга о внешнем мире, которое ограничивает двумя основными способами:
Во-первых, мы воспринимаем очень небольшой набор вещей. Например, мы можем видеть только очень узкую полосу электромагнитного излучения — то, что мы называем видимым светом . Рентгеновские лучи, радиоволны или даже микроволны по сути такие же, как свет, но все они имеют частоты, которые находятся за пределами того, что мы можем воспринимать.
У многих животных есть магниторецепция , что означает, что они могут ощущать магнитные поля — что-то вроде биологического компаса.
Во-вторых, как я говорил ранее,
Наш мозг фильтрует, корректирует и интерпретирует огромное количество сенсорных данных, с которыми мы сталкиваемся (Huth et al., 2012; Schapiro et al., 2013).
Это крайне важно для нас, чтобы понять мир вокруг нас и действовать в сложной среде.
Хорошим примером этого является оптическая иллюзия шахматной доски, когда мы воспринимаем два квадрата одного цвета как разные оттенки из-за тени третьего объекта. В данном случае мы воспринимаем не матрицу цветов, а отдельные объекты в трехмерном пространстве и их отношения друг к другу.
Вывод.
Таким образом, наш опыт отличается от того, что на самом деле происходит в мире. Это не означает, что объективной реальности не существует, и не означает, что то, что мы переживаем, менее реально — и то, и другое очень реально в своем собственном смысле, — но это означает, что они разные. Это очень важно, когда мы говорим об уме и сознании.