Aegishjalmr/Aegishjalmur/Ægishjálmr, шлем благоговения и ужаса, один из самых известных символов викингов.
Нормандцы были выносливой расой, они боролись с природными стихиями в самых негостеприимных землях, которые человек когда-либо добровольно осваивал. Викинги были высокими, широкоплечими и мускулистыми воинами, бесстрашными и вызывавшими всеобщий страх в бою.
Из преданий этих народов мы знаем о существовании некоего заклинания, которое наделяло их двумя из перечисленных качеств: Aegishjalmr, шлем благоговения и ужаса.
"Aegishjalmr"
- это сложное слово, состоящее из двух корневых слов, "Aegis" и "Hjalmr". В переводе с древнескандинавского языка Aegis означает "щит", а Hjalmr - "шлем".
Aegishjalmr представлял собой символ, который воин из племени викингов наносил на лоб перед битвой.
Об этом нам рассказывает "Сага о клане Вольсунгов" (Volsungasaga), исландское произведение XIII века, в котором рассказывается о становлении и крахе клана Вольсунгов.
В главе 18 один из героев саги, по имени Зигурд, перед битвой беседует с Фафниром, человеком, которого Проклятие золота, похищенного им, превратило в дракона.
Фафнир рассказывает ему о своих подвигах в качестве молодого воина и упоминает ægishjálm который помогал ему побеждать в каждой битве:
агисхельм я носил перед всеми людьми... так что никто не смел приблизиться ко мне, и никакого оружия я не боялся, никогда не видел я перед собой столько воинов, и все же я считал себя сильнее их всех, ибо все они боялись меня.
В книге Sorla þáttr, написанной двумя христианскими священниками в 14 веке, говорится об Aegishjalmr как о "шлеме ужаса".
В тексте книги один воин предупреждает другого не смотреть в лицо вражескому рыцарю, потому что на его лице Aegishjalmr. Однако текст, похоже, подразумевает, что шлем - это физический щит, который носит рыцарь.
Если вы внимательно изучите Aegishjalmr, то увидите, что это скорее символ защиты, чем знак нападения.
В центре находится круг, окруженный восемью зубцами: четыре в кардинальных направлениях и четыре между ними. Концы зубцов имеют по три точки и могут быть изображены в виде изогнутых или прямых линий, но чаще встречается первый вариант.
Иногда знак Aegishjalmr изображается с руническим кругом вокруг него, но это стилистическое дополнение более позднего времени, и ни одного настоящего Aegishjalmr с таким дизайном никогда не было найдено.
Центральный круг представляет собой круг защиты, внутри которого носитель находится в безопасности. Это изображение характерно для многих культур и похоже на магический круг защиты и призыва, используемый в Викке.
Восемь остроконечных копьев Aegishjalmr на самом деле являются трезубцами, очень распространенным символом в индуизме. Шива, разрушитель миров, всегда изображается в индуистской иконографии с трезубцем, который на санскрите называется тришул.
Индуистский тришул также часто имеет такие же горизонтальные линии прямо под наконечником трезубца, как и символ Aegishjalmr. Три горизонтальные линии также являются очень распространенным "тилаком" или знаком на лбу у почитателей Шивы. Они могут быть нарисованы как через весь лоб, так и только посередине.
Существует множество доказательств общих корней европейских и индийских народов, в частности, благодаря миграции арийского народа на субконтинент.
Однако есть также свидетельства того, что некоторые элементы, особенно форма трезубца, могут иметь более локальное происхождение. Изображение этого трезубца встречается в виде руны Альгиз, которая является буквой "z" рунического алфавита Старшего Футарка. Альгиз в переводе означает "лось", а ее форма напоминает рога этого животного.
Альгиз также интерпретировался как человек, простирающий руки к небу, или как цветок, раскрывающийся навстречу солнцу - метафора получения знаний и защиты от божественного мира.
Возможно, первобытные индоевропейцы почитали форму трезубца еще до первоначального раскола между двумя группами, и что он интерпретировался и изображался похожим образом в предшествующих ему разветвленных культурах.
Как же действовал Aegishjalmur?
Существует несколько саг, в которых упоминается Aegishjalmur, но ни в одной из них нет подробного описания того, как он работал. В ранних и поздних историях существует заметная разница между тем, что именно предназначалось данному символу.
В ранней традиции изображение Aegishjalmur помещали на лоб воина, предварительно вырезав его из свинца или меди. Затем воин произносил фразу: " Aegishjalm ношу я между бровей". Считалось, что этот ритуал гарантирует победу в битве.
В более поздних версиях, начиная с XIV века, когда христианство было принято большей частью скандинавского населения, появились физические шлемы Aegishjalmr, которые можно было надевать. Эти шлемы обладали способностями, намного превосходящими те, что были предусмотрены в предыдущих сагах.
Расположение Aegishjalmur между глазами воина также является подсказкой относительно двух вещей, которые мы знаем об этом символе сегодня.
Прежде всего, расположение говорит нам о том, что символ был небольшим. Его не наносили на грудь или шлем; весь замысловатый дизайн должен был уместиться в пространстве шириной всего полдюйма.
Это наводит на мысль, что воины викингов не рассматривали Aegishjalmur как объект физического воздействия.
Он совершенно не похож, например, на страшную рогатую маску с угрожающим выражением лица, которая действовала бы как источник страха и внушала ужас вражеским войскам, увидевшим ее.
Конечно, Aegishjalmur был личным талисманом. Из-за своего маленького размера он, скорее всего, даже не был незаметен вражескому воину.
Второе, на что указывает размещение, связано опять же с происхождением символа. Размещение знака между глазами является важным аспектом индийских религий, поскольку считалось, что там находится мистический Третий глаз.
В восточных традициях левый глаз и правый глаз видят физический мир. Третий глаз, расположенный между ними, является глазом "духовным".
Он воспринимает всё, что находится за пределами видимого или физического. Эта идея прекрасно сочетается со способностью Aegishjalmur внушать противнику благоговение и ужас еще до начала боя.
По замыслу магов, символ Aegishjalmur аккумулировал энергию в точке, где она могла быть спроецирована на предполагаемые цели (которые расценивались как атакующие, стремящиеся причинить вред владельцу). Третий глаз искал в них слабые места, чтобы вызвать страх и ужас.
Затем он вызывал в этих людях самые сильные страхи, чтобы защитить владельца.
Когда Фафнир в "Саге о Вольсунгах" сказал: "...никто не смел приблизиться ко мне...", возможно, это была правда о силе Aegishjalmur, на которую он указывал.
Evelyn Mann
По материалам /mythologian.net/