Самые древние религиозные воззрения зародились у славянских народов около 2-3 тысяч лет тому назад. Сначала у людей зародилось убеждение, что у любого человека, вещи, животного или явления природы есть душа. Верование о бестелесных двойниках и обожествлении сил природы назвали анимизмом. Позднее духовная культура славян пополнилась и тотемическими верованиями. Предметами поклонения стали образы священных животных: медведя, кабана, лося. Так, каждое животное стало символом какого-либо славянского божества. Существовали и растительные символы веры. Многие священные ритуалы проводились около отдельно стоящих берёз, верб или дубов.
Итак, Славянское язычество за время своего существования проходит ряд ступеней:
1) непосредственное поклонение природе и стихиям (анимизм – от лат. anima «душа»);
2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления;
3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.
Переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало и предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя их, приспосабливая под новые понятия.
Анимистические культы известны всем славянам в более или менее одинаковой форме. Следы их археологи обнаруживают еще в палеолите и мезолите, то есть тогда, когда славяне еще представляли единство. Кирилл Туровский – церковный деятель XII в. – в одной из своих проповедей восклицает: «Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!» Ему вторит и автор "Хождения Богородицы по мукам" (XII – XIII века): «они (славяне – И.Ш.) все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади». На ранней стадии религиозные представления славян-язычников относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли они и силы природы. Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные.
Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным.
У южных славян существует поверье: давным-давно все животные были людьми, но впоследствии, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, были обращены в животных, рыб и птиц. Любое животное всё видит, всё слышит и даже всё предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут говорить с людьми, но разговаривают между собой. Недаром же существуют пословицы: «И у горы есть глаза», «И стены имеют уши», «И камни говорят».
Также славяне считали своими прародителями священных животных. Так, например, лютичи (одно из западнославянских племен) почитали волка. Его табуированное название сохранилось в названии самого племени – от слова «лютый». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С этим обрядом связан у славян культ оборотничества, который очень сильно распространен у украинцев и белорусов, в меньшей степени затронул русских. Одни мифы рассказывают о колдунах, умеющих на время превращаться в волков, другие – о людях, превращенных в волков. Славяне считали, что тому, кто поклоняется волку, он помогает. Это верование нашло отражение в сказке «Иван Царевич и Серый Волк». С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, словом «волкодлак», «волколак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, а позднее лексема «волкодлак» превратилась в «вурдалак».
В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц, порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы – Лада и Леля. Почитание Рода и Рожаниц возникло, вероятно, в связи с усилением родовой организации. Предположительно Род был верховным божеством до Перуна. Автор "Слова об идолах" пишет: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А прежде того клали требы упырям и берегиням». Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница, или родительская суббота, у болгар и сербов – задушницы – каждый год даты разные, как и у нас с радоницей – в 2022 это 26 февраля. В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь).
След культа предков сохранился и в образе Чура, или Щура. По мнению этнографа С.А.Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Имя его сохраняется и сейчас в словах пращур «прапредок», чураться «держаться в стороне», чересчур, чурка «обрубок дерева, из которого делались изображения Чура», в восклицании: «Чур! Это моё!» Чур – божество границ. С этим словом связаны также черт, очерчивать. Праславянское «чърт» – проклятый; возможно, нарушивший границы географические, а затем неизбежно – и нравственные, подменяющий добро злом.
Теперь уже не сам предмет является объектом почитания, люди начинают обращаться к живущему в нем духу, демону, который влияет на их судьбы. В язычестве формируется новая ступень - полидемонизм. Демоны приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Духи становятся хозяевами определенного места: различают демонов, обитающих вне дома (лешие, кикиморы, водяные, полевики и др., населяющие лес, болото, поле и т.п.), демонов домашних (домовой – доможил и дворовой,- банник, овинник и др.), демонов, населявших сферу выше земли и ниже земли (черт, лихо, озем, бесы и др.) и демоны, связанные с определенным периодом времени (ночницы, полудницы). Они различались по своему отношению к человеку, делились на добрых и злых.
Таким образом, у славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. Образы их не были статичными, с течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Демонические верования приближали славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму.
Одним из первых письменных источников по религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век), в котором упоминаются жертвоприношения верховному богу-громовержцу славян, речные духи («нимфы») и другие:
Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народном правлении (демократии), и поэтому их счастье и несчастье в жизни считается общей причиной. А во всем остальном у обоих этих варварских племен одинаковый быт и законы. Они верят, что один из богов, создатель молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Они не знают судьбы и вообще не признают, что она имеет какую-либо власть по отношению к людям, и когда им грозит смерть, будь то охвачены болезнью или в опасном положении на войне, обещают, если будут спасенных, немедленно принести в жертву Богу за свою душу; избежав смерти, они жертвуют тем, что обещали, и думают, что ценой этой жертвы куплено их спасение. Они поклоняются и рекам, и нимфам, и всяким другим божествам, всем им приносят жертвы и с помощью этих жертв также производят гадания. — Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (Книга III войны с готами)
Западноевропейские авторы XI-XII веков дают подробные описания святилищ и культов Редигоста (Радегаста, Сварожича) в Ретре, Святовита (Световида) в Арконе (Яромарсбурге), Триглава в Щецине, Чернобога, святилища на Волыни и др. Отождествление ряда восточноевропейских памятников со славянскими святилищами вызывает споры (Перынь, комплекс вблизи места Збручского идола).
Богатейшими источниками для изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются современные (относящиеся к XIX—XX векам) лингвистические, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций. Многие следы славянского язычества оставлены в западноевропейской топонимике, в том числе в названиях населенных пунктов, рек, гор, деревень.
Языковое единство и незначительная диалектная дифференциация славян до конца первого тысячелетия нашей эры, а также лексическое единообразие религиозной лексики свидетельствуют об единообразии раннеславянской религии. Утверждалось, что сущность раннего славянства была прежде этнорелигиозной, чем этнонациональной; то есть принадлежность к славянам в основном определялась соответствием определенным верованиям и обычаям, а не наличием определенного расового происхождения или рождением в определенном месте. Иванов и Топоров определили славянскую религию как результат предполагаемой общей протоиндоевропейской религии, имеющей сильное сходство с другими соседними системами верований, такими как системы балтов, фракийцев и фригийцев.
Некоторые славянские божества связаны с балтийской мифологией: Перун/Гром, Велес/Черт, Род/Бог, Ярило/Солнце. Между верованиями восточных славян, западных славян и южных славян существовала очевидная преемственность. У них были одни и те же традиционные божества, о чем свидетельствует, например, поклонение Зуарасизу у западных славян, соответствующее Сварожичу у восточных славян. Все светлые мужские божества считались ипостасями, формами или фазами года активной мужской божественной силы, олицетворяемой Перуном («Гром»).
Пантеон антропоморфных богов складывается у славян достаточно длительное время. Об этом свидетельствует наличие общеславянских божеств: Перун (Перкунос), Сварог, Святовит, Велес – и божеств, характерных только для южных (Ю), восточных (В), северных (С; новгородцы) или западных (З) славян: Белобог (В, З), Вий (В, С), Волх, Волхов (С), Дана (З, Ю), Девана (З), Дунай (З, Ю), Кукер (Ю), Марена, Морана, Мара (В,З), Радогост (С), Ситиврат (З), Триглав (В, С) и др.
Западные славяне, особенно прибалтийские, в основном поклонялись Световиду («Владыке силы»). Считалось, что различные духи проявляются в определенных местах, которые почитались как сверхъестественные и святые; они включали источники, реки, рощи, округлые вершины холмов и плоские скалы с видом на реки. Календарные ритуалы были связаны с духами, у которых, как считалось, были периоды роста и угасания в течение года, что определяло цикл плодородия в сельском хозяйстве.
К концу первого тысячелетия нашей эры славяне уже готовы к переходу к следующей стадии политеизма – супремотеизму, когда один из богов политеистического пантеона возвышается над другими и подчиняет их себе. Позднее подчиненные боги исчезают совсем, и на смену супремотеизму приходит монотеизм, то есть единобожие.
О начале перехода к супремотеизму у славян свидетельствуют не только политические факторы, но и положение внутри пантеона. Сразу бросается в глаза, что некоторые боги выполняют одни и те же функции: покровительствуют урожаю, ремеслам, заботятся об удачах в военных походах и т.п.; в то же время один и тот же бог выполняет несколько функций. К X веку главенствующее положение в пантеоне начинает занимать Перун, но он еще не выделился как бог единый.