Делимся с Вами историей и происхождением праздников традиционной культуры.
Марийский праздник «Семык»
Восходит к языческим традициям славянских и финно-угорских народов.
Основная идея марийского праздника Семык – поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и быту.
В старину на восьмую неделю после Пасхи, накануне Троицы, по окончании весенних полевых работ жители марийских сёл и деревень выходили на луг, на священные огороженные места, зажигали поминальные свечи, приносили в жертву Керемету и другим божествам гнедую лошадь или жеребёнка.
Семык отмечали несколько дней: ходили в гости, пели и плясали под гусли и волынки; молодёжь устраивала игры, проводила в этот день свадьбы.
В настоящее время Семык – один из значимых праздников марийцев, который знаменует наступление лета.
Во время праздника проводятся традиционные спортивные соревнования и национальные игры, конкурсы «Марий патыр» для юношей и «Марий чевер удыр» для девушек.
Колорит празднику придают традиционные костюмы участников и гостей Семыка, народная кухня, нац. песни и инструментальная музыка марийцев и других народов РТ, мастер-классы по созданию марийской куклы и марийской одежды, выставки работ мастеров декоративно-прикладного творчества.
Удмуртский праздник «Гырон быдтон»
Название происходит от удмуртского «завершение пахоты»; иногда название переводят как «праздник каши».
Восходит к одному из праздников весенне-летнего цикла молений удмуртов о предстоящем урожае.
Празднуется в удмуртских сёлах издревле, обычно проводится после завершения весенней пахоты и сева яровых, в последние дни летнего солнцестояния, перед сенокосом.
По поверьям язычников-удмуртов, их божок Вось поселяется в эту пору на лугах, и они молятся ему с просьбой ниспослать хороший урожай, готовят для него ритуальную кашу с мясом жертвенного бычка.
Классический Гырон быдтон продолжается несколько дней.
Обычно место проведения праздника делится на площадки:
- «Куно корка» для угощения приезжих гостей блюдами удмуртской национальной кухни;
- «Шулдыряськон» (центральная площадка) для выступления фольклорных и театральных коллективов;
- «Жук сион» для угощения желающих обрядовой кашей;
- «Усточикар» («Город мастеров) для удмуртских мастеров национального декоративноприкладного искусства;
- «Покчи Гырон быдтон» и
- «Гырон быдтон шудонъес» для детских аттракционов, спортивных соревнований, национальных игр и конкурсов и др.
Во время праздника проводятся традиционные спортивные соревнования и национальные игры, конкурсы: «Чеберина-чеберай», «Инвожо чеберай», «Айкай кизили» и другие среди девушек и «Усточи пияш» среди юношей.
Мордовский праздник «Валда шинясь»
Праздник приурочен ко дню летнего солнцестояния, отражающему мифологические представления мордовского народа о мире. Праздник объединяет в себе два основных субэтноса мордовского народа – эрзя и мошку, а также уникальную этнографическую группу мокшан – каратаев, проживающих в Камско-Устьинском районе Республики Татарстан. Примечательно то, что каратаи говорят на каратайском говоре мишарского диалекта татарского языка, при этом сохраняют своё мокшанское этническое самосознание. «Валда Шинясь» по праву можно считать главным объединяющим событием мордовского народа, проживающего в Республике Татарстан и за ее пределами.
Праздник «Валда Шинясь» традиционно проходит на большой поляне, представляя собой масштабную этно-площадку, на которой будет презентуется мордовская национальная культура – быт, обряды, национальная кухня.
Гости праздника смогут погрузиться в традиционный уклад крестьянской жизни, порыбачить, угоститься свежеприготовленной ухой и различными блюдами мордовской национальной кухни, испытать свои силы в поднятии бревна и толкании на дальность, познакомиться с традиционными местными ремеслами сельских жителей.
В празднике сочетаются элементы обрядовой культуры мордвы, фольклор и бытовые мотивы. В переводе на русский язык «Валда шинясь» означает «светлый день» и ассоциируется именно с ярким, светлым солнцем, изобилием и плодородием. Со слов жителей села Кильдюшево Тетюшского района Республики Татарстан, в котором проживают мордва-мокша, в прошлом люди каждое свое утро начинали с поклона солнцу, а в день летнего солнцестояния выходили для этого в центр села и проводили специальные, посвящённые солнцу обряды.
Славянский праздник «Иван Купала»
Иван Купала (Иванова ночь, Иванов день) — один из главных праздников календаря славян. После перехода на новый стиль праздник приходится на 7 июля, точнее, в ночь на 7 июля. Некоторые европейские страны отмечают Иванов день или День святого Ивана (подобие Ивана Купалы) по старому стилю, в дни летнего солнцестояния — с 20 по 26 июня.
Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян. Его языческий характер сохранялся на протяжении веков. Значимость праздника обуславливалась тем, что отмечался он на рубеже двух периодов солнечного годового цикла, который лежал в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей солнечной активности с последующим изменением движения солнца по небосводу, которое, как полагал народ, поворачивало или «сдвигалось» на зиму. В результате такого «сдвига» светило в последующие месяцы календарного года постепенно «угасало»: день становился короче, а ночь длиннее.
Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, Заря-зарница, красная девица.
На это время приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, растительность достигала пика цветения, начиналось созревание плодов; день считался самым длинным в году, а ночь — самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали охранительные, очистительные, продуцирующие, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год.
В то же время календарный период, на который приходились купальские праздники, считался наиболее «опасным» (наравне со Святками): по поверьям, в это время активизировались потусторонние силы. Особенно страшной в глазах крестьян была купальская ночь; она же являлась апогеем праздника, так как именно в это время совершались основные обрядовые действия.
Кряшенский праздник «Питрау»
Самый почитаемый праздник татар-кряшен традиционно отмечался в день памяти апостолов Петра и Павла по завершении петровского поста. Петров день у татар-крашен считался календарной границей года, после которой в природе начинались изменения, указывающие на приближение осени.
В кряшенских деревнях до настоящего времени сохранился обычай приносить в этот день в жертву барана.
У истоков возрождения праздника Питрау в Татарстане стояли председатель правления Общественной организации кряшен Республики Татарстан И.Егоров и глава Мамадышского района А.Иванов.
Впервые возрождённый Питрау был проведен 12 июля 1999 г. на поляне Тырлау вблизи деревни Зюри Мамадышского района.
С 2008 г., наряду с другими национальными праздниками, Питрау проводится как Республиканский фестиваль кряшенской культуры под эгидой Ассамблеи народов Татарстана.
В простонародье Питрау называют «Ночной сабантуй», «Праздник любви». Питрау похож на Сабантуй (проводятся конные скачки, состязания по национальной борьбе, метанию гири, перетягиванию каната, лазанию на шест и другие народные игры на ловкость и силу) и на татарский праздник Джиен (происходит своеобразное сватовство, у татар-кряшен есть поговорка: «В Питрау невест выбирают, в Покров свадьбы справляют»).
Во время праздника устраиваются торгово-развлекательные подворья муниципальных районов Республики Татарстан и регионов РФ – мест компактного проживания татар-кряшен, проводятся традиционные спортивные соревнования и народные игры (перенос гири зубами, колка дров (семейные команды), прохождение по канату через речку и др.), конкурсы («Кряшен чибәре», «Красавица Питрау» и др.), концерты татаро-кряшенских фольклорных коллективов и звезд эстрады, открытие площадки знакомств, совершаются традиционные обряды и обычаи: подношение угощения земле-кормилице, встреча первых лучей солнца, ритуальные хороводы у ночного костра.