Во всякое время и при всех обстоятельствах неизменно размышляйте о смерти. Стоите ли вы, сидите или лежите, говорите себе: “Это последнее, что я делаю в этой жизни”, — и с полной убежденностью медитируйте об этом. Когда вы куда-нибудь идете, скажите себе: “А, может, я там умру и не вернусь назад”.
Собираясь в путешествие или останавливаясь на отдых, подумайте, не здесь ли вы умрете. Где бы вы ни были, вы всегда должны думать, что, быть может, это то место, где вы умрете. Вечером, ложась в постель, подумайте о том, умрете вы этой ночью или проснетесь на следующее утро. Вставая утром, задайте себе вопрос, не умрете ли вы в течение этого дня; и размышляйте о том, что нет никакой уверенности, что вечером вы снова ляжете в эту постель.
Постоянно и напряженно, всем своим существом, предавайтесь мыслям о смерти. Практикуйтесь в этом, как это делали в прошлые времена все геше из школы Кадам, которые всегда думали, что они могут в любую минуту умереть. Вечером, перед сном, они не покрывали тлеющие угли, предполагая, что, возможно, наутро не понадобится разжигать огонь, и переворачивали вверх дном свои чаши для подаяния.
Однако одной лишь медитации о смерти недостаточно. Единственное, что реально помогает в момент смерти, это Дхарма, поэтому постоянно, не утрачивая внимания и осознанности, постигайте, что всякая деятельность в сансаре преходяща и лишена сущности, побуждайте себя упорно практиковать подлинную Дхарму. По существу, непостоянно и само соединение тела и сознания, так что не считайте это своей собственностью; тело дается только во временное пользование.
Все дороги и пути непостоянны, поэтому, куда бы вы ни шли, направляйте свои стопы к Дхарме. Как говорится в Собрании запредельной мудрости:
Если при ходьбе сосредоточенно глядеть на расстоянии локтя перед собой, тогда сознание не будет в смятении.
Все места, где вы можете оказаться, являются преходящими; а потому считайте всякое из них чистым полем Будды. Еда, питье и все другое, от чего вы получаете удовольствие, преходящи, потому сделайте своей пищей глубокое сосредоточение. Сон преходящ, потому очищайте сновидения, погружая их в ясный свет. Богатство, если оно у вас есть, преходяще; а потому устремляйтесь к семи благородным драгоценностям. Друзья, возлюбленные, родственники преходящи; а потому в уединенном месте развивайте в себе жажду Освобождения. Высокое положение и слава преходящи, а потому всегда проявляйте терпение. Слова преходящи, а потому побуждайте себя читать мантры и молитвы. Вера и стремление к Освобождению преходящи, а потому храните верность своим обязательствам. Идеи и мысли преходящи, а потому развивайте в себе благие побуждения. Духовный опыт и свершения преходящи, а потому продвигайтесь вперед, пока не достигнете того состояния, когда все растворяется в природе вещей как они есть. В этот момент разрывается связь между смертью и перерождением, и возникает чувство полной готовности принять смерть. Вы овладели крепостью бессмертия и уподобились орлу, которому доступно парение в небесных высотах. После этого отпадает нужда созерцать горестные мысли о надвигающейся смерти.
Как пел об этом Почтенный Мила:
Смерти устрашась, я в горы из дома ушел
И там созерцал, созерцал непредсказуемость времени смерти;
Твердыней бессмертной природы теперь я овладел.
И страху смерти я больше уже неподвластен.
А несравненный Дагпо Ринпоче говорит:
В начале, подобно оленю, вырвавшемуся из западни, вы гонимы страхом перед рождением и смертью. В середине, подобно фермеру, заботливо обработавшему свои поля, вам не о чем сожалеть, даже если смерть придет. В конце, подобно человеку, завершившему огромное дело, вы испытываете чувство облегчения и счастья.
В начале, — подобно человеку, опасно раненному стрелой, вы понимаете, что не можете терять время. В середине — подобно матери, потерявшей единственного ребенка — вы медитируете лишь о смерти, ни о чем другом не помышляя. В конце, — подобно пастуху, у которого недруг угнал все стадо, вы осознаете, что у вас не осталось никаких дел.
Упорно медитируйте о смерти и преходящности всего сущего, пока не достигнете такого уровня.
Будда говорил:
Настойчиво медитировать о временности всего сущего — значит делать подношение всем Буддам.
Настойчиво медитировать о временности всего сущего — значит быть спасенным от страданий всеми Буддами.
Настойчиво медитировать о временности всего сущего — значит быть ведомым всеми Буддами.
Настойчиво медитировать о временности всего сущего — значит получить благословение всех Будд.
Следы слона заметней всех других, точно так же медитация о временности всего сущего для буддиста — заветважнейший среди всех.
А в Винае Будда говорил:
Помнить каждую секунду о преходящности составных вещей важнее, чем одаривать едой и приношениями сотню моих учеников, таких как Шарипутра и Маудгальяяна, которые и без того являют собой совершенные сосуды.
Один ученик из мирян спросил однажды своего учителя геше Потову, какая практика Учения, если выбрать только одну, самая важная.
Геше Потова ответил:
Если хочешь упражняться только в одном, то самое важное — это медитация о преходящности всего сущего. В начале медитация о смерти и преходящности побуждает принять Дхарму; в середине она ведет к истинной практике; в конце она помогает понять единообразие всех явлений.
В начале медитация о преходящности побуждает отсечь свою привязанность к явлениям этой жизни; в середине она позволяет отринуть цепляние за сансару; в конце она помогает встать на путь нирваны.
В начале медитация о преходящности ведет к вере; в середине она побуждает практиковаться усердно; в конце она помогает раскрыть мудрость.
В начале, когда еще есть сомнения, медитация о преходящности побуждает искать Дхарму; в середине она побуждает практиковаться, в конце она помогает достичь конечной цели.
В начале, когда еще есть сомнения, медитация о преходящности порождает усердие, защищающее, как броня; в середине она порождает усердие в действии; в конце она порождает неукротимое усердие.
А Падампа Сангье говорит так:
Стремление полностью убедиться в преходящности в начале побуждает нас принять Дхарму; в середине подстегивает наше усердие; а в конце приводит нас к лучезарной дхармакае.
До той поры, пока у нас не будет полного убеждения в преходящности, любое полученное нами учение, любая практика будут делать нас лишь более глухими к Дхарме.
Стало быть, медитация о преходящности — это прелюдия ко всем упражнениям в Учении.
Однажды геше Потову попросили дать наставления о том, как отвращать неблагоприятные обстоятельства, и он сказал следующее:
Упорно медитируйте о смерти и преходящности. Как только у вас появится твердое убеждение, что вы умрете, вам больше не будет трудно ни отказаться от пагубных действий, ни делать то, что должно.
Затем упорно медитируйте о любви и сострадании. Как только любовь наполнит ваше сердце, вам больше не будет трудно действовать во имя блага других.
Затем упорно медитируйте о том, что истинный образ существования всех явлений — пустота. Как только вы полностью поймете пустоту, вам больше не будет трудно отбросить все свои заблуждения.
Когда у нас появляется полная уверенность в существовании преходящности, все обычные в этой жизни действия начинают нам казаться столь же глубоко отвратительными, как жирное мясо человеку, которого тошнит.
Мой глубоко почитаемый учитель часто говорил:
Высокое положение, власть, богатство, красота, когда они встречаются в этом мире, вовсе меня не привлекают, ибо пример великих людей прошлого дал мне некоторое представление о преходящности. Вот самое глубокое наставление, которое я мог бы вам дать.
Сколь глубоко прониклись вы мыслью о преходящности? Вам следовало бы уподобиться геше Кхараку Гомчунгу, который отправился медитировать в горные пустоши Джомо Кхарак в провинции Цанг.
Перед его пещерой был куст с шипами, за который постоянно цеплялась его одежда. Сначала он подумал: “Может, срубить этот куст?” Но потом сказал себе: “Но ведь я могу умереть в пещере. Не знаю, выйду ли я из этой пещеры живым. Так что уж лучше я буду продолжать свою практику”. И он не срубил куст.
Когда он снова выходил из пещеры, все повторилось. На этот раз он подумал: “Я вовсе не уверен, что когда-нибудь снова войду в эту пещеру”. Так это продолжалось много лет, пока он не обрел наивысшие духовные достижения. Когда он ушёл, куст остался на том же самом месте.
Мой учитель также рассказывал, что видьядхара Джигме Лингпа каждую осень, в то время, когда видно созвездие Риши, проводил некоторое время у одного горячего источника. По краям бассейна не было ступеней, и поэтому ему было трудно спускаться к воде и сидеть там. Его ученики предложили вырубить ступени, но он ответил:
“Зачем такие сложности? Ведь я не знаю, буду ли я еще здесь в следующем году.” Он всегда говорил о преходящности.
И мы так же должны медитировать о преходящности, пока полностью не выработаем в себе такое же отношение. Необходимо сначала породить в себе бодхичитту. Затем в качестве основной практики следует практиковаться, используя все упомянутые средства, до тех пор, пока идея преходящности полностью не пропитает все ваши мысли.
В конце завершайте каждую свою практику посвящением заслуг. Практикуйтесь таким образом, стремясь по мере своих сил подражать великим учителям прошлого.
Преходящность так явна и очевидна, но я воспринимаю все вечным.
Я стою на пороге старости, но делаю вид, что молод.
Благослови же меня и подобных, кто сбился с пути,
Чтоб бренность всего сущего мы осознали.
— Патрул Ринпоче. Из книги "Слова моего несравненного Учителя"