Существует множество очень крутых мифов с интересными протагонистами, такими как Прометей, Осирис, Гильгамеш и так далее. Мифология очень близка нам по духу и мыслям в Septicflesh, и много наших песен по всей дискографии являются тому подтверждением. Мы осознаем всю мощь метафор, которая лежит за символизмо, и мы стараемся его использовать его с умом, с целью открыть видение темных уголков космоса.
Очень сильное влияние на меня оказали древнеегипетские и шумерские изображения и скульптуры. Но кроме того на меня воздействуют и исторические вехи развития искусства, такие как немецкий экспрессионизм, сюрреализм, фобизм, футуризм, послевоенный экспрессионизм. Что касается идей и вдохновения, то художниками, которыми я восхищаюсь и которые оказали на меня влияние, являются Леонардо Да Винчи, Микеланджело, Владимир Татлин, Казимир Малевич, Константин Бранкузи, Фрэнсис Бэкон, Пабло Пикассо, Ганс Руди Гигер, Джоэль-Питер Уиткин, Роберт Мазервелл, Роберт Раушенберг. Но основным художником, который стал моим великим наставником и изменил моё художественное видение, был Фрэнсис Бэкон.
Спирос «Seth» Антониу
К слову сказать, псевдоним «Сет» был взят фронтменом Septicflesh из древнеегипетской мифологии.
Сет, также Сетх, Сутех (егип. Stẖ) — в древнеегипетской мифологии бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов.
Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора (Хора) и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.
В 1991 году команда выпустила ЕР «Temple of the Lost Race», в состав которого вошли следующие треки.
Номер «Erebus» («Вечная тьма») рассказывает о классическом представлении загробного мира в греческой мифологии. Река Стикс и перевозящий усопших в иной мир лодочник Харон, стали главными героями этой композиции:
Оказавшись в подземном мире, ты поймешь, что здесь не с кем разделить свои страхи. И падет тень Харона на монолит твоих надежд. Твое тело парализует, воздух окажется слишком густым и плотным, чтобы дышать и сделать шаг вперед.
В душе словно произойдет настоящая катастрофа, ее раздерет на части возглас, подобный первородному крику человека, вышедшему в этот мир из материнской утробы. Так и ты войдешь в объятия вечной ночи.
Стикс (др.-греч. Στύξ «чудовище», лат. Styx) — в древнегреческой мифологии — одна из пяти рек (вместе с Летой, Ахероном, Коцитом и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида.
Харо́н (др.-греч. Χάρων) в греческой мифологии — перевозчик душ умерших через реку Стикс (по другой версии — через Ахерон) в подземное царство мёртвых. Сын Эреба и Нюкты.
Изображался мрачным старцем в рубище. Харон перевозит умерших по водам подземных рек, получая за это плату (навлон) в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком). Он перевозит души только тех умерших, чьи кости обрели покой в могиле. Только золотая ветвь, сорванная в роще Персефоны, открывает живому человеку путь в царство смерти. Ни при каких условиях обратно не перевозит.
Вещь «Temple Of The Lost Race» («Храм погибшей цивилизации») предлагает нам вспомнить цивилизацию прошлого, которая не созранилась до наших дней:
Описана ли здесь цивилизация Аннунаков, послужившая источником псевдонима для 0
Пришедшая в этот мир истина из глубин веков, когда Земля напоминала недавно родившуюся звезду, сегодня возвышается среди нее словно монолит, обдуваемый сухим пустынным ветром. В ней скрыты тайны, которые не разгадать человеческому уму.
Эмблема власти и великого могущества осталась на его стенах - стенах разрушенного храма...
Потускневшие фрески на его стенах передают картины, которые заставляют разум трепетать. На них изображены фигуры, которые не похожи на представителей расы людей.
Символы и карты, архитектурные образы, несущие в себе целую историю цивилизации, которая исчезла навсегда.
Страхи, приходящие из глубин времен, скрываются в храме погибшей цивилизации. Глубоко в его сердце скрывается секрет правителя звезд и вселенной.
Они таятся в сундуке из хрусталя. Ответы о пути нашего вида. О вечной жизни, которая не дает нам покоя. Все это находится далеко за гранью нашей воли. И лишь древним ведомы секреты этого мира.
В апреле 1994 года увидел свет дебютник греков «Mystic Places of Dawn» («Лабиринты Морфея»). Лирика этого студийника мистическая, она вращается вокруг таких тем, как: тайны древних цивилизаций, темное искусство, мрачные легенды и известные личности средневековья, философские очерки, посвященные природе.
Именно данная работа положила начало циклу "Повелителя снов", который, так или иначе, будет хронологически преследовать нас до альбома 2003 года «Sumerian Daemons».
Согласно этой идее, каждая из песен Septicflesh — это образ, который нам демонстрируют сквозь призму воплощенного сновидения через музыку. Управляет же этим процессом некий куратор, получивший имя Gовелителя снов и иллюзий. И быть, в нашем случае, им может ни кто иной, как греческий бог Морфей, которому на альбоме посвящен отдельный трек.
Морфе́й (др.-греч. Μορφεύς — «формирователь», «тот, кто формирует [сны]») — бог добрых (пророческих, или лживых) сновидений в греческой мифологии.
Его отцом является Гипнос — бог сна и сновидений. По одной из версий, его матерью была Аглая, дочь Зевса и Эвриномы, одна из трех граций, спутниц Афродиты, имя которой в дословном переводе означает «Ясная». По другой — Нюкта, богиня ночи.
Морфей может принимать любую форму и являться людям во сне. Он умеет абсолютно точно подражать голосу и стилю речи человека, которого изображает. Греки почти всегда изображали его в виде стройного юноши с небольшими крылышками на висках, однако на некоторых памятниках искусства он представляется в образе бородатого старца с цветком мака в руке. Морфей обязан следить за снами царей и героев. Главная эмблема Морфея — сдвоенные ворота в мир сновидений. Это — ворота из слоновой кости для лживых снов и роговые ворота для снов истинных. Из символики и атрибутики бога всегда особо выделяют чёрный цвет (как цвет ночи и забытья) и цветы мака. Морфея зачастую изображали в чёрной одежде с рассеянными по ней серебряными звёздами. В руках он держал кубок с маковым соком, обладающим расслабляющим, обволакивающим снотворным действием. Иногда считается, что он носит на голове корону из цветков мака, что символизирует сновидения. Греки обычно изображали его на вазах, а римляне — на саркофагах.
Открывает пластинку композиция «Mystic Places of Dawn» («Таинственные места из начала времен»):
Они появляются и исчезают в нашем мире подобно искрам, но их сияние настолько яркое, что на века остается видимым на полотне человеческой истории.
Что однажды было неоспоримым фактом, с ходом лет обращается в легенду.
А покинувшая нас реальность преображается потускневшей от времени гравюрой, взирающей на нас из мавзолея древних цивилизаций.
Мистическая долина Пнат, величественная Лемурия, завораживающий Сарнат...
В этих строках идет речь о долине Пнат, взятой в одном из рассказов Лавкрафта о Ктулху, мистическом континенте в индийском море - Лемурии и одной реально существующей буддийской святыне, образующей святой квадрат - Сарнат.
Лему́рия (англ. Lemuria) — континент, который, согласно опровергнутой научной гипотезе, выдвинутой в 1864 году зоологом Филипом Склейтером, располагался и впоследствии затонул в Индийском океане. Гипотеза была предложена как объяснение ареала лемуров в Африке, Мадагаскаре, Индии и островах Индийского океана, так как по классификации животных того периода лемурами считались не только эндемики Мадагаскара.
Гипотезы о Лемурии и других затонувших землях стали ненаучными, когда в 1960-х годах учёным сообществом была окончательно принята представленная ещё в 1912 году теория дрейфа материков Альфреда Вегенера, согласно которой, в частности, объясняется схожесть живых организмов в разных частях света. По данной теории, вся суша в древнем прошлом Земли была объединена в один сверхматерик — Пангею[⇨].
Благодаря биологу Эрнсту Геккелю, предположившему в 1870 году, что Лемурия могла быть прародиной человечества, данная гипотеза вышла за пределы геологии и зоогеографии, попав в поле актуального на то время вопроса о происхождении человека, что обеспечило популярность Лемурии вне рамок научного сообщества. В итоге оккультист и основательница теософии Елена Блаватская в конце XIX века поместила Лемурию в систему своего мистико-религиозного учения, утверждая, что этот континент являлся родиной предков человека — лемурийцев. Сочинения Блаватской оказали значительное влияние на западную эзотерику, популяризировав миф о Лемурии и её мистических обитателях.
В номере «Return to Carthage» («Возвращаясь в Карфаген») упоминается Карфаге́н (лат. Carthago, др.-греч. Καρχηδών) — древний город, расположенный на восточном берегу озера Бахира на территории современного государства Тунис, близ города Тунис. Карфаген был важнейшим торговым центром древнего Средиземноморья и одним из самых богатых городов античности.
После Пунических войн он был взят и разрушен римлянами в 146 году до нашей эры, но в дальнейшем, будучи отстроен, являлся важнейшим городом Римской империи в провинции Африка, крупным культурным, а потом раннехристианским и церковным центром. Затем Карфаген захватили вандалы и он стал столицей Вандальского королевства, утратив этот статус после того, как римляне отвоевали его в Вандальскую войну.
Однако после арабского завоевания Карфаген вновь пришёл в упадок. Город разграбили и разрушили войска Омейядов после битвы при Карфагене в 698 году, чтобы предотвратить его возвращение Римской империи. Он оставался заселённым в течение мусульманского периода и использовался мусульманами в качестве крепости до периода Хафсидов, когда город был взят крестоносцами вместе с его жителями, убитыми во время Восьмого крестового похода. Хафсиды решили окончательно разрушить город, чтобы он больше не мог использоваться в качестве базы для враждебной державы. До этого момента он продолжал использоваться как митрополичья кафедра:
Когда поля брани окрашиваются в красный цвет, подобно королевскому плащу, и когда плечи короля, на котором лежит плащ, зовется человеком, грядет страшное и неминуемое. Волны раздора и хаоса одолеют это мир, дабы утопить в крови грешников и любого из тех, кто мнит иначе от вельможных особ.
Благие намерения тонут в океанах мертвых тел, где плоть и сталь слиты воедино. Воспоминания о кровавых войнах прошлого стирают перед глазами пелену времени, давая взглянуть на них, словно они были вчера.
Возвращаясь в Карфаген, можно увидеть, как "дикие орды" присягают на верность и преклоняют колени перед "истинными богами".
Величие и слава - это порочная девица, которая соблазнит своими видами даже священника. И лишь немногим будет дано вкусить ее сладкий поцелуй, стоя на груде тел всех тех, кого она предала однажды.
Возвращаясь в Карфаген, мы увидим, как некогда великий город по горькой иронии лежит в руинах.
И скажут боги порядка и хаоса:
Мы прощаемся с вами до следующей битвы, когда снова придет наше время двигать пешки на поле боя в местах, где бушует вечное сражение…
Песня «Chasing the Chimera» («Охотясь на Химеру») посвящена Химе́ре (др.-греч. Χίμαιρα, букв. «коза») — в греческой мифологии огнедышащее чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы и хвостом в виде змеи; порождение Тифона и Ехидны.
По общему мнению древних источников, Химера была существом женского рода. Вскормил её ликиец Амисодар. Первое упоминание о Химере находится в шестой песне «Илиады».
В июне 1995 года Septicflesh реализовали свой второй полноформатник «Esoptron» («Тайны зазеркалья подсознания»):
«Примерно в то время, у меня было нечто, что вы назвали бы «озарение», или же мистический прорыв, который открыл целый новый мир и дал мне большой толчок к творческой деятельности. Он также повлиял на атмосферу нашей музыки в целом, и именно это сделало «Эзоптрон» одним из самых необычных в нашем творчестве. Видите ли, будучи ребенком, я получил некий опыт, который я не могу объяснить, но по-прежнему не могу забыть его. И после долгих внутренних блужданий, как раз таки во времена «Эзоптрона» я наконец впервые сложил фрагменты в целую картину, начиная с тех пор я продолжаю идти по этому пути. Можно сказать, что лирика имеет две стороны. С одной она рассказывает об этом самом внутреннем озарении, я спрятал эту подсказку под личиной множества метафор и мифов таким образом, что только тот, кто имеет верный ключик сможет отгадать эту загадку. Если взять, к примеру, «Ледяной замок», можно заметить, что корни этой истории уходят глубоко в мир фантазий, но в самом сердце рассказа эта песня повествует о чем-то едва уловимом, подобном мечте. Сны для меня действительно важны: они являют собой уникальную нить, ведущую к подсознанию, и позволяют узнать много о самих себе. Так, трек «Жрица Суккуб» не о том, как кто-то уверовал в существование материальной женщины, она рассказывает о связи духов, глубочайшей возможной любви, её лирика далека от описания грубого животного естества. Также было много причин, почему мы выбрали такое необычное название для альбома: это не простенькое греческое слово, его значение очень глубокое («внутреннее зеркало»), и это действительно хорошая подсказка о том, что же в целом значит эта работа» (Сотирис).
Заглавный трек «Эзоптрон» (гр. – «зеркало») повествует о скрытой грани подсознания, которая отрывается лишь тем, кто способен внимательно взирать на свой облик во внутреннем зеркале.
Следующая тема «Burning Phoenix» («Пылающий Феникс») иллюстрирует вечный цикл рождения и смерти всего живого в мире на примере такого мифического создания как феникс. Рождаясь и умирая вновь и вновь, он олицетворяет собой круговорот жизни.
Фе́никс (греч. φοῖνιξ, лат. phoenix) — мифологическая долгоживущая птица, возрождающаяся после гибели. В древнеегипетской мифологии она называлась бенну, а в античной — связана с поклонением Солнцу. Представлялась по величине и виду схожей с орлом, с ярко-красным или золотисто-красным оперением. По распространённой версии мифа, предвидя свою смерть, феникс осуществлял самосожжение, после чего появлялся вновь из пепла, праха (в той или иной вариации миф связывался с Гелиополем). Считалось, что феникс — единственная, уникальная особь своего вида. В метафорическом истолковании феникс — символ вечного обновления, бессмертия:
Если вам когда-либо доведётся услышать песнь умирающего феникса,
Не позволяйте печали застлать ваш слух - То может оскорбить тайный лик природы,
Ибо это не страдание, а гимн.
Если вы когда-нибудь увидите яркий свет погребального костра,
Что высвободит ночное создание из оков,
Тогда вы узрите нечто, чему лишь можно позавидовать -
Великолепное воссоединение света с тьмой.
Горящий феникс воскреснет,
Возвысившись, лишь пепел он оставит от себя,
Пламенная птица знает время,
Когда раскрыты астральные врата,
Время, чтобы завершить свой благородный удел,
Он был рождён, чтобы летать вечность,
Вместе с пылающими легионами своих собратьев.
Паря на дымящихся крыльях, они поют свою песнь,
Их клич – это зов свободы.
‘Лети с нами’
Номер «Rain» («Дождь») заставляет нас задуматься о том, насколько относительна та реальность, в которой мы существуем. Кто знает, есть ли иные параллельные миры, в которых жизнь бурлит так же, как и в нашем…
Композиция «Ice Castle» («Ледяной замок») рассказывает историю удивительного места, которое, вероятно является людям лишь во сне.
Далее идет трек «Succubus Priestess» («Жрица суккуб»).
Суккýб, cуккýбус (от лат. succuba — «любовница, наложница», от subcub(āre) — «лежать под» от sub- — под, ниже + cubāre — лежать, покоиться) — в средневековых легендах — демон похоти и разврата, посещающий ночью молодых мужчин и вызывающий у них сладострастные сны, персонаж низшей мифологии народов Европы.
Как ни странно, но при описании суккубов средневековыми демонологами слово succuba использовалось крайне редко; для именования этого класса существ использовалось слово succubus, которое относится к мужскому роду, однако по факту существо не имеет конкретного пола и является бесполым. Вероятно, это связано с тем, что, согласно воззрению христианских демонологов, суккуб — дьявол в женском обличье. Часто описывается как молодая привлекательная женщина, однако при этом имеющая когтистые ступни и иногда перепончатые крылья:
[… ] Она кружится в танце с лунным светом,
Окруженная безмолвными лесами и сияющими звездами,
Которые украшают ее незримый лик подобно жемчугу.
Из ее посеребренных уст донесутся неоднозначные мысли
И суждения, которые достигнут самой глубокой и потаенной пещеры,
Которая явит собой святилище спящего дракона.
[… ] Ее прикосновение подобает холодному ветру,
От которого моя смертная оболочка будто застывает,
А пламя внутри начинает разгораться все ярче и сильнее.
[… ] Наша связь заключена в ярких и красных лучах рассвета, Которые подобны поцелую, что длится целую вечность.
Следующая композиция называется «So Clean, So Empty» («Так чист, так пуст»).
Теории заговоров и рассуждения о тайном мировом закулисье были и будут всегда. Согласно им, некие невидимые манипуляторы определяют, как нам себя вести, думать и какие решения принимать. Но что если представить эту силу как нечто метафизическое и бестелесное, стирающее человеческую личность и заменяющую ее чистым листом, где кто-то другой напишет то, что выгодно ему?
В номере «The Eyes of Set» («Зеницы Сета») излагается история цивилизации древнего Египта, в нем музыканты рассуждают о том, какой тяжёлой была ноша простого смертного и какие тайны сохранились до наших дней:
Жрец Сета способен распознать
Негативную эволюцию сознания
Империи строились, процветали
И расползались подобно песчаным дюнам,
Они казались сгинувшими,
Но их наследие никогда не затеряется во времени.
Зеницы Сета
Реки жизни, налитые потом и кровью
Жаждут жалких шкур рабов
Также как Нил стремится оросить высохшую равнину
Он ворочает гигантские глыбы,
Что никогда не станут монументами змеям, сбрасывающим свою шкуру
Жалкие потомки Сизифа всего лишь играют свои роли
Подобно тому, как тело подчиняется целям разума.
Трек «Narcissism» затрагивает одну из вечных тем.
Нарциссизм в нашем мире присущ не только человеку, но и самой природе. Сколько всего прекрасного она смога породить на белый свет за долгие годы существования нашей планеты. Не достойна ли она порой восхищения самой собой?
По словам Сотириса, он сочинил целую удивительную историю, которая легла в основу композиции «Женщина колец».
Вероятно, Элишант олицетворяет собой некую богиню бурь, которая скачет через пустоши на своём коне, неся за собой порывы ветра и смену времён года.
7 апреля 1997 года увидел свет третий альбом наших героев «Ophidian Wheel».
После «духовного путешествия» на альбоме «Esoptron», Сотирис на этот раз решил двигаться в противоположную сторону и буквально достигнуть небес с помощью открывающего альбом трека «The Future Belongs To The Brave», пропитанного научно-фантастической атмосферой и описывающего странствия развитой цивилизации на пути к окраинам галактики в поисках ответов о своём происхождении и будущем:
«На самом деле, если вы обратите внимание на заголовки песен, вы увидите, что каждый из них представляет собой взгляд на нашу реальность с другой точки зрения. К примеру, если с треком «Tartarus», название которого означает место, приближенное к Аду, мы опускаемся вниз насколько это возможно, то следующая песня уносит нас в противоположном направлении на высочайший пик Земли, хе-хе.»
В это издание входит лирическое вступление, написанное Сотирисом во времена записи альбома. Некая разновидность указания, если угодно, полная подсказок, которые помогут слушателям понять, что пролегает за теми новыми одиннадцатью треками, главной мыслью которых является «идея нового начала». И на самом деле, если присмотреться, тут и там можно заметить отдельные элементы лирики, разбросанные в тексте. И не забывайте о колесе Овидия, которое дало альбому его название - оно представляет собой могущественный оккультный символ змея, кусающего свой хвост - и все те элементы, которые были включены в обложку альбома, созданную Спиросом. Предлагающая собой форму человеческого мозга, чарующая коллекция символов, связана и с прошлым, и с будущим SepticFlesh: если пирамида является отсылкой к «Esoptron», то центральная спираль и лица инопланетян особым образом связывают «Ophidian Wheel» с альбомом «Revolution DNA», который будет записан в будущем… Тремя годами позже.
Оригинальное превью к «Ophidian Wheel» с диска 1997 года встречало слушателя следующими словами:
«…И вновь колесо приходит в движение. Будущее ждёт, чтобы его исследовали. Чтобы те, кто храбр, попытались его обуздать. Другие же, с благоговейным страхом, смогут лишь представлять и воображать его. Но вот, наступает затмение, и свет солнца скрывается от глаз. И пришедшая тьма простирается так далеко, что ширится раскол между мирами. И щупальцерукие слуги Овидия могут расширить Пределы и заставить замолчать звучащие раскатистые призывы вводящего в гипноз имени. Никому из ныне живущих оно не принадлежит, никто не смеет претендовать на него, но дар его был истинным, оковы для цепи времён…Теперь, наконец, в текучих потоках генетики, воспоминания могут струиться по всем из ныне существующих путей. Празднуя таинства Дионисия, воспевая фаллические литании, пока импульс, проходящий через линию жизни, не перестанет быть грехом, защищённые от лезвий вины, гордые воители удаляются истощёнными, но с улыбками на лицах в их уединённые, сокрытые от чужих глаз обиталища, следуя для мимолётного отдыха за монолитные стены крепости Аенаон. Возведённая по кругу, она распространяет вокруг всепоглощающую обширность Тартара, словно бы корону, возложенную на голову строгого монарха. Многие ведут поиски, пытаясь отыскать это место и ожидая пока лестницы, скованные из золотистых молний, будут сброшены с проплывающих мимо облаков. До тех пор большинство из них лишь страстно желали достигнуть конца пути, в то время как до того, что они искали, оставался всего один шаг. С каждой новой ступенью виднелся новый изменяющийся космический пейзаж. Микрокосмос и макрокосмос - всего-навсего два разных имени бесконечности, оставляющие ищущего восхищённым неисчислимым количеством существующих путей и дорог. Благословенно имя геометрии, воплощающей своим естеством порядок, разделяющей космическую карту на сегменты областей, полнящихся тьмой, чтобы все они могли быть исследованы. Благословенны звёзды, освещающие всё словно бы яркие маяки и манящие в места, где обитают невообразимые создания, сошедшие словно бы со страниц книг о мифах. Пределы, когда-то пересечённые колдунами и шаманами, открыты, как если бы они никогда и не закрывались. Оставляя небеса стелиться понизу, в руках сокрыта словно бы целая ночь. Там, в непоколебимом величии и зачаровывающем волшебстве, Колесо совершает оборот, чтобы преобразиться.
И снова, вращение…»
Открывает пластинку композиция «The Future Belongs to the Brave» («Будущее принадлежит смелым»):
У всего в нашем мире есть свои законы и порядки, всё в нем связано нитями десятков схем и уравнений, недоступных глазу простого и неподготовленного человека. Открытие подобных законов всегда идет рука об руку с чем-то грандиозным, воодушевляющим... Чувством, создающим небывалое величие в душе искателя. Он словно бы прикасается к первоначалу всей материи, к полотну, сотканному из самого эфира...
Сравнить эти фантастические ощущения с чем-то обыденным было бы очень большой ошибкой. Однако, как это ни парадоксально, они доступны каждому простому человеку. Почему?
Каждый из нас в своей жизни, так или иначе, является первооткрывателем. Путей, дорог, тропинок ведущих наши жизни к новым горизонтам. И каждый раз, ступая на них, мы проявляем необычайную находчивость и смелость, принимаем очень важное решение, которое может изменить все, изменить нас... А иногда и понимание целого мира.
Настоящее, которого мы достигли и будущее, которое очень скоро достигнем, будет сотворено руками именно таких людей. Теми, чья смелость и упорство не устоят не перед чем. Теми, кому принадлежит время, что лежит впереди.
Упадок это признак отказа от развития и движения вперёд,
Перемена была и будет являться неизменным элементом познания,
Отказываясь продолжать движение, останешься позади,
Возвращаясь к прежнему и топчась на месте.
[… ] Миссия Эфира, будущее принадлежит смелым.
Далее идет песня «The Ophidian Wheel» («Колесо Великого Змея»):
Не зря говорят, что великая мудрость проистекает через тысячелетия. С давних времён люди пытались понять законы, которые связывают историю, самих людей, явления, которые их окружают. Если смотреть на мир издалека, мы можем заметить, что многие вещи в нем происходят циклично, повторяют друг друга. Этот закон нашёл своё отражение во многих аспектах человеческого бытия, начиная от сферы искусства и заканчивая суждениями великих мыслителей своего времени. Особенно рьяно разгадать загадку мироздания пытаются люди творческого склада ума, склонные к фантазиям, неординарному размышлению. Одним из таких людей был древнегреческий поэт-драматург по имени Овидий. В его хорошо известном труде тех лет под названием «Метаморфозы» он не раз упоминал о том, что колесо истории, колесо времени, непрерывно вращается, и что повернуть его в противоположную сторону не под силу никому из живущих, даже богам. Его взгляд, поданный через призму аллегорий и фантастических представлений, связанных с историческими образами и культурными аспектами его времени, в весьма красочных тонах отображает ту цикличность, которая демонстрируют великую силу, закон, что связан даже с самыми незначительными вещами в нашей жизни. День сменяет ночь, зима сменяет лето, вслед за жизнью наступает смерть. Но и каждая смерть – это начало для новой жизни. Простые вещи, хотя их механика неподвластна многим умам. В представленном ниже треке Сотирис весьма наглядно демонстрирует, что каждый человек может разделить страсть поэта, открыв для себя те элементарные, но в то же время многими неузримые вещи, взойдя на ось великого колеса времени и посмотрев вниз, внимая его вечной силе.
И неразрывен круг великого змея, что зовется Уроборосом...
В этом треке упоминается один из самых ранних египетских богов Тот (иначе Теут, Тут, Туут, Тоут, Техути, Джехути др.-греч. Θώθ, Θόουτ от егип. ḏḥwty) — древнеегипетский бог мудрости, знаний, Луны, покровитель библиотек, учёных, чиновников, государственного и мирового порядка, основным центром почитания которого был Шмун, или Эшмунен (Гермополь Великий).
Он изображался, как правило, в виде человека с головой ибиса, в руках он держал посох и анх. Священными животными Тота были павиан и ибис.
В песне «Phallic Litanies» («Фаллические литании») Septicflesh размышляют о том, что «человеческие страсти и желания имеют две грани, достижение которых могут подарить ему как великое наслаждение, так и великое горе. Если задуматься, человеческое тело – уникальный источник переживаний, которые касаются как ментальной, душевной составляющей, так и вещей, связанных непосредственно с плотскими утехами. В течение многих лет человек пытался обуздать свои инстинкты: кто-то принимал их как данность, а кто-то воображал, будто он никак с ними не связан и может свободно отказаться от того, чем его наградила природа. Однако, как бы мы не пытались скрыться от того, кем являемся на самом деле, расплата всё равно нас настигнет и даст ясно и точно понять, что обмануть самих себя невозможно».
Греко-римский фаллический культ, концентрировавшийся главным образом вокруг Диониса и Афродиты, — культ, заимствованный из семитических религий; под разными именами он господствовал во всей Западной Азии и Египте.
У греков фаллос (греч. φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης) — орган мужской производительности, служил символом божеств Диониса, Гермеса, добрых демонов, Приапа и Афродиты, олицетворявших половой инстинкт, плодородие и производительную силу природы, причём фаллос — быть может, представлявший собой первоначально фетиш, — впоследствии стал атрибутом в культе божества. Значение фаллоса как фетиша освещается тем фактом, что в мистериях Диониса фаллос изображает самого Диониса; в культе же Афродиты фаллос, очевидно, — атрибут, символизирующий основные черты богини. Наиболее значительную роль фаллос играет в культе Диониса, особенно во время сельских праздников сбора винограда и городских празднеств, которыми ознаменовывалось наступление весны. На сельских или малых Дионисиях фаллос поднимали вверх и носили в процессии (греч. φαλληφόρια, φαλλαγώνια) с особыми так называемыми фаллическими песнями.
Дио́ни́с (др.-греч. Διόνυσος, Διώνυσος, Δυονισος, микен. di-wo-nu-so-jo, лат. Dionysus), Ва́кхос, Ба́хус (др.-греч. Βάκχος, лат. Bacchus) — в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев, бог растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза, а также театра. Упомянут в «Одиссее» (XXIV 74). В римской мифологии ему соответствует Либер (лат. Liber).
До открытия Микенской культуры позднейшие исследователи полагали, что Дионис пришёл в Грецию из варварских земель, поскольку его экстатический культ с неистовыми танцами, захватывающей музыкой и неумеренным пьянством казался исследователям чуждым ясному уму и трезвому темпераменту эллинов. Тем не менее, ахейские надписи свидетельствуют, что греки знали Диониса ещё до Троянской войны. В Пилосе один из месяцев назывался di-wo-nu-so-jo me-no (месяц Диониса).
Традиционно считается, что Дионис был сыном Зевса и Семелы, дочери Кадма и Гармонии. Узнав, что Семела ждёт ребёнка от Зевса, его супруга Гера в гневе решила погубить Семелу и, приняв вид или странницы, или Берои, кормилицы Семелы, внушила ей мысль увидеть своего возлюбленного во всем божественном великолепии. Когда Зевс снова появился у Семелы, та спросила, готов ли он выполнить любое её желание. Зевс поклялся водами Стикса, что выполнит его, а такую клятву боги нарушить не могут. Семела же попросила его обнять её в том виде, в котором он обнимает Геру, и Зевс предстал в пламени молний, опалив Семелу. Зевс был вынужден вырвать у неё из чрева недоношенный плод, который он зашил у себя в бедре и успешно выносил. Таким образом, Дионис был рождён Зевсом из бедра.
Дионис является одним из самых популярных древнегреческих богов, упоминаемых в лирике песен метал-групп. В базе данных Metal Archives насчитывается 87 песен, посвященных Дионису. Чаще всего к его образу обращаются блэк-металлисты (преимущественно греки и немцы).
Как бог вина и изобретатель пива, Дионис легко включается в пантеон субкультуры хэви-метала, которая нередко прославляет веселье и пьянство. Но Дионис - это нечто большее, чем просто символ разгульного образа жизни: он - божество духовного и чувственного освобождения, которое поощряет выход на свободу наших тайных животных инстинктов. Металлической субкультуре это тоже очень близко.
В номере «Razor Blades of Guilt» («Лезвия вины») идет речь о том, что в « мире имеет место много негативных событий, которые, так или иначе, отражаются на нашем восприятии действительности. Одни люди готовы пировать на костях других, и у них не дрогнет сердце, в то время как другие люди, что добры и милосердны по своей натуре, воспринимают творимые ими деяния как зло, которое они не в силах исправить. Так появляется чувство вины, которое для многих таких людей является невыносимой пыткой и доставляет им большие страдания, хотя на то нет повода. Если гедонисты разрушают своими действиями окружающий мир, то вторые напротив - разрушают себя, борясь с эмоциями и ощущениями, которые вызваны иллюзорным чувством вины. Этим людям стоит пересмотреть свои взгляды на мир, и тем самым стать сильнее душой и разумом».
Трек «On the Topmost Step of the Earth» («Возвышаясь на пике Земли») «повествует нам о тех, кто достиг высшего уровня познания всех тонкостей мира. Это удалось лишь немногим, но подойдя к завершению данного музыкального альбома, мы убедимся, что ряды тех, мудрых, продолжают пополняться неутомимыми странниками, не заплутавшими в лабиринтах собственного эго, чья пытливая, словно бы неугомонное дитя, натура жаждет знать. Возвышаясь на пике Земли… Именно так можно охарактеризовать положение людей, которые, преодолев все препятствия на пути к знаниям, пришли к истине и теперь свысока наблюдают за миром, ожидая новых мудрецов, что разделят с ними честь предвосхищения и сотворения нового светлого будущего».
Далее на диске представлена тема «Geometry in Static» («Недвижимая геометрия»).
Странствия человека в космосе – это одна из самых удивительных вещей, что были достигнуты в течение нашей истории. С каждым годом мы продвигаемся всё дальше и дальше в пучину космической бездны и обнаруживаем там вещи, которые будоражат как разум, так и воображение. Одной из таких вещей являются чёрные дыры - уникальные объекты, способные поглощать целые миры, нарушать законы физики и даже идти наперекор самому времени. Мы никогда не видели их воочию, однако много раз представляли, что могло бы находиться внутри. Они ли отвечают на вопрос “Что есть вечность?”? Что находится за гранью видимого и невидимого?
Так или иначе, всё, что мы можем видеть сегодня – это их неизменную форму, положение в пространстве, геометрию, что пройдёт через века. Но несмотря на это однажды наступит момент, когда мы узнаем правду.
Следующая вещь называется «Shamanic Rite» («Обряд шамана»).
Вещи, связанные с божественным и сверхъестественным, очень тесно закрепились в нашей жизни. Они пронизывают все периоды истории, будь то глубокая древность или текущее время. Удивительно, как в наш век научного прогресса многие из давно забытых, потерявших всё своё культурное значение ритуалов и обрядов продолжают активно проводиться и сохранять свою актуальность. Особо ярко данный феномен сохранился в культуре племен индейцев, которые неустанно продолжают искать способы духовного единения с природой и практиковать обряды, значение многих из которых для нас остаётся загадкой по сей день.
Завершает пластинку номер «Heaven Below» («Покоряя пределы небес»).
Во все времена люди стремились к познанию как самых простых, так и сложных, казалось бы, невозможных для понимания, вещей. Именно благодаря этому неуёмному интересу и желаю познавать возникло большинство из ныне существующих наук. В песне, название которой говорит само за себя, рассказывается об опыте познания человека, который стремился подняться выше небес, другими словами, раскрыть все секреты вселенной и возвыситься над миром, овладевая всё новыми и новыми знаниями, преодолев пелену невежества и оставив внизу всех тех, кто сдался на пути к великому.
9 марта 1998 года банда издала свой очередной опус «A Fallen Temple» («Прошлое, во имя будущего»).
Оригинальный пролог альбома встречает нас словами о способности этой работы еще глубже помочь нам погрузиться во вселенную повелителя снов Морфея. И ведь поистине, нигде более, чем здесь нет тех разноплановых граней, позволяющих созерцать описываемые им в миры в таком охвате и разнообразии...
Из древних храмов к космическим странникам и от воинов небес к подземному миру, где таится величайшее зло...
Открывает эту пластинку трек «Brotherhood Of The Fallen Knight» («Братство Павших Рыцарей»), который переносит нас во времена средневековья.
«The Eldest Cosmonaut» («Древнейший космический странник») - ода блуждающим в космосе кометам и метеоритам.
В номере «Marble Smiling Face» («Улыбка на мраморном лице»), по всей видимости речь идет о воинах-кельтах, покрывавших себе лицо глиной, делавших их похожими на статуи.
11 октября 1999 года музыканты выпустили альбом «Revolution DNA» («На заре новой эпохи»).
Вооружившись новым сверкающим логотипом («мы хотели что-нибудь достаточно футуристическое, но в то же время простое, то, что могло бы с точностью отражать нашу музыку»), Septicflesh слегка отдалились от мистической и философской направленности лирики «Esoptron» (1995) и «Ophidian Wheel» (1997), отдав на этот раз свое предпочтение чему-то более материалистическому и практически научно-фантастическому:
«Я хотел привнести свежие перспективы в свою лирику, после стольких лет, что я фокусировался на темах об ушедшем. Поэтому вместо этого я решил подробнее рассмотреть возможности, предложенные настоящим временем, и множество ожидаемых испытаний будущего. Как уже говорилось, я никогда не терял интерес к магии и философии, но наука являлась для меня идеальной областью. Согласно моей точке зрения, материальная сторона вещей крайне важна и не стоит её недооценивать, было бы крайне бессмысленно и глупо пытаться разорвать с ней связь. Осознание построено на понимании связей между всеми реальными вещами».
«Обложка комбинирует в себе, человеческое и животное начало, а также различные биомеханические аспекты, которые обычно являются следствием манипуляций с ДНК».
Открывает пластинку композиция «Science» («Наука»).
Наука - царица в вопросах познания мира. Сколько бы подходов не было изобретено человеком к постижению окружающего, сколько бы богов, религий и метафизических концепций не было придумано, именно научный метод всегда точно отвечает на вопросы как, зачем и почему. Она позволяет открывать нам новые горизонты в понимании себя, окружающего мира и бесконечной вселенной, что простирается над нашими головами. И сколько бы времени не прошло, только ученые, экспериментаторы и смелые умы, посвятившие свою жизнь науке, сумеют показать нам настоящие границы человеческого ума и развития наших способностей.
С природой смело мы играем, как в карты партию ведем,
Раскрыть желаем парадоксы и сложность их нам нипочем.
То подобает на сраженье, когда стремимся мы понять
Что нам доступно в этом мире и никогда что не узнать.
Одно решение, и грядет от иллюзий отрешение.
[… ] Наука, она так всемогуща. Альянс магический внутри себя несет.
Ведь все имеет что причину, то к следствию обязательно придет.
«Chaostar» («Звезда хаоса») - один из самых загадочных символов в оккультизме,объединяющий в себе как целые эзотерические школы, так и общиепредставления человека о космосе, неизведанном, всем тем, чтолежит в глубочайшей тьме. Для кого-то она представляется магическим порталом в другие измерения, где он сможет обуздать секреты мироздания, для других это символ бесконечного и усердного поиска ответов и обретения новых вопросов о том, чтоскрывает в себе вакуум космоса. И для каждого из тех, кому этотсимвол стал путеводной звездой, будет проложена своя дорога,которая закончится двумя путями - поражением либо преображением.
Следующая вещь называется «Radioactive» («Радиация»).
Постапокалипсис - это широко известная картина будущего, которую обрисовывал в своих произведениях не один знаменитый фантаст. Но насколько она реальна, при взгляде на сегодняшний день?
Достижения науки и техники, особенно в развитии ядерной энергетики, поражали воображение еще много лет назад, сегодня же, когда ядерным оружием обладают многие мировые державы, остается только гадать – станет ли окружающий мир однажды таким, как он не единожды рождался в голове творцов и фантастов 20 века.
В этой песне содержится отсылка к «Божественной комедии» Данте, о которой пойдет речь ниже.
В номере «Little Music Box» («Маленькая музыкальная шкатулка») идет речь о тех самых мгновениях, когда человек внезапно натыкается на что-то, что он так хотел оставить в прошлом и что вмиг погружает его в бездну эмоций, из которой он не всегда в состоянии выбраться.
Далее мы с вами можем услышать трек «Revolution» («Революция»).
Закон эволюции - один из чуть ли не самых поразительных процессов в структуре мироздания. Многие ученые уже давно на практических примерах показали, что развитие, как вселенной, так и человека носит схожий характер, где с приобретением новых свойств и признаков перед объектом анализа открываются новые горизонты, границы и возможности. Все в этом мире движется вперед - время, история, жизнь человека, знания о мире, прогресс... Нам тяжело представить жизнь, какой она была многие годы назад и порой кажется, что все это произошло в один миг, словно по щелчку пальцев. Прогресс, новые технологии просто взяли и стали частью нашей жизни. Однако, как и любой цикл развития всего и вся в этом мире, движение вперед имеет свою цену и состоит из множества этапов и кирпичиков, грамотная структура и эволюция которых привела нас к технологической и культурной революции сегодняшнего дня.
Следующая композиция называется «Nephilim Sons» («Сыновья Нефилимов»).
Как появилась жизнь на земле? Каким было первое живое существо? Могла ли жизнь зародиться самостоятельно или для ее появления было необходимо разумное вмешательство извне? Ученые многими веками бились над этими вопросами. Они сталкивались с противоречиями, препятствиями, притеснениями, но продолжали идти вперед, несмотря ни на что. И сегодня, благодаря им, мы знаем, что все мы - дети звезд. Тело каждого из нас состоит из элементов, которые однажды родились в сердцах звезд. Есть некая поэзия в том, когда представляешь момент смерти звезды, выбрасывающей в космос каждый из этих элементов и как, спустя миллионы лет, они находят пристанище в первых формах жизни. И справедливым будет их сравнение с падшими ангелами, Нефилимами, что спустились из глубин космоса к нашей планете, дабы позволить нам с вами сегодня дышать и ощущать этот мир.
ДНК - программа, заложенная как в геном человека, так и любого другого живого существа, всегда приходилась одной большой и таинственной загадкой для ученых. Одним казалось, будто это некий код, что заложил в нас разумный замысел, другие же поражались и удивлялись, как такая поражающая воображение конструкция могла сама по себе появиться на свет и стать главной основой всего живого. Сегодня же, когда все сомнения отброшены, и мы сумели разгадать большинство секретов нашего генетического кода, настало время дабы обуздать его спираль и устремиться по ее винтовой лестнице в бесконечность, преодолевая уже привычные нам вопросы жизни и смерти.
Далее нашему вниманию представляется номер «Telescope» («Телескоп»).
Людей манило звёздное небо, начиная с самых древних времён, они постоянно страстно желали и стремились разгадать его загадку, некоторым учёным древности удавалось выявить кое-какие закономерности, однако первый телескоп был изобретён лишь в XVI веке. Но только взгляните – каких поразительных высот достигла астрономия и наука в целом на сегодняшний день! Существует целая масса различных исследований, измерений и ответов на издревле существующие вопросы. Тем не менее, космос представляет собой глубокую бездну тайн и загадок, и поиски ответов на них никогда не прекратятся, пока будет существовать человеческая раса.
В песне несколько раз упоминается глаз циклопа.
Цикло́пы или киклопы («круглоглазые», от др.-греч. κύκλος — «круг» и όψις — «Глаз») — в древнегреческой мифологии группы персонажей, в разных версиях божественные существа (дети Геи и Урана) либо отдельный народ.
Следующая тема «Last Stop to Nowhere» («Последняя остановка на пути в никуда») предлагает нам немного пофилософствовать.
Время - безграничная река, по которой мы плывем с момента рождения и до самой смерти. В течение этого плавания мы делаем множество остановок, дабы принять важнейшие решения, встретить множество таких же путников как и мы сами или выбрать направление, по которому этот путь последует дальше. Кто-то заранее знает курс, по которому поплывет кораблик, несущий в себе его судьбу, кто-то же блуждает по этой реке многие годы, пытаясь определить, какой ветер станет для него попутным. Но в путешествии любого из странников всегда наступает такой момент, когда весь путь, оставшийся позади, приобретает особую значимость и смысл, знакомый и понятный лишь ему одному. Этот момент объединяет всех разумных существ на земле и является их последней остановкой в этом длительном путешествии, длиною в жизнь.
Серьезную и очень актуальную проблему, связанную с нонконформизмом, музыканты затрагивают в треке «Dictatorship of the Mediocre» («Правление среднего класса»).
Многим людям современности важно не выделяться из толпы, быть похожими на тех, кто их окружает, дабы не стать жертвой лишних слухов, сплетен и пересудов. Этот закон прочно утвердился в нашей жизни и очень немногие сегодня находят в себе силы, дабы вырваться из оков традиционных воззрений, взглядов и предложить окружающим несколько иную точку зрения и способ взгляда на мир. Закон прогресса и нашего времени неизбежен, а потому такие люди появляются, и их будет все больше, ибо в наше время науки и техники, знание - вполне себе открытая и доступная вещь. Важно лишь насколько сам человек заинтересован в таких знаниях. Находясь в абсолютном меньшинстве, эти люди всегда будут жертвами притеснений и оговорок со стороны большинства, которые будут стараться поставить их на "путь истинный", но как бы они не старались, это никогда не остановит ни полет пылкого ума не развитие прогресса.
«Андроид»:
Начало двадцать первого века поистине ознаменовало время для расцвета технологий и робототехники. Сколько удивительных машин, завораживающих воображение механизмов и неописуемых простыми словами конструкций сумел сотворить своими руками человек на сегодняшний день и какие безграничные возможности и далекие перспективы открываются перед ним в грядущем столетии. Автоматизация нашей жизни дошла до немыслимых пределов, когда множество процессов, которые раньше занимали многие часы, сегодня исполняются машинами буквально за секунды. Искусственный интеллект - одна из наиболее парадоксальных вещей, порожденных прогрессом. Насколько далеко мы можем зайти, сотворяя кого-то, похожего на себя? Можно ли называть искусственный интеллект чем-то, что живет собственной жизнью, как и любое живое существо?
Многие фантасты описывают его как одну из важнейших угроз для человечества, ибо то, что кажется лишь косвенным подобием человека, может скрывать в себе множество неразгаданных тайн. И правдиво прозвучат их слова, которые рассказывают нам о человекоподобных машинах, или же об андроидах, которые однажды заменят человека во всех аспектах нашей жизни и окончательно сотрут грани традиционного восприятия о живых существах и искусственном интеллекте.
Трек «Arctic Circle» («Полярный круг») «повествует о том, как учёные отправились в долгую и опасную экспедицию на северный полюс и об испытаниях, которые им пришлось переживать. Однако в финале песни не говорится о том, что же нашли исследователи на снежных просторах угрюмого севера, а главное, сумели ли они отыскать путь домой…
Далее идет тема «Age of New Messiahs» («Эпоха новых богов»).
С приходом эры прогресса многое изменилось - мы обрели невиданные доселе технологии, узнали много нового о мире, в котором живем, но, увы, остались в нем вещи, которые не меняются уже многие тысячи лет. Человеческая глупость и доверчивость, как алчность, эгоцентризм и жажда наживы всегда шли рука об руку в людской истории, дополняя друг друга, но именно сейчас и то, и другое получило абсолютно новые способы и методы развития и получения желаемого. Десятки мнимых спасителей, пророков, просветителей используют преимущества современных технологий для расширения своего влияния далеко за границы, доступные подобным им еще менее века назад. Этот момент в истории поражает своим развитием, ибо технологии, которые должны были избавить нас от обскурантизма и архаизма в воззрениях на мир делают совершенно противоположное, потакая его более активному распространению. Этот век противоречив по многим обстоятельствам, и это лишь одна из глав нового мира, который по праву можно называть эрой расцвета просветителей нового класса и соразмерного краха ими просвещенных.
«Повелитель печали»:
Тяжела человеческая доля, особенно бремя печали, которое некоторые люди проносят с собой из года в год. Не всегда жизнь легка и радостна. Если человек не умеет абстрагироваться от горестей, что приносят ему жизненные испытания, он становится своего рода безутешным «королём страданий», возводя вокруг себя эмоциональную крепость, состоящую из одних лишь негативных эмоций и помыслов, не видя ничего хорошего, что может тем временем происходить в его жизни. Так он остаётся один, наедине со своими размышлениями и вопросами, ибо подобный образ жизни может стать губительной привычкой, и объятий которой в итоге становится крайне сложно спастись:
Теперь я – повелитель печали,
Эти руины стали моими чертогами
Я король, который не имеет ничего,
И только иллюзии мои верные подданные.
Когда в печали я, то кружусь в танце со своими мыслями.
Я пытался заточить в себе
Нечто юное и живое,
Но тщетно…
«Похититель невинности»:
Человеческая наивность и глупость во все времена были чуть ли не главными нашими спутниками во многих делах, начиная с политики и заканчивая мелкими бытовыми суевериями. Людскому уму очень тяжело принять настоящую картину мира взамен прекрасных и совершенных иллюзий, которых в эпоху развития информационных технологий невозможно даже и сосчитать. Так или иначе, ни одна фантазия никогда не сможет соорудить того, чем является наш мир и наше общество на самом деле, а потому тех, кто открывает людям глаза на истинную природу вещей можно смело называть похитителями наивных воззрений и невинной природы веры во что угодно.
Альбом «Sumerian Daemons» («Шумерские демоны» / «Мрачные образы древности») увидел свет в феврале 2003 года. По словам Сатириса, он посвящён старейшей человеческой цивилизации — шумерам, а также культуре некоторых других древних народов:
«Я серьёзно увлекаюсь изучением древних знаний, начиная от различных мифологических систем, исторических сведений и заканчивая углублением в тайны, связанные с рождением и развитием Человечества. Кроме богатейшего греческого наследия (перед которым я преклоняюсь), есть и иные, не менее интересные древние цивилизации — в том числе Шумерия, обладавшая своим особенным, неповторимым духом, не перестающим поражать и восхищать даже сейчас, спустя долгие и долгие столетия. Именно эта древнейшая цивилизация заложила основы сегодняшней науки, именно шумерский народ обладал самым высоким уровнем развития и культуры сравнительно с другими племенами той эпохи. Кроме того, огромное влияние на меня оказала египетская мифология…
…Возвращаясь же к альбому «Sumerian Daemons», прежде всего я должен сказать, что, несмотря на кажущееся единство, это не концептуальный альбом, он не посвящён Шумерии как таковой. Безусловно, в нём присутствуют отдельные мифологические элементы (в том числе упоминания таких представителей шумерского пантеона как Мардук и Тиамат), однако в контексте, скорее, символическом, нежели реальном. То есть, эти имена есть ни что иное как символы, отражения тайных, скрытых смыслов — в действительности подразумевающие нечто совсем иное и… гораздо более близкое нашей с вами реальности».
Шуме́ры (самоназвание: шум. sag-gig-ga — «черноголовые») — древнее население Южной Месопотамии (современный Ирак), говорившее на шумерском языке. С ними традиционно связывается возникновение цивилизации, появление письменности, первых городов и государств Древней Месопотамии. Происхождение шумеров и родственные связи их языка не установлены.
Также в основу концепции данного студийника вошли теории о дистопии будущего и мифология Древней Греции. Отдельные треки являются неким призывом к борьбе с невежеством и устоявшимися религиозными догматами:
«Слово «демон» сейчас имеет ярко выраженную негативную коннотацию, оно воплощает Зло, стремящееся поработить человека — и, мне кажется, так произошло потому, что это понятие утратило свой первоначальный смысл. На самом деле «дэймон» (так оно должно произноситься) — это греческое слово, обозначающее «дух», «душа», имеющее своим источником эллинскую мифологию. Первоначально «дэймоны» — это невидимые существа, сопровождающие каждого человека, будь то мужчина или женщина, с целью охраны и сопровождения. Позже евреи переняли это понятие, приняв его в свою религию также в значении невидимого «духа»…»
Открывающий пластинку трек «Unbeliever» («Скептик») рассказывает о непримиримой сущности человека, решившего отказаться от существующей системы воззрений и продолжать свой жизненный путь вдали от традиционного уклада общества.
Большинство людей в нашем мире привыкли мыслить и строить свою жизнь с опорой на мнение общества и стереотипы, порождённые основной массой людей. Однако не все люди хотят плыть по течению и быть частью «коллективного» разума. Трек «Скептик» повествует именно о подобном случае, о человеке, который проживёт свою жизнь сам, не беря во внимание чужие советы и не смотря на то, как другие проживают свою жизнь не так, как на самом деле им хотелось бы. Однако они из зависти хотят утянуть в трясину за собой любых свободомыслящих личностей. Избежать этого давления порой не так-то просто, но самое важное в такой ситуации слушать лишь голос собственного разума, не поддаваясь сетованиям обычных людей.
В композиции «Virtues of the Beast» («Благодетели Зверя») освещается неоднозначность фигуры дьявола – зло ли он или принятие его стороны есть путь к свободе и знаниям?
Во все времена среди людей бытовало мнение, что те личности, которые ставят под сомнение религию, имеют критическое мышление и занимаются добычей знаний о мире, представляют собой нечто зловещее или даже отождествляются с дьяволом. Но тогда встаёт вопрос – являет ли себя дьявол истинным злом, которое жаждет уничтожить все и вся, или же наоборот – представляется символом знаний, даруя безошибочное видение спорных вещей?
Да здравствуют те, кто идёт по моему отчуждённому пути,
Неся знак избранных.
Они отмечены крестом!
В следующем номере «Faust» («Фауст») подтверждается гипотеза о том, что дьявол может рассматриваться как фигура свободы человека, и как нечто, которое может даровать свет знаний и богатства.
Данный трек базируется на одноименной пьесе Иоганна Вольфганга Гете, которая рассказывает о профессоре Фаусте, человеке, который продал свою душу Мефистофелю (аналогу библейского Дьявола), дабы получить настоящее удовольствие от жизни и прочувствовать многие из тех вещей, от которых отказывался всю свою жизнь. Эта песня одновременно олицетворяет темную сторону души бывшего пуританина, как и говорит нам о его мыслях после сделки с Мефистофелем, где он в ярчайших красках наблюдает за людьми, связавшими свои стремления и желания узами нелогичных и, порой, совершенно абсурдными узами чужих убеждений. В контексте альбома нет трека лучше, что описал бы нам взгляд на привычный мир глазами поистине свободной личности, не скованной ничем.
Пятая песня «When All is None» («Когда всё обращается ничем») иллюстрирует то, как один неверный шаг может буквально превратить жизнь в ничто, и когда не остаётся ничего кроме как сдаться.
Некоторые важные решения в жизни человека могут приниматься без должного обдумывания, наспех или под чьим-то давлением. Увы, подобные ситуации в силах довольно круто изменить жизнь. И когда вдруг человек решает задуматься, что же всё-таки сподвигло его принять то или иное неверное решение, он не находит ответов, но… уже поздно. Один единственный ошибочный шаг может привести к краху, а тот, кто сулил тебе несметные богатства, вмиг обернётся лжецом.
Композиция «Red Code Cult» («Культ крови») повествует о древних магических практиках, ритуалы которых проводились с использованием крови. Но лирику этой песни можно интерпретировать по-разному. Так, будет справедливо провести параллель “кровавых ритуалов” с жестокостью и несправедливостью современного мира.
Следом тема переходит в русло древнегреческой мифологии, а конкретно речь пойдёт о реке Стикс и о ритуале проводов души в подземное царство.
Ни одна магическая практика сегодня не обходится без кровавых подношений. С давних пор все маги и чародеи, вне зависимости от происхождения и рода практикующихся ими заклинаний, интересовались секретами человеческой крови, величайшим таинством, которое сохранилось и по наши дни. Однако среди них существуют и такие общности, для которых кровь, и все что с ней связано, становится центральным символом, а то и главной движущей силой их существования. Гипотетический Красный Культ – способ отобразить не только оккультистов, чьи практики связаны исключительно с нектаром жизни, но и отобразить картину современного мира, где многие вещи неразрывно связаны с жестокостью и кровопролитием.
Особого внимания стоит упоминание Хоронзона – мистического змея из Каббалы, который служит символом связи нашего мира и мира потустороннего.
Коронзо́н (англ. Coronzon) — демон, который был впервые упомянут в конце XVI века оккультистами сэром Эдвардом Келли и Джоном Ди в работе, посвящённой енохианской магии.
Номер «Dark River» («Тёмная река») «описывает мрачный конец любого человека, исходя из представлений древнегреческой мифологии. Речь здесь пойдет о печально известной реке Стикс, по которой перевозчик Харон на своей лодке, переправляет умерших в царство вечного покоя и забвения, ценой чему является золотая монета или обол, который по поверьям, располагали у покойника под языком».
«Magic Loves Infinity» («Магия страждет бесконечности») символизирует всё многообразие мира и тех горизонтов, которых возможно в нём достичь.
Мир на всех этапах развития человеческого общества не стоял на месте. С каждым годом наука и прогресс устремляются всё дальше и дальше. А мир со своими технологиями напоминает нечто магическое, находящееся на грани возможного. Познание, несомненно, одна из важнейших вещей, которую можно себе представить, и людей, что так стараются разгадать все тайны и получить как можно больше знаний о мире, по праву можно назвать неуёмными умами нашего времени.
«Sumerian Daemon» подводит нас к тайнам древних шумеров, к их богам и сакральным ритуалам, а также повествует о цене знаний, добытых не без помощи тёмных сил.
Восьмой трек носит одноимённое с альбомом название и повествует о путнике, который жаждет раскрыть секреты древней магии и воплотить в жизнь могущественное колдовство, которое раскроет ему истинную сущность закономерностей этого и потустороннего миров. Последний куплет свидетельствует о том, что получив то самое, заветное знание, расплатиться за него возможно лишь ценой своей собственной человеческой сущности…
Песня «Mechanical Babylon» («Механический Вавилон») может вызывать некоторые ассоциации с предыдущим альбомом SepticFlesh, так как она также описывает грядущую мрачную эру.
Будущее человечества туманно. Кто-то пророчит, будто однажды технологии полностью подчинят себе человека, кто-то говорит, что однажды людская кожа полностью заменится пластиком, третьи же утверждают, что всех нас ожидает цифровая сингулярность, где отдельная человеческая личность и физический мир отойдут на второй план. Каждое из этих воззрений имеет свое право на жизнь, но нельзя не согласиться, что и протекающие перед глазами дни настоящего и грядущие будни в корне изменят нашу жизнь, сделав технологии превалирующим аспектом, который или придется принять или отказаться, оказавшись за пределами рамок своего времени. Этим треком, как и обложкой альбома, группа пыталась показать будущее мира через линзу библейского Вавилона, города, утонувшего в собственных грехах, для которого в новой эре, уготовлены свои пороки, напасти и безрадостный финал.
Следующий трек «Infernal Sun» можно интерпретировать как философский. Восходящее или адское солнце… Что же это? Эхо древнего символизма или спешка беспощадно уходящего времени?
Что за символ представляет собой наша звезда, что даровала жизнь миру, каким мы его сегодня знаем? Для кого-то восход Солнца знаменует всего лишь начало нового дня, а кто-то считает его чем-то невероятно живописным и даже на толику магическим. Солнечную символику можно встретить в легендах и мифах самых разнообразных культур, а также узнать о существовании целых культов, которые восхваляли и почитали Солнце и всяческих связанных с ним божеств. В этой песне Солнце являет собой не только некоторого рода волшебство, но также и отсчитывает наше время, которое всё быстрее мчит с наступлением каждого нового рассвета.
В композиции «Империя смотрителей» можно услышать отголоски альбома 1999 года. В ее тексте затрагивается непреходящая космическая тема, тема звёзд и галактик, которыми усеяно полотно ночного неба.
Еще со времен Revolution DNA Сотирис не перестает восхищаться и воспевать красоту сияющих над головами звезд во всем, что окружает нас повседневно. Начиная с трека «Сыновья Нефилимов», эта идея нисколько не изменилась, но скорее преобразилась в новый гимн этим величественным творениям космоса, которые подарили нам жизнь и неустанно наблюдают за своими детьми, направляя их и повествуя о безграничности и необъятности небесных горизонтов, что лежат над нашими головами.
Финалом альбома служит история о том, кто украл мечту многих стать чем-то бóльшим, чем простой человек, и обернулся как нечто совершенно новое, иное.
«Оборотень»:
Магия присуща не только мистическим заклинаниям и чародеям, но и самой природе. Смена времен года, дня и ночи, жизненный цикл многих животных и насекомых, завораживающие природные пейзажи. Нельзя ли назвать и это чудом, что происходит на наших глазах? Особое место здесь занимают метаморфозы гусеницы в бабочку, словно бы показывающее нам, как из чего-то маленького и незначительного может появиться нечто прекрасное и великолепное. Этот феномен многие годы терзал людские умы. Человек не переставал мечтать, дабы отрастить крылья или стать чем-то высшим, переродиться в некую абсолютно новую форму жизни. На этой почве и родились мифы об оборотнях, людях, которые после полнолуния обращаются мистическими существами похожими на волков и подобно своим низшим сородичам постоянно находятся в поиске жертв. Этот трек рассказывает нам об одном из таких существ через призму магии природы и людской фантазии.
«Communion» («Боги Египта») — седьмой студийник греческой атмосферик-дэт-метал-группы Septicflesh, вышедший в 2008 году. Он был выпущен 17 марта 2008 года по всему миру и 25 марта 2008 года в Соединенных Штатах на французском лейбле «Season of Mist».
По словам гитариста Сотириса Вагенаса, название альбома означает «общение с нечеловеческими существами», а основная тема лирики — мифология, элементы которой были взяты у различных древних цивилизаций, включая египетскую, эллинскую и шумерскую. Хотя между несколькими песнями есть некоторая взаимосвязь, «Communion» не является концептуальной работой.
Сокрытые от глаз врата в потусторонние миры.
Попытки наладить контакт с высшим разумом или существами из иных вселенных, которых в хронологии истории человечества принято называть богами.
Желание прикоснуться к высшим силам во все времена изображалось с особой тщательностью.
Внимание к мельчайшим деталям относительно этого явления в глобальных масштабах поистине удивляет.
Древние наскальные рисунки, античные сакральные текста, средневековые религиозные манускрипты и современные тонны
литературы, посвященной "альтернативному" взгляду на мир.
Человечество издавна ищет способ покорить божественный замысел, прикоснуться к запредельному -демоническому, потустороннему, не ведающему смерти.
Известно множество способов, которыми человек пытался привлечь внимание высших созданий.
Начиная с кровавых жертвоприношений и сложных ритуалов и заканчивая более простыми аналогами, включающими обычный призыв, мессу или молитвы.
Многие взгляды уже издавна направлены в сторону "Божьего Царства" ибо люди убеждены, что находится оно именно на небесах. Другие отправляют свой взор к земле, покорно служа высшей воле.
Многие из них просили наставить их на пусть истинный. Некоторые продолжают и по сей день...
И многие из тех, кто ищет богов, находит богов.
Некоторые ищут демонические сущности и тоже находят их.
Особо обезумевшие ищут бездну и да, они попадают в её объятия...
Поражены?
Поистине, в нашем мире, где возможно абсолютно все, существует множество путей по которым можно последовать и которые приведут в самые невообразимые места.
И иногда, некоторые из них пересекаются…
Открывает данный диск номер «Lovecraft's Death» («Смерть Лавкрафта»).
Пролог:
"Человек может играть силами природы лишь до определенных пределов; то, что вы создали, обернется против вас. (Рассказ "Сны в ведьмином доме, 1936)"
Го́вард (Ха́уард) Фи́ллипс Ла́вкрафт (англ. Howard Phillips "H. P." Lovecraft, 20 августа 1890, Провиденс, Род-Айленд, США — 15 марта 1937) — американский писатель и журналист, работавший в жанрах ужасов, мистики, фэнтези и научной фантастики, совмещая их в оригинальном стиле. Наиболее известен созданием «Мифов Ктулху». Произведения Лавкрафта ныне выделяются в отдельный поджанр — так называемые «Лавкрафтовские ужасы».
В этом треке мы с вами можем встретить следующие отсылки к произведениям этого писателя.
- Образ гончих из повести «Шепчущий во тьме» (1930).
Гончие псы Тиндала (англ. Hounds of Tindalos, на русском возможны переводы Гончие Тиндалоса и Псы Тиндалоса, также — Псы Тиндалуу) — вымышленные создания из «Мифов Ктулху», которые впервые появились в одноименном рассказе Фрэнка Белнэпа Лонга «Псы Тиндала» (1929).
2. Также в тексте упоминается Дагон или Отец Дагон (англ. Dagon, Father Dagon) — одно из вымышленных божеств в произведениях Лавкрафта и последователей «Мифов Ктулху». Наряду с его супругой Гидрой, Дагон является непосредственным покровителем глубоководных, которые почтительно именуют их Отец Дагон и Мать Гидра.
Выглядит Дагон аналогично глубоководным (гуманоид с чертами рыбы и амфибии), но отличается гигантскими размерами.
Он фигурирует в нескольких произведениях Лавкрафта, в том числе, в качестве действующего лица в рассказе «Дагон». Лавкрафтовский Дагон основан на трактовке по народной этимологии имени одноимённого семитского божества как «человек-рыба». Лавкрафт использует типовые мифологические архетипы, а Дагона можно сравнить с такими вымышленными существами, как исполины.
3. «Некрономико́н» (англ. Necronomicon), также «Книга Мертвых» или «Аль-Азиф» — вымышленная книга-гримуар (учебник магии), придуманная Лавкрафтом, которая позже стала часто упоминаться в произведениях последователей «Мифов Ктулху».
4. Азатот (англ. Azathoth) — вымышленное божество в произведениях Лавкрафта и последователей «Мифов Ктулху». Является символом первозданного хаоса, связан со временем и пространством. Среди его эпитетов присутствуют такие, как «слепой безумный бог», «вечно жующий султан демонов» и «ядерный хаос». По своей сути, Азатот является олицетворением страхов на метафизическом уровне. Впервые Азатот упоминается в незавершенном рассказе «Азатот», что должен был стать романом, похожим на сказку «Тысяча и одна ночь».
5. «Случай Чарльза Декстера Варда», также переводится как «Жизнь Чарльза Декстера Варда», «Дело Чарльза Декстера Варда», «История Чарльза Декстера Варда» или «Тайна Чарльза Декстера Уорда» — роман Лавкрафта, написанный в начале 1927 года. Впервые был опубликован (в сокращенной форме) в майском и июльском выпусках журнала «Weird Tales» в 1941 году, после смерти автора. Первая полная публикация вошла в сборник «За стеной сна» (1943) издательства «Arkham House».
Роман относится к циклу «Мифы Ктулху», это самое большое по объёму произведение Лавкрафта, не считая написанной им в соавторстве с Августом Дерлетом повести «Таящийся у порога».
События происходят в 1928 году в Провиденс, штат Род-Айленд, родном городе Лавкрафта. Главный герой Декстер Вард становится одержимым своим дальним предком, Джозефом Карвеном, который является колдуном с ужасными способностями. Вард оказывается внешне похожим на Карвена и пытается дублировать каббалистические и алхимические умения своего предка. В конце концов он использует эти знания, чтобы физически воскресить Карвена.
6. «Музыка Эриха Цанна» (англ. The Music of Erich Zann), в другом переводе «Музыка Эриха Занна» — рассказ, написанный Лавкрафтом в 1921 году, который впервые был опубликован в журнале «The National Amateur» в 1922 году.
Главным героем песни «Anubis» стал Ану́бис (др.-греч. Ἄνουβις, егип. jnpw Инпу) — древнеегипетский бог погребальных ритуалов и мумификации (бальзамирования), «страж весов» на суде Осириса в царстве мёртвых, знаток целебных трав.
В период анимизма Анубис представлялся в образе шакала. С определённого периода развития религии Древнего Египта Анубиса стали изображать в виде человека с головой дикой собаки Саб (егип. sb «судья») или человека с головой шакала или собаки. Апулей упоминает о двух ликах Анубиса «один чёрный, как ночь, другой — золотой, как день».
Трек «Babel's Gate» («Врата Вавилона») повествует о падении и сожжении этого города.
Вавило́н («врата бога»; др.-греч. Βαβυλών) — древний город в Южной Месопотамии, столица Вавилонского царства. Важный политический, экономический и культурный центр Древнего мира, один из крупнейших городов в истории человечества и «первый мегалополис».
В 689 г. до н. э. ассирийский царь Синаххериб, разгневанный неповиновением вавилонян, подошел к Вавилону во главе своих полчищ и потребовал его немедленной сдачи. Житетели города отказались. Тогда он взял Вавилон силой. После чего город был разрушен и стерт с лица земли.
Пролог:
"Так говорит Господь Саваоф: толстые стены Вавилона до основания будут разрушены и высокие ворота его будут сожжены огнем;
итак напрасно трудились народы и племена мучили себя для огня".
Следующая композиции «We, The Gods» («Мы, боги») посвящена богам древности.
Проклятый фараон
Пролог:
"Боги всегда прощают людям. Для того мы и создаем их. Подумай только: кто бы прощал нас, если бы не было богов?"
Мы, боги - в небесах царствие наше - далеко за облаками - прямо над вашими головами
Мы, боги - никому нас не отыскать - и владений наших никому не увидать
Не говори, будто мы мертвы - здесь обретаем покой мы и деянья направляем твои
Вас нужно направлять - и да, лишь нам дано людьми повелевать
Кто нас предаст - своей жизнью долг отдаст
Слабых мы проклинаем - сильных же благословляем
Ты взываешь к нашим именам - и мнишь будто мы внимаем тем словам
Возможно, вы нас недостойны - тех, кому вы так покорны
Мы, боги - мы, те кто насылает сны - но лишь к избранным приходят они
Мы, боги - те, кто знаки себя обязал вам давать
Должен их ты распознать
Мы, боги - жизни спасаем
От вас же жертвоприношений ожидаем
Мы, боги - владыки неба и земли
Покровители любви - но и несущие бремя войны
Возьми же копье - враг впереди - в гущу сраженья - себя унеси
Сюда мы пришли - дабы вечно править - смаковать вашу плоть - и бояться нас заставить.
Тема «Persepolis» («Персеполь») переносит нас в эпоху завоеваний Александра Македонского.
Александр Македонский (Александр III Великий, др.-греч. Ἀλέξανδρος Γ' ὁ Μέγας; предположительно 20/23 июля или 6/10 октября 356 года до н. э. — 10/13 июня 323 года до н. э.) — царь Македонии из династии Аргеадов (с 336 года до н. э.), выдающийся полководец, создатель мировой державы, распавшейся после его смерти.
Взойдя на престол в возрасте 20 лет после гибели отца, Филиппа II, он подавил восстание фракийцев и заново подчинил Грецию, где были разрушены мятежные Фивы.
В 334 году до н. э. Александр начал войну с Персидской державой. При Гранике он разгромил сатрапов, а при Иссе (333 год до н. э.) — самого царя Дария III, после чего подчинил Сирию, Палестину и Египет.
В 331 году до н. э. при Гавгамелах в Месопотамии Александр одержал решающую победу. Дарий позже был убит; Александр, заняв внутренние районы Персии, принял титул «царь Азии», окружил себя представителями восточной знати и начал думать о завоевании мира.
За три года (329—326 годы до н. э.) он завоевал Среднюю Азию. Вторгнувшись в Индию, царь и там начал одерживать победы, но его армия, утомлённая долгим походом, взбунтовалась, так что Александру пришлось повернуть назад. В 324 году до н. э. он прибыл в Вавилон, который стал его столицей. Уже в следующем году, во время подготовки к походу в Аравию, Александр умер в возрасте 32 лет.
Именно о завоевании полководцем Азии и повествует данный трек.
Персе́полис (Персеполь, др.-греч. Περσέπολις, "город персов"), известный также как Тахт-е Джамши́д (перс."трон Джамшида"), Чехель Менар ("сорок колонн") и Садестун — древнеперсидский город на юго-западе Ирана, возникший в VI—V веках до н. э., одна из столиц империи Ахеменидов. В 330 году до н. э. он был захвачен Александром Македонским и разрушен пожаром.
По словам Арриана, Персеполь уничтожили не спонтанно, а преднамеренно, как возмездие за Афины. Арриан пишет: «Александр сжег дворец в Персеполе, чтобы отомстить за греков, потому что персы разрушили их храмы, спалили города».
Гибель столицы Персидской империи — огромная потеря для мировой истории. Ведь воины Александра предали огню знания, предметы искусства и культуры древней Персии. «В пожаре вместе с гобеленами и другими бесценными культурными артефактами погибли произведения раннего зороастризма, написанные на пергаменте из козьей кожи, различные документы составленные управленцами города. Все эти данные могли бы дать нам бесценную информацию о том, как жила Персидская империя, по каким законам, что любили, ценили и к чему стремились ее граждане» (историк Марк Джошуа):
Пламя, словно голодная змея, поглощало стены древнего дворца, забирая с собой множество древних свитков и рукописей.
И скорбил Персеполь, слезы проливая, пока необъятное пламя пожирало его плоть.
Композиция «Sangreal» («Святой Грааль (Королевская Кровь)» базируется на цикле преданий о короле Артуре.
Король Артур (англ. и валл. Arthur, ирл. Artúr от кельтского «медведь») — по преданиям, правитель королевства Логрес, легендарный вождь бриттов V—VI веков, разгромивший завоевателей-саксов. Самый знаменитый из кельтских героев, центральный герой британского эпоса и многочисленных рыцарских романов. Многие историки допускают существование исторического прототипа Артура.
Согласно легенде, мудрый Артур собрал при своём дворе в Камелоте доблестнейших и благороднейших рыцарей Круглого стола. О подвигах Артура и его рыцарей существуют многочисленные легенды и рыцарские романы, в основном касающиеся поисков Святого Грааля и спасения прекрасных дам.
Первое упоминание имени Артура содержится в валлийской поэме «Y Gododdin», традиционно приписываемой барду Анейрину и датируемой около 600 года. В ней повествуется о битве при Катраэте между англосаксами и королями «Древнего Севера» (Yr Hen Ogledd) из рода Койля Старого. В строфе CII, описывая предводителя бриттов, поэт сравнивает его с Артуром.
Другая ранняя валлийская поэма, в которой фигурирует Артур — это «Preiddeu Annwfn» («Трофеи Аннуна»), приписываемая барду Талиесину (VI век н. э.). Она посвящена путешествию Артура в Аннун — валлийский потусторонний мир. Точную датировку времени написания поэмы выяснить не удалось, но лингвистический анализ показал, что современную форму текст принял примерно к 900 году.
Первый последовательный рассказ о жизни короля Артура появляется в «Истории королей Британии» (лат. Historia Regum Britanniae), в XII веке написанной Гальфридом Монмутским (англ. Geoffrey of Monmouth). Этот труд объединяет работы Ненния и элементы валлийского фольклора с вкраплениями из более поздних произведений. Именно здесь Артур впервые назван «королём», впервые появляются ныне общеизвестные сюжеты: о зачатии Артура, об измене его жены и о гибели короля от рук его племянника Мордреда. Гальфрид писал об Артуре как о безусловно историческом лице, но достоверность самого его труда вызывает у историков сомнения.
В средние века об Артуре писали такие авторы куртуазных романов, как Кретьен де Труа (XII в.), Вольфрам фон Эшенбах (XII в.), и анонимные авторы Вульгатского цикла (XIII в.). Их произведения, основанные на устном европейском фольклоре, были уже безусловным вымыслом. Большинство из них использовали королевство Артура как сеттинг для подвигов новых героев-рыцарей — Гавейна, Ланселота, Галахада, Персиваля и пр.; а сам Артур отодвигался на второй план.
С появлением книги Томаса Мэлори «Смерть Артура», опубликованной в 1485 году, история о короле Артуре и рыцарях Круглого стола приобрела тот вид, в каком она дошла до наших дней.
Наиболее вероятным является предположение о том, что образ короля Артура является собирательным. В основе легенды лежит один или несколько реальных персонажей — правителей, которые защищали Британию от грабительских набегов саксов. Данный эпос вместил в себе элементы кельтской мифологии и сюжеты средневековых романов, что и составило образ короля Артура, которого мы знаем сегодня.
Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.
Легендарные рыцари Круглого стола проводили свою жизнь в бесплодных поисках Святого Грааля, который (вместе с копьём, пронзившим тело Христа), якобы сохранил и привёз в Британию Иосиф Аримафейский. В европейских средневековых романах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия.
Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание магического предмета даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п.
В основе сюжета темы «Narcissus» лежит древнегреческий миф «Эхо и Нарцисс», повестующий о любви нимфы Эхо к сыну речного бога Нарциссу. В наиболее известном варианте он изложен в поэме древнеримского поэта Овидия «Метаморфозы».
Нарци́сс (точнее Наркисс, др.-греч. Νάρκισσος, лат. Narcissus) — в древнегреческой мифологии сын речного бога Кефиса и нимфы Лириопы (Лаврионы), либо сын Эндимиона и Селены, ставший символом юношеской гордыни и самовлюбленности.
Нарцисс, красивый, но гордый юноша, никого не считал достойным любви, кроме себя. Нимфа Эхо повстречала Нарцисса, заблудившегося в густом лесу во время охоты, и влюбилась в него. Но проклятье, наложенное на нимфу Герой, не позволяет ей заговорить первой — она обречена лишь повторять чужие слова. Нарцисс, пытаясь найти дорогу, кричит, и Эхо имеет возможность отвечать ему. Но, увидев нимфу, юноша остается холоден и отталкивает её. Нарцисс отвергает любовь всех, и разгневанная Афродита наказывает его. Однажды, склонившись к ручью, он видит своё отражение в воде и влюбляется в него. Не в силах уйти, он умирает и превращается в цветок.
Продолжение следует: