Японское слово «Будо» широко распространено в популярной культуре и, тем не менее, является одним из самых непонятных, в том числе и для самих будока. Я хотел бы кратко объяснить происхождение этого термина и описать его фундаментальные внутренние противоречия. В основном они связаны с тем, что будо заключается в изучении древних боевых техник, но не столько с целью борьбы, сколько с целью обучения и развития личности. Я не собираюсь разрешать эти противоречия, но, напротив, хотел бы предложить некоторые способы понять их, а главное, научиться принимать их, чтобы извлечь из будо максимальную пользу.
Происхождение термина Будо
Слово Будо состоит из иероглифов 武 (бу) и 道 (до). Бу означает «боевой» или «военный» (1) , а до, также произносимый как мити, означает «путь» или «дорога». В китайском языке иероглиф 道 (произносится как «дао») означает не только «путь», но и выражает глобальное видение мира и идею единства. Японцы адаптировали слово до для более практических целей, и когда оно используется как суффикс для обозначения деятельности, не обязательно боевого искусства, как, например, в тядо (2) и сёдо (3), до выражает ограниченный набор знаний и длительный процесс достижения мастерства в той или иной дисциплине. Таким образом, в широком смысле Будо - это путь личного развития через изучение традиций и техник, берущих начало в воинском искусстве самураев (侍). Подкрепляя эту мысль, следует отметить, что некоторые ученые утверждают, что многие корю бугэй (4), также называемые бугэй рюха (5) , от которых произошли современные будо, не имели в своей основе предназначения быть системами подготовки для поля боя, и что на самом деле они уже были в значительной степени воспитательными системами.
Внимательное рассмотрение обстоятельств, при которых впервые появились рюха бугэй, убедительно свидетельствует о том, что эти искусства никогда не предназначались для того, чтобы быть прямыми инструментами войны, вместо этого представления о боевом искусстве, как о совершенном средстве личностного образования, формировали и характеризовали это явление с момента его зарождения.
Карл Фрайдей. Вне тропы войны: военная наука и Будо в эволюции рюха бугэй. Перспективы Будо, Том 1 (стр.249-265)
В действительности, большинство корю имеют моральные учения, основанные на неоконфуцианстве, и часто глубоко «работают» над человеческим духом, используя практики, заимствованные из эзотерического буддизма и даосизма.
Интервью с Эллисом Амдуром. Часть 1: Боевое путешествие от айкидо к корю
Что подразумевается под «современным» Будо
Происхождение термина будо неясно, но в японской литературе часто используется как синоним термина будзюцу (6). Поэтому, скорей всего, более уместно сосредоточиться на различиях кобудо (7) и гэндай будо (8). Когда сегодня в большинстве додзё говорят о будо (道場), часто имеют в виду гэндай будо, которое обозначает ряд дисциплин, созданных после реставрации Мэйдзи (9). К ним относятся дзюдо (柔道), кэндо (剣道), кюдо (弓道), сумо (相撲), каратэдо (空手道), айкидо (合気道), сёриндзи-кэмпо (少林寺拳法), дзюкэндо (銃剣道) и другие. Национальные организации, управляющие этими девятью искусствами, которые я только что упомянул, находятся под контролем Ниппон Будо Кёгикай (日本武道協議会), которая, кажется, вполне довольна тем, что упоминает их под общим термином будо.
Что связывает эти два термина, так это тот факт, что, как уже говорилось ранее, гэндай будо - это формы, созданные на основе модифицированных версий старых техник кобудо, обычно с целью превращения их в образовательный инструмент. Действительно, одна из основных общих черт всех этих гэндай будо заключается в том, что они были формализованы в попытке внедрить их в японскую систему образования. Именно Кано Дзигоро (嘉納治五郎, 1860-1938) первым начал работу по модификации древних техник корю дзюдзюцу (古流柔術), в основном техник Тэндзин Синъё-рю (天神真楊流) и Кито-рю (起倒流), чтобы упростить их и сделать менее опасными. Одной из главных причин, почему он это сделал, было то, что он добивался от японского правительства разрешения на преподавание своего Кодокан дзюдо (講道館柔道) в школах. После многочисленных попыток и технических изменений, внесенных по требованию чиновников, в 1889 году ему, наконец, удалось добиться признания своей дисциплины. Важно также отметить, что его целью было не столько практическое использование боевых техник, сколько привнесение японской культуры и идей в западную систему образования.
Большинство известных нам сегодня гэндай будо в разное время последовали его примеру. Уэсиба Морихэй (植芝盛平, 1883 - 1969) для создания своего айкидо выбрал некоторые техники из обширной учебной программы Дайто-рю айки-дзюдзюцу (大東流合気柔術). Название было официально признано в 1942 году Дай Ниппон Бутокукай (大日本武徳会), государственным органом, который руководил обучением боевым искусствам в школах до Второй мировой войны.
Конкретный пример на айкидо
Основателя айкидо часто восхваляют за его революционное видение, но некоторые свидетельства (10) позволяют предположить, что этические и образовательные соображения на самом деле также были существенными компонентами Дайто-рю айки-дзюдзюцу, как его преподавал Такэда Сокаку (武田惣角, 1859 - 1943), учитель Уэсибы Морихэя. Однако, к сожалению, Такэда Сокаку так ничего и не написал, всё, что мы имеем, - это рассказы из вторых рук.
Цель Дайто-рю - распространение «гармонии и любви», соблюдение этого принципа помогает поддерживать и достигать социальной справедливости. Таково желание Такэды Сокаку.
Слова Такэда Токимунэ, переданные Исибаси Ёсихиса в книге 武田惣角伝 大東流合気武道百十八ヵ条 (стр. 51).
Эти слова действительно очень похожи на слова Уэсибы Морихэя, который, например, сказал:
Айкидо соединяет мир гармонией и любовью.
Речь, произнесенная Уэсибой Морихэем во время поездки на Гавайи 28 февраля 1961 года.
Среди айкидок широко распространена идея о том, что Такэда Сокаку был диким человеком, у которого не было времени или уважения к законам людей или богов, и что он заботился только о боевой эффективности. Однако Ли указывает, что в записях, которые Такэда Токимунэ (武田時宗, 1916 - 1993) сделал из учения своего отца, содержатся многочисленные ссылки на буддизм Сингон. Учитывая тот факт, что в юности Уэсиба Морихэй тщательно изучал буддизм Сингон, это сделало бы его особенно восприимчивым к таким ссылкам, если бы они действительно были сделаны Сокаку. К сожалению, Сокаку не оставил никаких записей, но тот факт, что все известные мне школы Дайто-рю айки-дзюдзюцу имеют довольно строгие этические правила, кажется, подтверждает эту мысль. Правила, установленные в моей школе Дайто-рю, как мне кажется, вполне отражают эту тенденцию.
Самое главное для нас - жить с праведным сердцем. Если это есть в нашем разуме, то это будет и в нашей технике. Ученики должны тренировать свой разум, чтобы завершить своё обучение как человеческие существа. Это должно быть конечной целью.
Такэда Токимунэ, цитируется Исибаси Ёсихиса в книге 武田惣角伝 大東流合気武道百十八ヵ条 (стр. 13)
Нравственные перемены и инструментализация
Конечно, введение будо в школах было быстро использовано для насаждения милитаристских ценностей и обеспечения поддержки населением завоевательной политики Японии в начале 20-го века. Хотя айкидо было создано совсем недавно и немногочисленно, чтобы быть в авангарде этой деятельности, свидетельства того времени говорят о том, что Уэсиба Морихэй придерживался мнения, сходного с мнением своих коллег.
В своей школе он [Уэсиба Морихэй] серьезно относится к необходимости развития своего боевого искусства для защиты земли благословенного императора, для победы над врагами и для демонстрации власти императора.
Из статьи Хиса Такума. Дайто-рю Айки-будо в журнале «Син Будо» (ноябрь 1942 г.)
Именно в этот период был изобретен - или, скорее, заново открыт (11) - термин «бусидо» (武士道), который стал широко использоваться вместе с романтизированным образом самураев прошлых лет, чтобы вызвать чувство национальной гордости. Однако сами техники были предназначены не для подготовки воинов, а для развития личностных качеств, которые были бы совместимы с военными действиями. Скорее всего, именно поэтому были приняты оценки «дан» (段, ранг), созданные по образцу воинских званий, а иерархические и формальные правила большинства додзё гэндай будо зачастую гораздо строже, чем во многих додзё кобудо.
После капитуляции Японии будо снова были изменены, чтобы соответствовать времени. Более старые, такие как дзюдо и кэндо, вернулись к основам, существовавшим до их искажения в соответствии с государственной пропагандой, а самые поздние, как айкидо, были изменены в структуры, которые были бы политически приемлемы не только для американских оккупантов, но и для самого японского народа, поскольку многие не хотели больше иметь ничего общего с боевыми искусствами после капитуляции. В результате, то, что осталось от воинственных аспектов в будо, было ещё больше сокращено, а их предназначение как пути развития личности и гармонизации с другими людьми и Вселенной было подчеркнуто ещё больше. Поскольку некоторые искусства, такие как айкидо, были сформулированы в разгар войны, некоторые из этих моральных аспектов были подчеркнуты ещё более явно. В случае с айкидо это последовало за постепенной эволюцией взглядов основателя во время конфликта: от довольно выраженного национализма к стремлению к гармонии между народами, что фактически способствовало принятию дисциплины обществом. Что касается концепции бусидо, то её ещё ждали хорошие дни, поскольку она стала использоваться для мотивации «корпоративных самураев» убивать себя (иногда в буквальном смысле) при восстановлении страны.
Исторические факты показывают, что гэндай будо создавались в первую очередь не как боевые системы, и даже не как системы самообороны, а как системы воспитания, и что для этого необходимо было отказаться от большей части эффективных и опасных первоначальных техник.
В японском будо жестко заложено, что традиция - это самое важное, и что всё должно оставаться как есть, потому что так было всегда [...] но на самом деле, это полностью противоречит традиционному будо, потому что будо всегда было связано с эволюцией, изменениями.
Александр Беннетт. Будо в современном мире
Что такое будо сегодня
Изменение будо продолжалось в соответствии с определенными параметрами, такими как их более или менее широкое распространение (особенно за пределами Японии), необходимость соответствовать конкурентным правилам и возникновение линий, инициированных учениками их основателей. Интересно, что немногие выжившие кобудо на самом деле имели тенденцию моделировать свою собственную эволюцию с эволюцией гэндай будо, вплоть до того, что давно соперничающие школы собирались в рамках одних и тех же организаций, одной из которых является Кобудо Синкокай (古武道振興会), которая не допускает никаких двусмысленностей относительно культурного характера своей роли.
Сегодня в Японии, если спросить человека, почему он занимается кобудо или гэндай будо, вероятность того, что он упомянет нингэн кэйсэй-но мити (人間形成の道, путь совершенствования человека) или что-то вроде «я хочу больше узнать о своей культуре», очень высока. Это происходит на уровне отдельного человека, но это также можно найти в брошюрах многих школ, а также в уставах их головных организаций. Когда я начал изучать Дайто-рю айки-дзюдзюцу, меня поначалу удивил тот факт, что большинство моих одногруппников в первую очередь интересовались особенностями местной культуры и личным развитием, в то время как я искал лишь техники айкидо, которые «работают».
Возвращаясь к гэндай-будо, традиционалисты часто придираются к введению соревнований считая, что они ведут будо к упадку. Несмотря на то, что узаконенные схватки существовали до 1800-х годов, когда видишь техническую бедность современного дзюдо и зачастую возмутительное поведение дзюдоистов на татами, можно только согласиться. Соревнования действительно поощряют очень небольшое количество техник, которые хорошо работают в их конкретном контексте, и многие дзюдоисты не видят смысла в изучении старых техник, которые были бы незаконны на соревнованиях. В детстве, когда я занимался дзюдо, мы изучали лишь крошечную часть из списка техник, который был развешан на стенах додзё, и конечной целью всегда была медаль. Иногда, однако, наш учитель организовывал семинары с высокопоставленными наставниками, которые показывали нам продвинутые техники. Но я до сих пор помню, что мы все удивлялись, зачем нас учат этим бесполезным вещам старики, с гордостью демонстрировавшие красно-белые пояса, которые ничего для нас не значили и не давали возможности победить кого-то в соревновании. Однако такая модификация техник в соответствии с правилами не является чем-то новым. Сам Кано Дзигоро внедрил в своё дзюдо приёмы нэ-вадза (12), которые считал опасными на улице, но сделал это для того, чтобы его дзюдоист мог избежать поражения на соревнованиях от бойцов, которые предпочитали партер.
Однако следует сказать, что соревнования не обязательно должны оказывать только негативное влияние. Как утверждает Александр Беннетт в одной из своих книг (13), одну из самых известных форм дзансин (14) можно найти в стоическом поведении двух кэндока во время поединка. Правила кэндо требуют, чтобы бойцы никогда не выходили из дзансин, и если одного из них поймают на проявлении каких-либо эмоций, положительных или отрицательных, последуют наказания. И наоборот, дзюдоисты никогда не упускают возможности продемонстрировать отсутствие у них дзансин во время выражения радости или разочарования на соревнованиях. Соревнование может либо усилить боевой эффект, либо ослабить его, но это не следует рассматривать как основную причину снижения боевой эффективности будо.
Чем больше распространяется дисциплина, тем больше она меняется и размывается. Действительно, в результате расширения доля практикующих специалистов по отношению к числу дипломированных учителей в конечном итоге уменьшается. Организации часто заканчивают тем, что назначают учителей в спешке, чтобы удовлетворить спрос, даже если в процессе этого приводит к росту данов. Вот почему многие корю намеренно остаются сдержанными и немногочисленными, чтобы не пришлось слишком сильно снижать стандарты, но недостатком такого подхода является то, что многие корю исчезли или утратили значительную часть своей учебной программы из-за нехватки практиков, которые могли бы передать эстафету следующему поколению. Находясь между этими двумя крайностями, я лично считаю, что нынешнее сокращение численности в айкидо не обязательно плохо сказывается на дисциплине, по крайней мере, на начальном этапе, потому что людям в конечном итоге придется перестроиться и работать вместе, если они хотят продолжать заниматься осмысленно.
Что мы можем развить с помощью Будо
Как мы уже видели, изучать будо исключительно с целью достижения боевой эффективности, как на поле боя, так и на улице, значит ожидать от будо того, чем они не являются. Таким образом, можно задать вопрос, в чем смысл изучения таких дисциплин, как каратэ, айкидо или дзюдо. Именно здесь будо приобретает всю свою ценность: важен Путь, а не цель. Жизнь, потраченная на изучение одного или нескольких из этих гэндай-будо, не будет напрасной, если это делается с правильными целями и ожиданиями.
Техники – это лишь один из нескольких компонентов будо, и хотя результаты обучения достигаются через совершенствование этих техник, такие понятия, как этикет, дзансин и киай (в том смысле, который описывает Эллис Амдур), в равной степени способны принести указанные результаты. Будо являются (или могут быть) гораздо более глубокими и сложными, чем просто системы самообороны. Человек учится взаимодействовать с другими и соответствовать контексту и его социальным условностям, чтобы гармонизировать взаимодействие. Именно в этом значении термина «гармония» и заключается смысл термина «ва-но будо» (和の武道, будо гармонии). Человек учится познавать себя, контролировать себя и превосходить себя, это нингэн кэйсэй. Человек также учится более оптимально использовать свое тело (танрэн), управлять пространством и т.д. (15).
Ожидается, что будока научится моральным ценностям уважения, смирения, пацифизма (хотя некоторые могут спорить об использовании этого термина) через совершенствование боевой хореографии или через соревнования. Поэтому очень важно понимать, что эффективность не является главной целью изучения будо, так же как поражение цели не является главной целью кюдо. Даже в корю никому не придет в голову критиковать демонстрацию ходзюцу (砲術, искусство стрельбы из фитильного оружия) за отсутствие практичности в современной войне. Ходзюцу - это древняя, высоко формализованная боевая дисциплина, в которой используются устаревшие техники. Это замечание вполне справедливо для всех других будо, будь то искусство пустой руки или иное.
В заключение я хотел бы сказать, что, несмотря на это, техники, которым обучают в будо, всё ещё являются боевыми техниками, и что с небольшими изменениями они могут восстановить различную степень эффективности, в зависимости от школ и учителей. В ходе моего собственного изучения техник Дайто-рю айки-дзюдзюцу я смог изучить оригинальные формы техник айкидо, которые мы все знаем, и одним из результатов стало значительное повышение эффективности. Однако если человек действительно хочет научиться чему-то чисто практическому, будь то метод боя или самообороны, то, вероятно, разумнее обратиться к современным военным или правоохранительным методам, которые гораздо лучше приспособлены к современным условиям.
Между личным развитием и эффективностью, будока остается свободным в выборе, куда направить курсор, и это одна из замечательных особенностей будо. Однако всегда следует помнить, что если зайти слишком далеко в ту или иную сторону, то это приведет к отрицанию самой природы будо. Будо - это живые парадоксы, это искусство жизни, уходящее корнями в технику смерти. Они бережно хранят традиции, но постоянно меняются. Вместо того чтобы смущаться этих явных противоречий, их следует принять, потому что именно тот факт, что мы пытаемся найти правильный баланс между ними, делает нас достойными звания будока.
ПЕРЕВОДЫ КНИГ И ВИДЕО ПО БОЕВЫМ ИСКУССТВАМ
Источник: GUILLAUME ERARD. REAL FIGHTING IS NOT THE PRIMARY PURPOSE OF BUDO
Рекомендуется к прочтению:
Amdur, Ellis – Old Schools – Freelance Academy Press
Benesch, Oleg – Bushido : the creation of a martial ethic in late Meiji Japan
Benesch, Oleg – Inventing the Way of the Samurai – Oxford University Press
Bennett, Alexander – Bushido and the Art of Living – Japan Library
Bennett, Alexander – Kendo – Culture of the Sword – University of California Press
Boylan, Peter – Musings of a Budo Bum – BookBaby
Delage, Jordy – Clarifications on the origin of the character “Bu” “武” – The background of a false interpretation – Budo Studies
Friday, Karl – Off the Warpath: Military Science & Budo in the Evolution of Ryuha Bugei – Budo Perspectives, Volume 1 (p.249-265) – Kendo World
Gainty, Denis – Martial Arts and the Body Politics in Meiji Japan – Routledge
Li, Christopher – Tokimune Takeda – Aiki Kuden and Hiden
Примечания:
- Чтобы узнать больше о значении иероглифа бу, вы можете прочитать подробное объяснение Жорди Делажа здесь
- Тядо (茶道), дословно: путь чая.
- Сёдо (書道), дословно: путь письма.
- Корю бугэй (古流武芸), дословно: древние школы боевых искусств.
- Бугэй рюха (武芸流派), дословно: школы боевых искусств.
- Будзюцу (武術), дословно: боевые техники.
- Кобудо (古武道), дословно: древнее будо.
- Гэндай будо (現代武道), дословно: современное будо.
- Исин Мэйдзи (明治維新, Реставрация Мэйдзи), восстановление императорского правление императором Мэйдзи в 1868 году.
- Большое спасибо коллеге-исследователю айкидо Кристоферу Ли за то, что он обратил на это моё внимание.
- Очевидно, я имею в виду книгу Нитобэ Инадзо «Бусидо: Самурайский кодекс Японии». Для тщательного исторического анализа, пожалуйста, обратитесь к недавнему переизданию, аннотированному Александром Беннетт.
- Нэ-вадза (寝技) относится к техникам в партере.
- Александр Беннетт. Бусидо и искусство жить: Исследование самурайских ценностей. Фонд культуры издательской индустрии Японии (30 сентября 2019 г.)
- Дзансин (残心), «оставшийся разум», что означает постоянное поддержание состояния бдительности.
- Например, сэнсэй Акудзава часто ссылается на это при описании своего Аункай Будзюцу (阿吽会武術).
ПоделитьсяСохранить в закладках
2 просмотра
БУСИДО 武士道: ПУТЬ ДЛИНОЮ В ЖИЗНЬ
19 мая в 0:12