Бхагавад-гита как она есть. Перевод шлок английского оригинала 1972 года издания.

СОДЕРЖАНИЕ

ГЛАВА 1

ОБЗОР АРМИЙ НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

1.1: Дхритараштра спросил: «О Саньджайа, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда, желая сражаться, собрались в месте паломничества Курукшетра?»

1.2: Саньджайа сказал: «О Царь, осмотрев армию, собранную сыновьями Панду, Дурьйодхана подошёл к своему учителю и произнёс следующие слова:

1.3: «О мой учитель, взгляни на великую армию сыновей Панду, так умело выстроенную твоим разумным учеником, сыном Друпады.

1.4: В этой армии много доблестных лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне; есть там и такие великие герои, как Ююдхана, Вирата и Друпада.

1.5: В ней такие великие, доблестные и могущественные воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

1.6: А также могучий Юдхаманью, очень сильный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на колесницах.

1.7: О лучший из брахманов, позволь поведать тебе о военачальниках, которые особенно подходят для того, чтобы возглавить мои военные силы.

1.8: Здесь такие личности, как ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава, которые всегда побеждают в бою.

1.9: Также здесь много других героев, которые готовы отдать свои жизни ради меня. Все они хорошо оснащены различными видами оружия и имеют большой опыт в военной науке.

1.10: Наша сила неизмерима, и мы надёжно защищены дедом Бхишмой, тогда как сила Пандавов, тщательно охраняемых Бхимой, ограничена.

1.11: Сейчас каждый из вас должен оказывать полную поддержку деду Бхишме, находясь на своих стратегических позициях в боевых порядках армии».

1.12: В этот момент Бхишма, великий доблестный предок династии Куру, дед воинов, очень громко затрубил в свою раковину, и её звук, подобный львиному рыку, обрадовал Дурьйодхану.

1.13: Вторя ему, разом зазвучали раковины, рожки, трубы, барабаны и горны, их звуки слились в громоподобный гул.

1.14: На другой стороне Господь Кришна и Арджуна, находившиеся на великолепной колеснице, запряжённой белыми лошадьми, затрубили в свои трансцендентные раковины.

1.15: Господь Кришна затрубил в Свою раковину, которая называлась Панчаджанья; Арджуна затрубил в свою — Девадатту; а Бхима, ненасытный едок, подвиги которого были подобны подвигам Геркулеса, затрубил в свою огромную раковину, называемую Паундрам.

1.16-18: Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева — в раковины Сугхоша и Манипушпака. О Царь, великий лучник, правитель Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади, и другие, такие, как могучерукий сын Субхадры, — все затрубили в свои раковины.

1.19: Звуки этих разнообразных раковин слились в такой оглушительный гул, что вибрируя в небе и на земле, он заставил содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

1.20: О Царь, в это время Арджуна, сын Панду, восседавший на своей колеснице с изображением Ханумана на флаге, поднял свой лук и, глядя на сыновей Дхритараштры, приготовился выпустить стрелы. О Царь, затем Арджуна обратился к Хришикеше [Кришне].

1.21-22: Арджуна сказал: «О непогрешимый, пожалуйста, выведи мою колесницу между двух армий, чтобы я мог видеть тех, кто присутствует здесь и жаждет боя, и с кем я должен сразиться в этой великой битве.

1.23: Позволь мне увидеть тех, кто прибыл сюда сражаться, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры».

1.24: Саньджайа сказал: «О потомок Бхараты, по просьбе Арджуны Господь Кришна вывел вперёд прекрасную колесницу и поставил её между двумя армиями.

1.25: В присутствии Бхишмы, Дроны и всех других предводителей мира Господь Хришикеща сказал: «Взгляни же, о Партха, на всех Куру, собравшихся здесь».

1.26: Находясь посреди армий обеих сторон, Арджуна мог видеть своих отцов, дедов, учителей, дядьёв по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также своего тестя и доброжелателей — все они находились там.

1.27: Когда сын Кунти, Арджуна, увидел всех этих друзей и родственников, он преисполнился сострадания и сказал следующее:

1.28: Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и родственников, настроенных столь воинственно, я чувствую, что мои руки и ноги дрожат, а во рту пересыхает.

1.29: Всё моё тело дрожит, а волосы встают дыбом. Мой лук Гандива выскальзывает у меня из руки, а кожа пылает.

1.30: Я больше не в силах оставаться здесь. Я забываю, кто я, а ум мой потерял устойчивость. Я предвижу только беду, о убийца демона Кеши.

1.31: Я не вижу, какое благо можно обрести, убив в этой битве своих родственников. Мой дорогой Кришна, я не могу желать ни последующей победы, ни царства, ни счастья.

1.32-35: О Говинда, какая нам польза от царств, счастья и даже самой жизни, если все те, ради кого мы могли бы этого желать, выстроились сейчас на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, братья жён и все другие родственники, готовые оставить свои жизни и имущество, стоят передо мной, почему я должен желать убить их, пусть даже если сам останусь в живых? О хранитель всех живых существ, я не готов сражаться с ними даже в обмен на три мира, не говоря уже об этой Земле.

1.36: Тяжесть греха падёт на нас, если мы уничтожим таких агрессоров. Поэтому нам не подобает убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Чего мы добьёмся этим, о Кришна, супруг богини процветания, и как мы сможем быть счастливы, убив наших родственников?

1.37-38: О Джанардана, хотя эти люди, охваченные жадностью, не видят порока в убийстве своей семьи или в раздорах с друзьями, то почему мы, зная, что это грех, должны так действовать?

1.39: С разрушением династии нарушаются вечные семейные традиции, в результате оставшиеся члены семьи вовлекаются в безбожную деятельность.

1.40: Когда безбожие господствует в семье, о Кришна, женщины рода становятся порочными, а из-за деградации женщин, о потомок Вришни, появляется нежеланное потомство.

1.41: Когда увеличивается нежелательное население, создаются адские условия, как для семьи, так и для тех, кто разрушает семейные традиции. В таких порочных семьях не проводятся подношения жертвенной еды и воды предкам.

1.42: Из-за пагубных деяний разрушителей семейных традиций прекращается вся деятельность общества, направленная на благо семьи.

1.43: О Кришна, хранитель человечества, я слышал от представителей ученической преемственности, что те, кто разрушает семейные традиции, навеки поселяются в аду.

1.44: Увы, как это странно, что движимые желанием наслаждаться царским положением, мы готовы совершать тяжкие грехи.

1.45: Я считаю, что лучше пусть сыновья Дхритараштры убьют меня безоружного и не сопротивляющегося, чем сражаться с ними».

1.46: Саньджайа сказал: «Сказав это на поле битвы, Арджуна отбросил в сторону свой лук и стрелы и сел в колеснице; его ум был охвачен горем».

ГЛАВА 2

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ «ГИТЫ»

2.1: Саньджайа сказал: «Увидев Арджуну, преисполненного сострадания и очень опечаленного, с глазами, полными слёз, Мадхусудана, Кришна, произнёс следующие слова».

2.2: Верховная Личность [Бхагаван] сказал: «Мой дорогой Арджуна, как эта скверна могла одолеть тебя? Такое поведение не подобает человеку, знающему истинные ценности жизни. Оно ведёт не к высшим планетам, а к бесчестью».

2.3: О сын Притхи, не поддавайся столь унизительному бессилию. Это не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о покоритель врагов».

2.4: Арджуна сказал: «О убивший демона Мадху [Кришна], как могу я отвечать стрелами в битве таким людям, как Бхишма и Дрона, которые достойны моего поклонения?

2.5: Лучше жить в этом мире на подаяния, чем существовать ценой жизней великих душ, моих учителей. Даже если ими движет корысть, они — всё равно старшие. Если они будут убиты, наши трофеи будут запачканы кровью.

2.6: Также мы не знаем, что лучше: победить их или быть побеждёнными. Сыновья Дхритараштры сейчас стоят перед нами на этом поле боя, и, если мы убьём их, наша жизнь утратит всякий смысл.

2.7: Сейчас я не понимаю, в чём состоит мой долг, и из-за слабости потерял самообладание. В этом состоянии я прошу Тебя сказать ясно, что лучше для меня. Теперь я — Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, наставляй меня.

2.8: Я не знаю, как прогнать это горе, которое иссушает мои чувства. Я не смогу уничтожить его, даже если завоюю несравненное царство на Земле и власть, какой обладают полубоги на небесах».

2.9: Саньджайа сказал: «Произнеся это, Арджуна, покоритель врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться» — и замолчал.

2.10: О потомок Бхараты, в это время Кришна, находясь между двух армий, с улыбкой произнёс охваченному горем Арджуне следующие слова».

2.11: Всеблагой Господь сказал: «Произнося учёные речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

2.12: Никогда не было времени, когда не существовали бы Я, ты и все эти цари; и в будущем никто из нас не прекратит существование.

2.13: Как воплощённая душа постепенно переходит из тела ребёнка в юношеское тело, а затем в тело старика, точно также душа переходит в другое тело после смерти. Осознавшая себя душа не сбивается с толку таким изменением.

2.14: О сын Кунти, непостоянные проявления счастья и горя и их исчезновение в свой срок подобны появлению и исчезновению зимы и лета. О потомок Бхараты, они возникают из чувственного восприятия, и нужно научиться терпеть их, оставаясь невозмутимым.

2.15: О лучший среди людей [Арджуна], тот, кого не тревожат ни счастье, ни горе, и кто устойчив в том и в другом, несомненно, достоин освобождения.

2.16: Те, кто видят истину, пришли к выводу, что несуществующее — бренно, а существующее — вечно. Они пришли к такому заключению, изучив природу того и другого.

2.17: Знай же: то, что пронизывает всё тело — неразрушимо. Никто не способен уничтожить бессмертную душу.

2.18: Только материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

2.19: Тот, кто думает, что живое существо может быть убийцей или может быть убито, заблуждается. Но тот, кто обладает знанием, понимает, что истинное «я» не убивает и не может быть убито.

2.20: Для души никогда нет ни рождения, ни смерти. Она существовала, существует и никогда не прекратит существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.

2.21: О Партха, как может личность, знающая, что душа — неразрушимая, нерождённая, вечная и неизменная, убить кого-либо или заставить убивать?

2.22: Как человек, надевающий новые одежды, отказывается от изношенных, так и душа, принимает новые материальные тела, отказываясь от старых и бесполезных.

2.23: Душа никогда не может быть разрезана на части никаким оружием, её нельзя сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром.

2.24: Эта индивидуальная душа не разрушается, не растворяется, а также не может быть сожжена или иссушена. Она вечная, всепроникающая, неизменная, неподвижная и всегда остаётся таковой.

2.25: Говорится, что душа невидима, непостижима, постоянна и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

2.26: Однако даже если ты думаешь, что душа постоянно рождается и умирает, всё равно у тебя нет причин для скорби, о могучерукий.

2.27: Для того, кто принял рождение, смерть предопределена; а для того, кто умер, неминуемо рождение. Поэтому, неизбежность выполнения своего долга, не должна заставлять тебя сокрушаться.

2.28: Все сотворённые живые существа не проявлены на начальной стадии, на промежуточном этапе творения они проявляются, а затем вновь переходят в непроявленное состояние, когда уничтожаются. Тогда зачем же оплакивать их?

2.29: Одни считают душу чем-то удивительным, другие описывают её как удивительную, третьи слушают о ней, как об удивительной, а есть и такие, кто, даже услышав о ней, совсем не могут понять её.

2.30: О потомок Бхараты, тот, кто пребывает в теле — вечен, и никогда не может быть убит. Поэтому тебе не следует горевать ни о каком живом существе.

2.31: Учитывая свои особые обязанности как кшатрия, ты должен знать, что для тебя нет лучшего занятия, чем сражение, основанное на принципах дхармы; а значит нет причин для сомнений.

2.32: О Партха, счастливы те кшатрии, к которым такие возможности сражаться приходят сами собой, открывая для них двери райских планет.

2.33: Однако если ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то, несомненно, обретёшь бремя греха пренебрежения своим долгом и таким образом утратишь репутацию воина.

2.34: Во все времена люди будут говорить о твоём позоре, а для того, кого почитали, бесчестье хуже смерти.

2.35: Великие полководцы, которые высоко ценили твоё имя и славу, решат, что ты покинул поле битвы только лишь из-за страха, а потому будут считать тебя трусом.

2.36: Враги будут поносить тебя и насмехаться над твоими способностями. Что может быть больнее для тебя?

2.37: О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь райских планет, либо завоюешь земное царство и будешь наслаждаться им. Поэтому встань и решительно сражайся.

2.38: Сражайся ради сражения, не думая о счастье или страдании, потере или приобретении, победе или поражении — действуя так, ты никогда не навлечешь на себя бремя греха.

2.39: До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхйа. Теперь выслушай знание о йоге, благодаря которой человек действует без кармических последствий. О сын Притхи, действуя так разумно, ты сможешь освободиться от рабства деятельности.

2.40: Эти усилия никогда не оборачиваются потерей и не бывают напрасными, и даже незначительное продвижение по этому пути убережёт человека от страха перед величайшей опасностью.

2.41: Те, кто находится на этом пути, решительны в своём намерении, и у них одна цель. О возлюбленный сын династии Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

2.42-43: Людей со скудным знанием очень привлекает цветистый язык Вед, которые рекомендуют разнообразную плодоносную деятельность для вознесения на райские планеты, обретения хорошего рождения, могущества, и так далее. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего выше этого.

2.44: В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному изобилию и сбит этим с толку, нет твёрдой решимости преданно служить Верховному Господу.

2.45: В основном Веды рассматривают предмет трёх гун материальной природы. Поднимись над этими гунами, о Арджуна. Будь трансцендентен к ним. Утвердившись в своём «я», освободись от всех проявлений двойственности и не тревожься о приобретениях и сохранении.

2.46: Все нужды, которые удовлетворяет маленький пруд, в полной мере могут быть удовлетворены большим водоёмом. Подобно этому, всё назначение Вед может быть достигнуто тем, кто знает цель, стоящую за ними.

2.47: Ты имеешь право исполнять предписанный долг, но у тебя нет права на плоды своей деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своих действий и никогда не отказывайся от исполнения своего долга.

2.48: Будь непоколебим в йоге, о Арджуна. Выполняй свой долг и оставь всякую привязанность к ycпexy и неудаче. Такое равновесие ума называется йогой.

2.49: О Дхананьджайа, освободись от всякой деятельности ради результатов посредством преданного служения и полностью прими такое сознание. Те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда — скупцы.

2.50: Занятый преданным служением уже в этой жизни избавляется ото всех последствий добрых и дурных дел. Поэтому, о Арджуна, стремись к йоге, которая является искусством любой деятельности.

2.51: Мудрецы, занятые преданным служением, отказываются от плодов деятельности в материальном мире. Они принимают прибежище у Господа и освобождаются из круговорота рождений и смертей, что избавляет их от всех страданий.

2.52: Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и ко всему, что ещё услышать предстоит.

2.53: Когда твой ум больше не будет взволнован цветистым языком Вед, а сосредоточится на осознании своего истинного «я», тогда ты обретёшь Божественное сознание».

2.54: Арджуна спросил: «Каковы признаки того, кто обладает таким Божественным сознанием? О чём он говорит и какова его речь? Как он сидит и как ходит?»

2.55: Всеблагой Господь сказал: «О Партха, о человеке, который отказывается от всего разнообразия чувственных желаний, порождённого мечтаниями ума, и чей ум находит удовлетворение только в истинном «я», говорят, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании.

2.56: Того, кто невозмутим, несмотря на тройственные страдания, кто не ликует, когда приходит счастье, и свободен от привязанности, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим ум.

2.57: Человек, у которого нет привязанностей, который не радуется, когда получает благо, и не печалится, когда приходит несчастье, прочно утвердился в совершенном знании.

2.58: Правильно понимающим следует считать того, кто способен отвлечь свои чувства от объектов чувств, подобно черепахе, втягивающей свои конечности в панцирь.

2.59: Воплощённая в теле душа может быть лишена чувственных наслаждений, но вкус к объектам чувств у неё остаётся. Только прекратив деятельность ради наслаждения чувств и испытав более высокий вкус, она сосредотачивается на самоосознании.

2.60: Чувства столь сильны и безудержны, о Арджуна, что силой уносят ум даже проницательного человека, который стремится управлять ими.

2.61: Тот, кто обуздывает свои чувства и сосредотачивает своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.

2.62: Созерцая объекты чувств, человек развивает к ним привязанность, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

2.63: Гнев порождает заблуждение, а заблуждение затмевает память. Когда память ослабевает, пропадает разум, а когда разум утрачен, человек вновь падает в омут материального существования.

2.64: Тот, кто способен управлять своими чувствами, следуя регулирующим принципам свободы, может обрести полную милость Господа и таким образом освободиться от всяких привязанностей и неприязней.

2.65: Для того, кто пребывает в таком Божественном сознании, больше не существует тройственных страданий материального бытия; в таком счастливом состоянии разум человека быстро становится устойчивым.

2.66: Тот же, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых не может быть умиротворения. А как возможно какое-либо счастье без умиротворения?

2.67: Подобно тому, как лодку на воде уносит сильный ветер — даже одно из чувств, на котором сосредоточен ум, способно унести разум человека.

2.68: Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства отстранены от объектов чувств, несомненно, имеет стойкий разум.

2.69: То, что для всех существ — ночь, для владеющего собой — время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращён внутрь, наступает ночь.

2.70: Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Такой человек может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворять свои желания.

2.71: Тот, кто оставил все стремления к чувственным удовольствиям, кто живёт свободным от желаний, кто полностью отказался от чувства собственности и лишён ложного эго — только такой человек может обрести настоящее умиротворение.

2.72: Таков путь духовной и праведной жизни, встав на который, человек не сбивается с толку. Находясь в таком состоянии в час своей смерти, он сможет войти в царство Бога».

ГЛАВА 3

КАРМА-ЙОГА

3.1: Арджуна спросил: «О Джанардана, о Кешава, почему Ты побуждаешь меня участвовать в этой ужасной войне, если считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради её плодов?

3.2: Мой разум сбит с толку Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому, пожалуйста, скажи однозначно, что для меня самое благоприятное?»

3.3: Всеблагой Господь сказал: «О безгрешный Арджуна! Я уже объяснил, что есть два класса людей, которые осознают Личность Бога. Одни склонны понимать Его посредством экспериментов и философских размышлений, а другие склонны познавать Его посредством деятельности в преданном служении.

3.4: Простым воздержанием от деятельности человек не может достичь свободы от реакций, и одним только отречением он не сможет достичь совершенства.

3.5: Все люди вынуждены действовать, побуждаемые гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

3.6: Тот, кто обуздывает чувства и органы действия, но чей ум сосредоточен на объектах чувств, несомненно, обманывает самого себя и зовётся притворщиком.

3.7: Но гораздо выше находится тот, кто управляет чувствами при помощи ума и занимает свои органы деятельностью в преданном служении без привязанности к плодам.

3.8: Исполняй предписанный тебе долг, поскольку действие лучше, чем бездействие. Без труда человек не может даже поддерживать своё физическое тело.

3.9: Деятельность должна совершаться как жертвоприношение Вишну, иначе она приковывает человека к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и таким образом ты всегда будешь оставаться непривязанным и свободным от рабства.

3.10: В начале творения Властелин всех существ создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями для Вишну и благословил их, сказав: «Будьте счастливы благодаря этой ягье (жертвоприношению), поскольку её совершение дарует вам всё желаемое».

3.11: Полубоги, будучи удовлетворены жертвоприношениями, удовлетворят также и тебя; при такой взаимной поддержке воцарится всеобщее процветание.

3.12: Ответственные за обеспечение различных жизненных потребностей, полубоги, будучи удовлетворёнными совершением ягьи (жертвоприношения), предоставляют человеку всё необходимое. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их в ответ полубогам, несомненно, является вором.

3.13: Преданные Господа освобождаются от всех видов грехов, поскольку они едят пищу, которая сначала предлагается в жертвоприношении. Другие, те кто готовит пищу для собственного чувственного удовольствия, воистину вкушают один лишь гpex.

3.14: Все живые организмы кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди возникают благодаря совершению ягьи (жертвоприношения), а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей.

3.15: Регулируемая деятельность предписывается в Ведах, а Веды исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Следовательно, всепроникающая Трансцендентность вечно присутствует в актах жертвоприношений.

3.16: Мой дорогой Арджуна, человек, который не следует этой предписанной ведической системе жертвоприношений, несомненно, ведёт греховную жизнь, поскольку личность, находящая радость в наслаждении одних лишь чувств, живёт впустую.

3.17: Однако тот, кто просветлён и черпает наслаждение в истинном «я», кто полон внутри и радуется этому, будучи полностью удовлетворённым — для такого человека не существует обязанностей.

3.18: У человека, осознавшего истинное «я», нет целей, ради которых нужно было бы выполнять предписанные обязанности, равно как и причин пренебрегать ими. Кроме того, ему не нужно зависеть ни от какого живого существа.

3.19: Поэтому, человек должен выполнять обязанности из чувства долга, не привязываясь к плодам деятельности, поскольку, трудясь без привязанности, он достигает Всевышнего.

3.20: Даже такие цари, как Джанака, достигли стадии совершенства путём исполнения предписанных обязанностей. Поэтому, просто в назидание человеческому обществу тебе следует выполнять свою деятельность.

3.21: Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют по его стопам. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир придерживается их.

3.22: О сын Притхи, во всех трёх планетных системах нет деятельности, предписанной для Меня. Я также не испытываю ни в чём нужды, и Мне не нужно достигать чего-либо — однако Я занят деятельностью.

3.23: Ведь если бы Я не был занят деятельностью, о Партха, несомненно, все люди последовали бы Моему примеру.

3.24: Если Я перестану действовать, то все эти миры будут разрушены. Я также стал бы причиной создания нежелательного населения, и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.

3.25: Как невежественные люди исполняют свои обязанности, привязываясь к результатам, так знающие люди могут действовать, но без привязанности, а ради того, чтобы показать людям правильный путь.

3.26: Пусть мудрые не тревожат умы невежественных людей, привязанных к деятельности ради плодов. Их следует призывать не к воздержанию от труда, а к труду в духе преданности.

3.27: Введённая в заблуждение душа, находящаяся под влиянием трёх гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые в действительности осуществляются природой.

3.28: Тот, кто знает Абсолютную Истину, о могучерукий, не действует на уровне чувств и чувственных удовольствий, поскольку хорошо понимает разницу между преданным служением и деятельностью ради плодов.

3.29: Сбитые с толку гунами материальной природы, невежественные люди полностью погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Но мудрым не следует беспокоить их, несмотря на то, что из-за недостатка знания они исполняют обязанности более низкого уровня.

3.30: Поэтому, о Арджуна, посвяти Мне всю свою деятельность, сосредоточив на Мне свой ум, и не желай выгоды. Освободившись от эгоизма и апатии, сражайся.

3.31: Тот, кто исполняет свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, неукоснительно следуя этому учению без зависти, освобождается от рабства кармы.

3.32: Но тех, кто из зависти пренебрегает этим учением и не применяет его на практике постоянно, следует считать лишёнными всякого знания, обманутыми и обречёнными на невежество и рабство.

3.33: Даже знающий человек действует согласно своей природе, ибо это свойственно каждому. К чему же приведёт её подавление?

3.34: Воплощённые существа испытывают влечение и отвращение к объектам чувств, но человек не должен попадать под диктат чувств и объектов чувств, так как они являются препятствиями на пути осознания истинного «я».

3.35: Гораздо лучше выполнять предписанные тебе обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие. Гибель при исполнении собственного долга лучше, чем исполнение чужих обязанностей, ибо следовать по чужому пути опасно».

3.36: Арджуна спросил: «О потомок Вришни, что побуждает человека к греховных действиям, даже против его воли, будто его принуждает какая-то сила?»

3.37: Всеблагой Господь сказал: «Арждуна, это — вожделение, которое рождается из-за соприкосновения с материальной гуной страсти, а впоследствии превращается в гнев. Оно является всепожирающим и греховным, врагом этого мира.

3.38: Подобно тому как огонь покрыт дымом, зеркало покрыто пылью, а зародыш покрыт чревом, живое существо в различной степени покрыто этим вожделением.

3.39: Так, чистое сознание человека оказывается во власти его вечного врага — вожделения, которое никогда не удовлетворяется и пылает подобно огню.

3.40: Чувства, ум и разум — места обитания этого вожделения, которое скрывает истинное знание живого существа и сбивает его с толку.

3.41: Поэтому, о лучший из Бхарат, Арджуна, в самом начале, управляя чувствами, обуздай этот великий символ греха [вожделение] и срази этого разрушителя знания и осознания истинного «я».

3.42: Деятельные чувства выше безжизненной материи, ум — выше чувств, разум выше, чем ум; а она [душа] — ещё выше, чем разум.

3.43: Так, зная о своём трансцендентном положении по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, человек должен контролировать их с помощью сознания Кришны и, обретя духовную силу, победить этого ненасытного врага, известного как вожделение».

ГЛАВА 4

ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ ЗНАНИЕ

4.1: Всеблагой Господь сказал: «Я обучил этой нетленной науке йоги бога Солнца, Вивасвана, Вивасван обучил ей Ману, отца человечества, а Ману, в свою очередь, обучил Икшваку.

4.2: Так эта великая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и таким путём её постигали святые цари. Но со временем преемственность была нарушена, и поэтому наука в её первозданном виде казалась утраченной.

4.3: Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях со Всевышним, ибо ты — Мой преданный и Мой друг и потому способен понять её трансцендентную тайну».

4.4: Арджуна спросил: «Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как мне понимать то, что на заре творения Ты обучил его этой науке?»

4.5: Всеблагой Господь сказал: «Минуло множество твоих и Моих рождений. Я могу помнить их все, но ты не можешь, о покоритель врагов!

4.6: Хотя Я нерождённый и Моё трансцендентное тело никогда не разрушается, и хотя Я — Господь всех живых существ, тем не менее, в каждую эпоху Я являюсь в Своей изначальной трансцендентной форме.

4.7: Всякий раз, когда религия повсюду приходит в упадок, о потомок Бхараты, и воцаряется безбожие — Я нисхожу Сам.

4.8: Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу Сам из века в век.

4.9: Тот, кто знает трансцендентную природу Мoeгo явления и деяний, оставляя тело, не рождается вновь в этом материальном мире, а достигает Моей вечной обители, о Арджуна.

4.10: Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в мысли обо Мне и приняв во Мне прибежище, очень многие люди в прошлом очистились благодаря знанию обо Мне и таким образом все они достигли трансцендентной любви ко Мне.

4.11: Вcex этих людей Я вознаграждаю в соответствии с тем, как они предаются Мне. Каждый, в любом случае, следует по пути ко Мне, о сын Притхи.

4.12: Люди в этом мире желают успеха в деятельности, приносящей плоды, и поэтому они поклоняются полубогам. Люди, конечно же, быстро получают результаты кармы в этом мире.

4.13: В соответствии с тремя гунами материальной природы и относящейся к ним деятельности, человеческое общество было разделено Мной на четыре уклада. И хотя Я — создатель этой системы, тебе следует знать, что Я не совершаю деятельности, оставаясь неизменным.

4.14: Нет деятельности, которая влияла бы на Меня; не стремлюсь Я и к плодам действий. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, также не запутывается в последствиях деятельности ради плодов.

4.15: Все освобождённые души в древние времена действовали с таким пониманием и потому обретали освобождение. Поэтому, подобно предшественникам, ты должен исполнять свой долг в таком божественном сознании.

4.16: Даже разумные люди сбиваются с толку, пытаясь определить, что такое действие и что такое бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что такое действие; зная это, ты освободишься от всех грехов.

4.17: Хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому человеку следует хорошо знать, что такое действие, что такое запрещённое действие и что такое бездействие.

4.18: Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является разумным человеком и находится на трансцендентном уровне, хотя и занят всевозможными делами.

4.19: Когда каждое действие человека лишено желания чувственных удовольствий, следует понимать, что он обладает полным знанием. Мудрецы говорят, что последствия дел такого труженика сожжены огнём совершенного знания.

4.20: Оставив всякую привязанность к результатам своей деятельности, всегда удовлетворённый и независимый, он не совершает действий ради плодов, хотя и занят всевозможными делами.

4.21: Человек, понимающий это, действует, в совершенстве контролируя ум и разум, полностью отказывается от чувства собственности по отношению к своему имуществу и действует только ради удовлетворения потребностей жизни. Действуя таким образом, он не подвержен влиянию греховных реакций.

4.22: Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто свободен от двойственности и не завидует, кто невозмутим как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не запутывается, хотя и совершает действия.

4.23: Деятельность человека, который не связан гунами материальной природы и всецело пребывает в трансцендентном знании, становится полностью духовной.

4.24: Человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, поскольку он всецело отдаёт себя духовной деятельности, в которой и подношение, и его результат, являются абсолютными и обладают духовной природой.

4.25: Одни йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, а другие приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

4.26: Некоторые из них приносят в жертву слух и чувства на огне обузданного ума, а другие приносят на жертвенный огонь объекты чувств, такие как звук.

4.27: Те, кто заинтересован в осознании истинного «я» путём контроля ума и чувств, предлагают деятельность всех чувств и жизненную силу [дыхание] как подношение на огонь контролируемого ума.

4.28: Другие же достигли просветления путём: принесения в жертву своей материальной собственности; суровых аскез; следования строгим обетам и практике восьмиступенчатой мистической йоги; изучения Вед ради продвижения в трансцендентном знании.

4.29: А есть даже те, кто склонен ограничивать дыхание, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

4.30: Все они, понимая важность жертвоприношения, очищаются от последствий грехов и, вкусив нектарные плоды таких жертвоприношений, отправляются в высшую вечную сферу.

4.31: О лучший из династии Куру, без жертвоприношений человек никогда не сможет жить счастливо на этой планете в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

4.32: Все перечисленные виды жертвоприношений одобрены Ведами, и каждое из них рождено различными видами деятельности. Зная об этом, ты обретёшь освобождение.

4.33: О покоритель врагов, жертвоприношение, совершаемое ради обретения знания, лучше, чем принесение в жертву материальной собственности. О сын Притхи, целью всей жертвенной деятельности является трансцендентное знание.

4.34: Просто попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Душа, осознавшая истинное «я», способна передать тебе знание, поскольку она созерцает истину.

4.35: И когда таким образом ты познаешь истину, то поймёшь, что все живые существа являются лишь частью Меня, что они находятся во Мне и принадлежат Мне.

4.36: Даже если тебя считают самым грешным из всех грешников, когда ты взойдёшь на корабль трансцендентного знания, то сможешь пересечь океан страданий.

4.37: Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

4.38: В этом мире нет ничего столь же возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Такое знание — зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто обрёл его, наслаждается истинным «я» внутри себя в положенный срок.

4.39: Человек, исполненный веры, погружённый в трансцендентное знание и обуздавший свои чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения.

4.40: Но невежественные и не имеющие веры люди, сомневающиеся в священных писаниях, не обретают сознания Бога. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.

4.41: Поэтому деятельность не связывает того, кто отрёкся от плодов своих действий, чьи сомнения разрушены трансцендентным знанием и кто утвердился в истинном «я», о завоеватель богатств.

4.42: Поэтому сомнения, возникшие в твоём сердце из-за невежества, должны быть уничтожены мечом знания. Вооружённый йогой, о Бхарата, встань и сражайся».

ГЛАВА ПЯТАЯ

КАРМА-ЙОГА— деятельность в сознании Кришны

5.1: Арджуна спросил: «О Кришна, сначала Ты просишь меня отказаться от деятельности, а затем рекомендуешь действовать с преданностью. Теперь, будь добр, скажи мне однозначно, что из этого более благоприятно?»

5.2: Всеблагой Господь сказал: «И отречение от деятельности, и деятельность в преданности благоприятны для освобождения. Но деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.

5.3: Того, кто не испытывает ни отвращения, ни стремления к плодам своей деятельности, следует считать всегда находящимся в отречении. Такая личность, свободная от всякой двойственности, легко преодолевает материальное рабство и становится полностью освобождённой, о могучерукий Арджуна.

5.4: Только невежды заявляют, что карма-йога и преданное служение отличны от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Действительно образованные люди говорят, что человек, правильно прилагающий усилия на одном из этих путей, достигает результатов обоих.

5.5: Тот, кто знает, что положения, достигаемого с помощью отречения, можно достичь также благодаря деятельности в преданном служении, и таким образом видит, что путь деятельности и путь отречения ведут к одной цели, понимает истинную суть вещей.

5.6: Если человек не занят преданным служением Господу, простое отречение от деятельности не сможет сделать его счастливым. Мудрецы, очистившиеся посредством преданного служения, без промедления достигают Всевышнего.

5.7: Кто с преданностью трудится, кто чист душой и владеет своим умом и чувствами, тот дорог каждому и каждый дорог ему. Он никогда не запутывается, несмотря на то, что всегда действует.

5.8-9: Хотя человек в божественном сознании видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, передвигается, спит и дышит — внутри он всегда понимает, что на самом деле совсем ничего не делает. Поскольку, разговаривая, опорожняясь, принимая пищу, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что это лишь материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, а сам он находится в стороне от них.

5.10: Тот, кто отдаёт результаты Верховному Господу и исполняет свой долг без привязанностей, не попадает под влияние греховных действий, подобно тому, как листок лотоса не смачивается водой.

5.11: Йоги, оставляя привязанности, действуют посредством тела, ума, разума и даже чувств только с целью очищения.

5.12: Непоколебимо преданная душа достигает истинного умиротворения, ибо она предлагает результаты всей деятельности Мне; однако запутывается тот, кто не пребывает в союзе со Всевышним и жаждет плодов своего труда.

5.13: Когда воплощённое живое существо контролирует свою природу и мысленно отрекается от всей деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.

5.14: Воплощённый дух, хозяин города своего тела, не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создаёт плодов деятельности. Всё это совершается гунами материальной природы.

5.15: И Верховный Дух тоже не отвечает за чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Однако воплощённые живые существа сбиты с толку, поскольку невежество скрывает их истинное знание.

5.16: Как только знание просветляет человека, уничтожая невежество, словно солнце, озаряющее всё вокруг, то ему открывается всё.

5.17: Когда разум, ум, вера и надежда человека целиком сосредоточены на Всевышнем — он полностью очищается от сомнений благодаря совершенному знанию и таким образом прямо следует по пути освобождения.

5.18: Смиренный мудрец благодаря истинному знанию одинаково видит учёного и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [отверженного].

5.19: Те, чьи умы обрели постоянство и уравновешенность, уже победили обусловленность рождением и смертью. Они безупречны, как Брахман, и потому уже находятся в Брахмане.

5.20: Того, кто не радуется, обретя наслаждение, и не скорбит, испытывая неприятности, чей разум утвердился в истинном «я», кто не сбивается с толку и знает науку о Боге, следует считать уже пребывающим в Трансцендентном.

5.21: Такой освобождённый человек не привлекается материальным чувственным наслаждением и внешними объектами, он всегда пребывает в трансе, наслаждаясь радостью внутри. Так личность, осознавшая истинное «я», наслаждается безграничным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем.

5.22: Разумный человек избегает соприкосновения материальных чувств с источниками страданий. О сын Кунти, у подобных удовольствий есть начало и конец, поэтому мудрый человек не наслаждается ими.

5.23: Человек, который перед тем, как оставить нынешнее тело, научился терпеть побуждения материальных чувств и обуздывать силу желаний и гнева, является йогом, нашедшим счастье в этом мире.

5.24: Тот, чьё счастье находится внутри, кто деятелен внутри, кто радуется внутри и просветлён внутри — поистине является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем, и, в конечном счёте, достигает Всевышнего.

5.25: Кто находится за пределами двойственности и сомнений, чей ум погружён во внутреннюю деятельность, кто всегда занят, действуя на благо всех живых существ, и свободен от всех грехов, тот достигает освобождения во Всевышнем.

5.26: Тем, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто осознал истинное «я», обладает самодисциплиной и постоянно стремится к совершенству, гарантировано освобождение во Всевышнем в очень скором будущем.

5.27-28: Отстраняясь от всех внешних объектов чувств, сосредотачивая взгляд между бровей, задерживая вдыхаемый и выдыхаемый воздух в ноздрях — контролируя таким образом ум, чувства и разум, трансценденталист освобождается от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, несомненно, освобождён.

5.29: Мудрецы, знающие Меня как наивысшую цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, достигают умиротворения, избавляясь от материальных страданий».

ГЛАВА 6

САНКХЙА-ЙОГА

6.1: Всеблагой Господь сказал: «Тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, поистине ведёт отречённый образ жизни и является настоящим мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы.

6.2: То, что называют отречением, есть то же самое, что йога (соединение себя с Всевышним), ибо никто не может стать йогом, не отказавшись от желания чувственных удовольствий.

6.3: Для неофита в восьмиступенчатой системе йоги, труд является средством; а для того, кто уже достиг йоги, средством является прекращение всей материальной деятельности.

6.4: О человеке говорят, что он достиг йоги, когда, отказавшись от всех материальных желаний, он не действует ради чувственных удовольствий и не занимается деятельностью ради плодов.

6.5: С помощью своего ума человек должен возвышаться, а не деградировать. Ум является как другом обусловленной души, так и её врагом.

6.6: Ум является лучшим другом тому, кто обуздал его; но для того, кому это не удалось, ум остаётся величайшим врагом.

6.7: Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрёл умиротворение. Для такого человека нет различия между счастьем и горем, жарой и холодом, честью и бесчестьем.

6.8: О человеке говорят, что он утвердился в осознании истинного «я» и называют его йогом [или мистиком], когда он полностью удовлетворён благодаря обретённому знанию и его применению на практике. Он находится на трансцендентном уровне, обладает самоконтролем и видит всё — будь то галька, камни или золото — одинаково.

6.9: Его превосходит тот, кто равно относится ко всем — искреннему доброжелателю, друзьям и врагам, завистникам, праведникам, грешникам, к тем, кто безразличен и к тем, кто беспристрастен.

6.10: Трансценденталист должен всегда стараться сосредоточить свой ум на Высшем «Я»; ему следует жить одному в уединённом месте и всегда держать свой ум под контролем. Он должен быть свободным от желаний и чувства собственничества.

6.11-12: Чтобы практиковать йогу следует уйти в уединённое место, расположенное в священном месте, постелить на землю траву куща, а затем покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или слишком низким. Следует сесть на него в очень устойчивой позе и практиковать йогу, контролируя мысли и чувства, очищая сердце и фиксируя ум в одной точке.

6.13-14: Йогу следует прямо держать своё тело, шею и голову и пристально смотреть на кончик носа. Так, со спокойным, обузданным умом, лишённый страха, полностью свободный от сексуальной жизни он должен медитировать на Меня в сердце и сделать Меня конечной целью жизни.

6.15: Так, практикуя контроль тела, ума и деятельности, прекращая материальное существование, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны].

6.16: Человек не может стать йогом, о Арджуна, если он слишком много или слишком мало ест, слишком много или недостаточно спит.

6.17: Тот, кто умерен в своих привычках, касающихся еды, сна, труда и отдыха, может облегчить все материальные страдания, практикуя систему йоги.

6.18: Когда практикующий йог дисциплинирует свою умственную деятельность и достигает Трансцендентного уровня, освободившись от всех материальных желаний, — говорят, что он достиг йоги.

6.19: Как пламя не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остается устойчивым в своей медитации на божественное «Я».

6.20-23: Стадия совершенства называется трансом, или самадхи, когда ум человека полностью отстраняется от материальной деятельности благодаря практике йоги. Эта стадия характеризуется способностью видеть истинное «я» чистым умом, наслаждаться и радоваться ему. В таком радостном состоянии личность испытывает безграничное трансцендентное счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись в этом состоянии, человек никогда не отклоняется от истины, и, обретя её, он считает, что нет большего достижения. Находясь в таком положении, человек никогда не испытывает потрясений, даже посреди величайших трудностей. Это истинная свобода от всех страданий, возникающих из-за соприкосновения с материей.

6.24: Человек должен занять себя практикой йоги с неуклонной решимостью и верой. Он должен отказаться от всех без исключения материальных желаний, порождённых ложным эго, и таким образом всесторонне контролировать все чувства при помощи ума.

6.25: Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью человеку необходимо войти в состояние транса при помощи разума, в результате чего ум должен быть сосредоточен только на истинном «Я» и не думать ни о чём другом.

6.26: Где бы ни блуждал ум из-за своей колеблющейся и неустойчивой природы, человек непременно должен возвращать его оттуда под контроль истинного «Я».

6.27: Йог, чей ум сосредоточен на Мне, воистину достигает наивысшего счастья. Благодаря отождествлению себя с Брахманом он освобождён; его ум умиротворён, страсти утихли, и он свободен от греха.

6.28: Верный истинному «Я», свободный от всего материального осквернения, йог достигает наивысшего совершенного уровня счастья, установив связь с Высшим Сознанием.

6.29: Истинный йог видит Меня во всех живых существах, а также видит каждое живое существо во Мне. Несомненно, человек, осознавший истинное «я», видит Меня повсюду.

6.30: Тот, кто видит Меня везде и видит всё во Мне, никогда не теряет Меня, также как и Я никогда не теряю его.

6.31: Йог, который знает, что Я и Сверхдуша внутри всех живых существ — суть одно, поклоняется Мне и всегда остаётся во Мне, при любых обстоятельствах.

6.32: Совершенным йогом является тот, кто, сравнивая каждого с самим собой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в горе, о Арджуна!»

6.33: Арджуна сказал: «О Мадхусудана, система йоги, которую Ты кратко изложил, кажется мне непрактичной и непосильной, потому что ум беспокоен и неустойчив.

6.34: Поскольку ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силён, о Кришна, мне кажется, укротить его труднее, чем управлять ветром».

6.35: Всеблагой Господь сказал: «О могучерукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, однако это возможно с помощью постоянной практики и отрешённости.

6.36: Для того, чей ум не обуздан, осознание истинного «я» — тяжкий труд. Но тому, чей ум под контролем, и кто прилагает усилия правильно, успех гарантирован. Таково Моё мнение».

6.37: Арджуна спросил: «Что ожидает человека, имеющего веру, но не проявляющего упорства, который сначала обращается к процессу осознания истинного «я», но позже прекращает его из-за мирского мышления и потому не достигает совершенства в мистицизме?

6.38: О могучерукий Кришна, разве такой человек, отклоняясь от Трансцендентного пути, не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?

6.39: Это моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя полностью рассеять его. Кроме Тебя не найти никого, кто может разрушить это сомнение».

6.40: Всеблагой Господь сказал: «Сын Притхи, трансценденталист, занятый благоприятной деятельностью, не встречает гибели ни в этом мире, ни в духовном; зло никогда не одолеет того, кто творит добро, Мой друг.

6.41: Неудачливый йог после многих лет наслаждений на планетах благочестивых живых существ, рождается в семье праведников или в семье богатых аристократов.

6.42: Или он рождается в семье трансценденталистов, которые, несомненно, обладают великой мудростью. Воистину, такое рождение является редкостью в этом мире.

6.43: Приняв такое рождение, он снова пробуждает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается продвигаться дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.

6.44: Благодаря божественному сознанию, обретённому в своей предыдущей жизни он автоматически привлекается принципами йоги, даже не ища их. Такой любознательный трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда находится выше ритуальных предписаний священных писаний.

6.45: Но если йог искренне прилагает усилия для дальнейшего продвижения, очистившись от всей скверны, то, после многих-многих жизней практики, он достигает высшей цели.

6.46: Йог превосходит аскета, эмпирика и того, кто занят деятельностью ради плодов. Поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах, будь йогом.

6.47: Тот наиболее тесно связан со Мной и является величайшим из всех йогов, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении».

ГЛАВА 7

ПОЗНАНИЕ АБСОЛЮТА

7.1«Теперь послушай, сын Притхи, как практикуя йогу, полностью сознавая Меня, с умом, сосредоточенным на Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений.

7.2: Сейчас Я полностью открою тебе это знание, как воспринимаемое чувствами, так и недоступное для них. Когда ты обретёшь его, тебе больше нечего будет познавать.

7.3: Из многих тысяч людей возможно один стремится к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один поистине осознаёт Меня.

7.4: Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов в целом составляют Мою отделённую материальную энергию.

7.5: Помимо этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия — все живые существа, которые сражаются с материальной природой и поддерживают существование вселенной.

7.6: Знай наверняка: Я — источник и разрушитель всего материального и духовного в этом мире.

7.7: О завоеватель богатств (Арджуна), нет Истины превыше Меня. Всё покоится на Мне подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

7.8: О сын Кунти (Арджуна), Я — вкус воды, свет Солнца и Луны, слог “ом” в ведических мантрах; Я — звук в эфире и способности человека.

7.9: Я — изначальный аромат земли и жар огня. Я — жизнь всего сущего и тапасья всех аскетов.

7.10: О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего существующего, разум разумных и доблесть всех могущественных людей.

7.11: Я — сила сильных, свободная от страсти и желания. Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат (Арджуна).

7.12: Все состояния бытия — будь то благость, страсть или невежество — проявляются Моей энергией. Я в определённом смысле — всё, но Я независим. Я не подвержен влиянию гун этой материальной природы.

7.13: Введённый в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, находящегося над гунами и неисчерпаемого.

7.14: Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, могут легко выйти за её пределы.

7.15: Те, кто чрезвычайно глуп; низшие среди людей; те, чьё знание украдено иллюзией; и те, кому присуща безбожная природа демонов; такие негодяи не предаются Мне.

7.16: О лучший среди Бхарат (Арджуна), четыре типа благочестивых людей оказывают Мне преданное служение: испытывающие страдания, жаждущие богатства, любознательные и те, кто ищет знание об Абсолюте.

7.17: Мудрым и лучшим из них является тот, кто пребывает в полном знании и в единстве со Мной посредством чистого преданного служения. Ибо Я очень дорог ему, а он дорог Мне.

7.18: Все эти преданные — несомненно, благородные души, но того, кто обладает знанием обо Мне, Я считаю истинно пребывающим во Мне. Занимаясь трансцендентным служением Мне, он достигает Меня.

7.19: После множества рождений и смертей тот, кто поистине обладает знанием, предаётся Мне, зная Меня как причину всех причин и всего сущего. Такая великая душа очень редка.

7.20: Те, чей ум помутнён материальными желаниями, предаются полубогам и согласно своей природе следуют определённым правилам и предписаниям поклонения.

7.21: Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша. Как только человек желает поклоняться полубогам, Я укрепляю его веру, чтобы он мог посвятить себя какому-то определённому божеству.

7.22: Наделённый такой верой, он ищет благосклонности определённого полубога и обретает желаемое. Но в действительности эти блага даруются Мной одним.

7.23: Не очень разумные люди поклоняются полубогам, и плоды, получаемые ими, ограничены и временны. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов, но Мои преданные, в конечном итоге, достигают Моей высшей планеты.

7.24: Неразумные люди, не знающие Меня, считают, что Я принял эту личностную форму. Из-за ограниченности их знаний им не ведома Моя высшая природа, являющаяся неизменной и величайшей.

7.25: Я никогда не являю Себя тем, кто глуп и неразумен. От них Я скрыт Своей вечной созидательной энергией (йога-майей); поэтому введённый в заблуждение мир не знает Меня, нерождённого и безупречного.

7.26: О Арджуна, как Верховная Личность Бога Я знаю всё, что происходило в прошлом, всё, что происходит в настоящем, и всё, что ещё должно свершиться. Я также знаю всех живых существ; Меня же не знает никто.

7.27: О потомок Бхараты (Арджуна), о победитель врагов, все живые существа, рождаются в заблуждении, охваченные двойственностью желания и отвращения.

7.28 Люди, которые действовали благочестиво как в предыдущих, так и в этой жизни, чьи греховные поступки полностью искоренены, освободившись от двойственности заблуждений, с решимостью посвящают себя служению Мне.

7.29 Разумные люди, стремящиеся к освобождению от старости и смерти, принимают прибежище во Мне, преданно служа Мне. Они поистине являются Брахманом, поскольку в совершенстве знают всё о трансцендентной деятельности и о карме.

7.30: Те, кто знает Меня как Верховного Господа, как управляющее начало материального проявления, Повелителя полубогов и поддерживающего все жертвоприношения, могут со стойким умом понимать и знать Меня даже в момент смерти».

ГЛАВА 8

ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО

8.1: Арджуна спросил: «О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое истинное «я»? Что такое деятельность ради плодов? Что представляет собой это материальное проявление? И кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне это.

8.2: Как Повелитель жертвоприношений живёт в теле, и в какой его части Он пребывает, о Мадхусудана? И как могут те, кто занят преданным служением, знать Тебя в момент смерти?»

8.3: Верховный Господь сказал: «Неразрушимое, трансцендентное живое существо называется Брахманом, а его вечная природа называется истинным «я». Деятельность, связанная с развитием этих материальных тел, называется кармой, или деятельностью, приносящей плоды.

8.4: Известно, что физическая природа бесконечно изменчива. Вселенная является космической формой Верховного Господа, и Я — Господь, пребывающий как Сверхдуша в сердце каждого воплощённого существа.

8.5: И тот, кто в момент смерти, оставляя своё тело, помнит Меня одного, сразу же достигает Моей природы. В этом нет сомнений.

8.6: О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая своё тело, такого состояния он непременно и достигнет.

8.7: Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и в то же время выполнять предписанный тебе долг — сражаться. Посвятив свою деятельность Мне и сосредоточив на Мне свой ум и разум, ты достигнешь Меня, вне всякого сомнения.

8.8: Кто медитирует на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне и не отклоняется от этого пути, тот, несомненно, достигнет Меня, о Партха (Арджуна).

8.9: Следует думать о Верховной Личности, как о всеведущем, о старейшем, о Том, кто всё контролирует, кто меньше, чем наименьшее, кто поддерживает всё сущее, кто находится за пределами всех материальных представлений, кто непостижим, и кто всегда является личностью. Он сияет подобно Солнцу, и, будучи трансцендентным, находится за пределами этой материальной природы.

8.10: Тот, кто в момент смерти концентрирует свой жизненный воздух между бровей и с полной преданностью помнит Верховного Господа, непременно достигнет Верховной Личности Бога.

8.11: Люди, изучившие Веды, которые произносят звук «омкара» и являются великими мудрецами отречённого уклада жизни, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек практикует целибат. Сейчас Я объясню тебе этот процесс, который является способом обрести спасение.

8.12: Состояние йоги — это состояние отрешённости от всей чувственной деятельности. Закрыв все врата чувств и сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух — в верхней части головы, человек утверждается в йоге.

8.13: Если человек утвердился в этой практике йоги и, произнося священный слог «ом», высшее сочетание букв, покидает своё тело, думая о Верховной Личности Бога, то он, несомненно, достигнет духовных планет.

8.14: Для того, кто постоянно помнит Меня, Я легко достижим, о сын Притхи, поскольку такой человек всегда занят преданным служением.

8.15: Достигнув Меня, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот временный мир, полный страданий, поскольку они достигли наивысшего совершенства.

8.16: Все планеты в материальном мире, от высшей и до низшей, являются местом страданий, где происходят повторяющиеся рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь.

8.17: По человеческому летоисчислению, тысяча эпох, взятых вместе, составляют продолжительность одного дня Брахмы. И такова же продолжительность его ночи.

8.18: В начале дня Брахмы, на свет появляется множество живых существ, а с наступлением ночи Брахмы, все они уничтожаются.

8.19 Снова и снова, с наступлением дня Брахмы, мириады живых существ начинают свою деятельность; когда же опускается ночь, О Партха, они беспомощно исчезают.

8.20: Но существует другая, вечная природа, которая трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в этом материальном мире уничтожается, эта часть остаётся неизменной.

8.21: Эту высшую обитель называют непроявленной и безупречной, и она является высшей целью. Тот, кто попадает туда, никогда не возвращается обратно. Такова Моя высшая обитель.

8.22: Верховного Господа, который является величайшим из всех, достигают благодаря беспримесной преданности. Хотя Он пребывает в Своей обители, Он — всепроникающий, и всё находится внутри Него.

8.23: О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о разных периодах времени. От того, в какой из них живое существо уходит из этого мира, зависит, возвращается оно сюда или нет.

8.24: Те, кто познал Верховный Брахман, уходят из этого мира во время влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент, в течение двух недель растущей луны и шести месяцев, когда Солнце движется на севере.

8.25: Мистик, который уходит из этого мира во время тумана, ночью, в течение двух недель убывающей луны или в период шести месяцев, когда Солнце движется на юге, или который достигает планеты Луна, вновь возвращается обратно.

8.26: Согласно Ведам, есть два способа покинуть этот мир: один — при свете, а другой — во тьме. Когда живое существо уходит при свете, то оно не возвращается обратно; но, когда оно уходит во тьме, то вернётся снова.

8.27: Преданные, знающие эти два пути, о Aрджуна, никогда не сбиваются с толку. Поэтому никогда не отклоняйся от пути преданности.

8.28: Человек, вставший на путь преданного служения, не лишается результатов изучения Вед, совершения жертвоприношений, аскезы, благотворительности, философских поисков и деятельности ради плодов. В конце концов, он достигает высшей обители».

ГЛАВА 9

САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ

9.1: Верховный Господь сказал: «Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я передам тебе эту самую сокровенную мудрость, познав которую ты избавишься от страданий материального существования.

9.2: Это знание - царь образования, сокровеннейшая из тайн. Это чистейшее знание является совершенством религии, непосредственно приводя к осознанию собственного «я». Оно вечно, и постижение его радостно.

9.3: Те, у кого нет веры в путь преданного служения, не смогут достичь Меня, о покоритель врагов, поэтому они вернутся в круговорот рождений и смертей этого материального мира.

9.4: Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них.

9.5: И в то же время всё сотворённое не пребывает во Мне. Узри Моё мистическое могущество! Я поддерживаю все живые существа, находясь повсюду, и Сам являюсь источником творения.

9.6: Знай, что подобно тому, как могучий ветер, дующий повсюду, всегда находится в эфирном пространстве, всё сущее находится во Мне.

9.7: О сын Кунти, в конце эпохи каждое материальное проявление входит в Мою природу, а в начале следующей эпохи, посредством Своей энергии, Я вновь творю.

9.8: Весь космический порядок подвластен Мне. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он в итоге уничтожается.

9.9: О Дхананьджая, вся эта деятельность не может связать Меня. Я всегда беспристрастен и словно безучастен.

9.10: О сын Кунти, эта материальная природа действует под моим руководством, порождая все движущиеся и неподвижные существа. По её правилам это проявление создаётся и уничтожается вновь и вновь.

9.11: Глупцы осмеивают Меня, когда Я нисхожу в образе человека. Они не знают Моей трансцендентной природы и Моей верховной власти над всем сущим.

9.12: Тех, кто таким образом сбиты с толку, привлекают демонические и атеистические взгляды. В этом состоянии заблуждения, все их надежды на освобождение, их деятельность ради плодов и устремления к знанию терпят крах.

9.13: О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы. Они всецело погружены в преданное служение, ибо знают Меня как Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую.

9.14: Всегда воспевая Мою славу, с огромной решимостью прилагая усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно с преданностью поклоняются Мне.

9.15: Другие, занимающиеся совершенствованием знания, поклоняются Верховному Господу как единому и неделимому; как проявленному в разнообразии множества; а также Его вселенской форме.

9.16: Но именно Я являюсь ритуалом, Я — жертвоприношение, подношение предкам, целебная трава и трансцендентное воспевание. Я — масло, огонь и то, что приносится в жертву.

9.17: Я — отец и мать, опора и прародитель этой вселенной. Я — объект познания, очистительная сила и слог «ом». Также Я — Риг, Сама и Яджур (Веды).

9.18: Я — цель, опора, повелитель, свидетель, обитель, прибежище и самый дорогой друг. Я — творение и уничтожение, основа всего сущего, пристанище и вечное семя.

9.19: О Арджуна, Я регулирую тепло, дождь и засуху. Я — бессмертие и Я — олицетворённая смерть. Бытие и небытие покоятся во Мне.

9.20: Те, кто изучают Веды и пьют сок сомы, стремясь к достижению небесных планет, поклоняются Мне косвенно. Они рождаются на планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями.

9.21: Насладившись таким образом небесными чувственными удовольствиями, они снова возвращаются на эту планету смерти. Таким образом, следуя ведическим принципам, они достигают лишь мерцающего счастья.

9.22: Но тем, кто поклоняется Мне с преданностью, медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им не достаёт и сохраняю то, что у них есть.

9.23: Всё, что человек может принести в жертву другим богам, о сын Кунти, на самом деле предназначено для Меня одного, но предлагается без правильного понимания.

9.24: Я — единственный наслаждающийся и единственная цель жертвоприношений. Те, кто не признаёт Мою истинную трансцендентную природу, падают.

9.25: Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняются духам и привидениям, родятся среди этих существ; те, кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.

9.26: Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это.

9.27: О сын Кунти, всё, что ты делаешь, что ешь, предлагаешь или раздаёшь даром, все аскезы, которые ты совершаешь — необходимо делать это как подношение Мне.

9.28: Так ты освободишься от всех реакций на хорошие и плохие поступки, и, благодаря этому правилу отречения, ты обретёшь освобождение и придёшь ко Мне.

9.29: Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к каждому. Но любой, кто с преданностью оказывает Мне служение — Мой друг, он пребывает во Мне, и Я также для него друг.

9.30: Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но занят в преданном служении, следует считать его праведником, ибо он находится на верном пути.

9.31: Он быстро становится добродетельным и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет.

9.32: О сын Притхи, те, кто принимает прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) — могут достичь наивысшей цели.

9.33: Насколько же в большей степени это относится к брахманам, праведникам, преданным и праведным царям которые, в этом временном, полном страданий мире, посвятили себя любовному служению Мне.

9.34: Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, предлагай почтительные поклоны и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточившись на Мне, ты, несомненно, придёшь ко Мне.

ГЛАВА 10

ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА.

10.1: Верховный Господь сказал: «Мой дорогой друг, могучерукий Арджуна, послушай же далее Моё высшее наставление, которое Я поведаю для твоего блага: оно принесёт тебе великую радость.

10.2: Ни миллионы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо, во всех отношениях, Я — источник полубогов и мудрецов.

10.3: Из всех людей только тот, кто знает Меня как нерождённого, не имеющего начала Верховного Повелителя всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

10.4-5: Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, прощение, правдивость, самоконтроль и спокойствие, удовольствие и боль, рождение и смерть, страх и бесстрашие, ненасилие, невозмутимость, удовлетворённость, аскетичность, милосердие, слава и бесславие сотворены Мною одним.

10.6: Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, а также Ману (прародители человечества), родились из Моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты, произошли от них.

10.7: Тот, кто действительно постиг Моё величие и могущество, посвящает себя чистому преданному служению Мне; в этом нет никаких сомнений.

10.8: Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, которые в совершенстве знают это, преданно служат и поклоняются Мне всем сердцем.

10.9: Мысли моих чистых преданных пребывают во Мне, их жизни отданы Мне. Они испытывают огромное удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне.

10.10: Тем, кто постоянно предан Мне и поклоняется с любовью, Я даю разум, с помощью которого они могут прийти ко Мне.

10.11: Из сострадания к ним Я, пребывая в их сердцах, сияющим факелом знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством».

10.12-13: Арджуна сказал: «Ты - Верховный Брахман, конечная, высшая обитель и очищающая сила, Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность. Ты — Верховный Господь, трансцендентный и изначальный; Ты — нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, провозглашают это о Тебе, и теперь Ты Сам заявляешь мне об этом.

10.14: О Кришна, я принимаю как истину всё, что Ты сказал мне. Ни полубоги, ни демоны, О Господь, не знают Твоей личности.

10.15: Воистину, Ты один знаешь Себя, благодаря Своим собственным энергиям, О первоисточник всего, Господь всех существ, Бог богов, О Верховная Личность, Повелитель вселенной!

10.16: Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных энергиях, посредством которых Ты пронизываешь все эти миры и пребываешь в них.

10.17: Как я должен медитировать на Тебя? В каких различных формах следует созерцать Тебя, о Всеблагой Господь?

10.18: О Джанардана (Кришна), расскажи мне ещё раз подробно о Своём могуществе и великолепии, ибо я никогда не устаю слушать нектар Твоих речей».

10.19: Всеблагой Господь сказал: «Да, Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, О Арджуна, но только о самых выдающихся, ибо Моё могущество беспредельно.

10.20: Я — истинное «Я», пребывающее в сердцах всех сотворённых существ, О Гудакеша. Я — начало, середина и конец всех существ.

10.21: Из Адитьев Я — Вишну, из светил Я — лучезарное Солнце, из Марутов Я — Маричи, а среди звёзд Я — Луна.

10.22: Из Вед Я — «Сама-веда», из полубогов Я — Индра, из чувств Я — ум, и в живых существах Я — жизненная сила (сознание).

10.23: Из всех Рудр Я — Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я — владыка сокровищ (Кувера), из Васу Я — огонь (Aгни), а среди гор Я — Меру.

10.24: Среди жрецов, о Арджуна, знай Меня как главного, Брихаспати, повелителя преданности. Из полководцев Я — Сканда, бог войны, а из водоёмов Я — океан.

10.25: Среди великих мудрецов Я — Бхригу, из вибраций Я — трансцендентный слог «ом». Из жертвоприношений Я — воспевание святых имён (джапа), а среди неподвижных Я — Гималаи.

10.26: Из всех деревьев Я — священное дерево баньян, а из мудрецов и полубогов Я — Нарада. Из певцов богов (гандхарвов) Я — Читраратха, а среди совершенных существ Я — мудрец Капила.

10.27: Из коней знай Меня как Уччаихшраву, родившегося из нектара бессмертия, который появился в результате пахтания океана. Из благородных слонов Я — Айравата, а среди людей Я — монарх.

10.28: Из оружия Я — молния, среди коров Я — сурабхи, в изобилии дающие молоко. Из создателей потомства Я — Кандарпа, бог любви, а из змей Я их предводитель — Васуки.

10.29: Среди небесных змеев Нагов Я — Ананта, из водных богов Я — Варуна. Из ушедших предков Я — Арйама, и среди вершащих правосудие Я — Яма, бог смерти.

10.30: Среди демонов Дайтьев Я — преданный Прахлада, среди покорителей Я — время; среди зверей Я — лев, среди птиц Я — Гаруда, несущий Вишну.

10.31: Из очистительных сил Я — ветер, из владеющих оружием Я — Рама, среди рыб Я — акула, а среди полноводных рек Я — Ганга.

10.32: Я — начало, конец и середина всех творений, О Арджуна. Из всех видов знания Я — божественная наука об истинном «Я», среди логических доводов Я — неоспоримая истина.

10.33: Из букв Я есть буква «А», а среди составных слов Я — двойное. Я также — неисчерпаемое время, а среди творцов Я — Брахма, чьи многочисленные лики обращены во все стороны.

10.34: Я — всепоглощающая смерть, и Я — творящий всё, чему суждено возникнуть. Среди женщин Я — слава, удача, речь, память, рассудительность, верность и терпеливость.

10.35: Из гимнов Я — «Брихат-сама», пропетый Господу Индре, в поэзии Я — ежедневно воспеваемый брахманами стих Гайатри. Среди месяцев Я — Маргаширша (ноябрь и декабрь), из времён года Я — цветущая весна.

10.36: Из всех видов обмана Я — азартная игра, Я — блеск великолепия, Я — победа, Я — приключение, и Я — сила сильных.

10.37: Из потомков Вришни Я — Васудева, из Пандавов Я — Арджуна. Из мудрецов Я — Вьяса, и среди великих мыслителей — Ушана.

10.38: Я — жезл, карающий беззаконие, Я — нравственность стремящихся к победе, Я — безмолвие тайны и мудрость мудрых.

10.39: Кроме того, о Арджуна, Я семя, порождающее всё сущее. Ни одно сотворённое существо, подвижное или неподвижное, не может существовать без Меня.

10.40: О, могучий покоритель врагов, нет конца Моим божественным проявлениям. То, о чём Я тебе рассказал, — это лишь некоторые примеры Моих бесчисленных достояний.

10.41: Знай, что все прекрасные, восхитительные и огромные творения являются лишь из искры Моего великолепия.

10.42: Но зачем тебе, О Арджуна, знать все эти подробности? Одной лишь частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную».

ГЛАВА 11

ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

11.1: Арджуна сказал: «Я выслушал Твои наставления, касающиеся сокровенных духовных тем, которые Ты милостиво дал мне, и теперь моя иллюзия рассеялась.

11.2: О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как появляются и исчезают все живые существа, и я осознал Твоё неисчерпаемое величие.

11.3: О величайший из всех личностей, о наивысшая форма, хотя сейчас я вижу Тебя в Твоём изначальном облике, я всё же желаю увидеть, как Ты вошёл в это космическое проявление. Я хочу видеть эту Твою форму.

11.4: Если Ты полагаешь, что я способен созерцать Твою космическую форму, о мой Господь, повелитель всей мистической силы, будь же милостив, яви мне Свой вселенский облик».

11.5: Всеблагой Господь сказал: «Мой дорогой Арджуна, о сын Притхи, созерцай же теперь Мои достояния, сотни тысяч разнообразных божественных форм, многоцветием подобных морю.

11.6: О лучший из Бхарат, узри здесь различные проявления Адитьев, Рудр, и всех полубогов. Смотри же на все эти чудеса, которых никто никогда не видел и не слышал о них.

11.7: О Арджуна, в этом Моём теле ты можешь увидеть всё, что захочешь! Эта вселенская форма способна показать тебе всё, что ты пожелаешь увидеть сейчас, и всё, что ты захочешь увидеть в будущем. Абсолютно всё находится в ней.

11.8: Но ты не можешь видеть меня своими нынешними глазами, поэтому Я наделяю тебя божественным зрением, с помощью которого ты сможешь увидеть Мои мистические богатства».

11.9: Саньджайа сказал: «О царь, сказав это, Всевышний, Повелитель всей мистической силы, Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму.

11.10-11: В этой вселенской форме Арджуна увидел бесчисленные рты и бесчисленные глаза. Всё это было поразительно. Эта форма имела божественные, ослепительно сверкающие украшения и была облачена во множество одеяний. Её покрывали великолепные гирлянды, и Она источала множество благоухающих ароматов. Всё это, явленное Арджуне, было прекрасно и бесконечно распространялось повсюду.

11.12: Если бы сотни тысяч Солнц взошли на небе одновременно, то их сияние могло бы напоминать сияние Верховной Личности в этой вселенской форме.

11.13: В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме Господа безграничные проявления вселенных, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделённые на многие-многие тысячи.

11.14: Затем, сбитый с толку и изумлённый, с волосами, вставшими дыбом, Арджуна начал молиться, сложив ладони, выражая почтение Верховному Господу».

11.15: Арджуна сказал: «Мой дорогой Господь Кришна, я вижу в Твоём теле всех богов и множество других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Щиву, всех мудрецов и божественных змеев.

11.16: О Господь вселенной, я вижу в Твоём вселенском теле много-много форм — животы, рты, глаза, простирающиеся безгранично. Всему этому нет конца, нет начала и нет середины.

11.17: Твою форму, украшенную различными коронами, булавами и дисками, трудно увидеть из-за ослепительного сияния, огненного и безмерного, подобного сиянию Солнца.

11.18: Ты — величайшая изначальная цель; Ты — наивысший во всех вселенных; Ты — неисчерпаемый, и Ты — старейший; Ты — хранитель религии, вечная Личность Бога.

11.19: Ты — источник, не имеющий начала, середины и конца. У Тебя неисчислимое количество рук, а Солнце и Луна являются одними из Твоих огромных бесчисленных глаз. Ты обогреваешь всю эту вселенную Своим собственным сиянием.

11.20: Несмотря на то, что Ты один, Ты заполняешь Собой всё небо, все планеты и всё пространство между ними. О Великий, созерцая эту устрашающую форму, я вижу, что все планетные системы пришли в смятение.

11.21: Все полубоги предаются Тебе и входят в Тебя. Они очень напуганы, и со сложенными ладонями воспевают ведические гимны.

11.22: Различные проявления Господа Щивы, Адитьи, Васу, Садхьи, Вищвадевы, оба Ашвини, Маруты, предки и гандхарвы, якши, асуры и все полубоги, исполненные совершенств, взирают на Тебя в изумлении.

11.23: О могучерукий, все планеты с их полубогами встревожены видом множества Твоих лиц, глаз, рук, животов, ног, и Твоих устрашающих зубов. Я тоже встревожен, как и они.

11.24: О всепроникающий Вишну, я не могу больше сохранять спокойствие. Глядя на Твоё многоцветное сияние, заполнившее всё небо, и созерцая Твои глаза и рты; я испытываю страх.

11.25: О Бог богов, о прибежище миров, пожалуйста, будь милостив ко мне. Я не могу сохранять спокойствие при виде Твоих пылающих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Куда бы я ни взглянул, я испытываю полное смятение.

11.26-27: Все сыновья Дхритараштры вместе с царями, принявшими их сторону, а также Бхишма, Дрона, Карна и все наши воины устремляются в Твои рты, и их головы перемалываются Твоими устрашающими зубами, некоторые из них я вижу застрявшими между зубов.

11.28: Как реки впадают в море, так и все эти великие воины входят в Твои пылающие уста и погибают.

11.29: Я вижу, как все люди стремительно несутся в Твои рты, подобно мотылькам, летящим на пламя огня.

11.30: О Вишну, я вижу, как Ты поглощаешь всех людей Своими пылающими устами и покрываешь вселенную Своими неисчислимыми лучами. Сжигая миры, Ты проявляешь могущество.

11.31: О Бог богов, устрашающий Своим видом, скажи мне, кто Ты. Я предлагаю Тебе свои поклоны; пожалуйста, будь милостив ко мне. Я не знаю что является Твоей целью, но желаю услышать об этом».

11.32: Всеблагой Господь сказал: « Я есть время, разрушитель миров, и Я пришёл сюда, чтобы вовлечь в битву всех людей. Кроме вас (Пандавов), все воины, с обеих сторон, погибнут.

11.33: Итак, поднимись и приготовься сражаться. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По Моему замыслу все они уже погибли, ты же, о Савйасачин, можешь быть орудием в этом сражении».

11.34: Всеблагой Господь сказал: «Все великие воины — Дрона, Бхишма, Джайадратха, Карна — уже уничтожены. Просто сражайся, и ты одержишь победу над своими врагами».

11.35: Саньджайа сказал Дхритараштре: «О царь, услышав эти слова от Верховной Личности Бога, Арджуна затрепетал от страха, и, предложив поклоны с молитвенно сложенными руками, запинаясь, начал говорить следующее:

11.36: «О Хришикеша, мир становится счастливым, услышав Твоё имя, и, таким образом, каждый привязывается к Тебе. Несмотря на то, что совершенные существа выражают Тебе своё уважительное почтение, демоны, одолеваемые страхом, разбегаются в разные стороны. Всё это справедливо.

11.37: О великий, Ты занимаешь даже более высокое положение, чем Брахма, Ты — изначальный повелитель. Почему бы им не склониться перед Тобой в почтении, о безграничный? О прибежище вселенной, Ты — непобедимый источник, причина всех причин, трансцендентный к этому материальному проявлению.

11.38: Ты — изначальная Личность, Бог. Ты — единственное прибежище этого проявленного космического мира. Ты знаешь всё, и Ты — всё, что возможно познать. Ты находишься выше материальных гун. О бесконечная форма, Тобой пронизано всё это космическое проявление!

11.39: Ты — воздух, огонь, вода, и Ты — Луна! Ты — высший контролирующий и прародитель. Поэтому я тысячу раз предлагаю Тебе свои почтительные поклоны, и так — снова и снова!

11.40: Поклоны Тебе спереди, сзади, и со всех сторон! О безграничная сила, Ты — повелитель беспредельного могущества! Ты вездесущ, и поэтому Ты — всё!

11.41-42: Не зная о Твоей славе, в прошлом я обращался к Тебе: «О Кришна», «о Йадава», «о мой друг». Пожалуйста, прости мне всё, что я мог сделать в безумии или из любви. Я оскорблял Тебя много раз, когда мы отдыхали, лёжа на одном ложе, или ели вместе; иногда наедине, а иногда перед многими друзьями. Пожалуйста, прости мне все эти оскорбления.

11.43: Ты — отец этого совершенного космического проявления, Ты — глава, достойный поклонения и духовный учитель. Никто не равен Тебе, как никто не может стать единым с Тобой. Во всех трёх мирах Ты неизмерим.

11.44: Ты — Верховный Господь, и каждое живое существо должно поклоняться Тебе. Поэтому я падаю ниц, выражая Тебе своё почтение, и прошу Твоей милости. Пожалуйста, будь снисходителен к ошибкам, которые я мог совершить по отношению к Тебе, и будь терпелив со мной как отец с сыном, как друг по отношению к другу, или как влюблённый с возлюбленной.

11.45: Увидев эту вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я испытываю радость, но в то же время ум мой охвачен страхом. Поэтому, пожалуйста, даруй мне Свою милость и вновь яви Свой образ Личности Бога, о Бог богов, о прибежище вселенной.

11.46: О вселенский Господь, я желаю увидеть Тебя в Твоей четырёхрукой форме, со шлемом на голове и с булавой, диском, раковиной и цветком лотоса в Твоих руках. Я жажду увидеть Тебя в этом образе».

11.47: Всеблагой Господь сказал: «Мой дорогой Арджуна, посредством Своей внутренней энергии я с радостью явил тебе эту вселенскую форму, находящуюся в материальном мире. До тебя никто и никогда не видел эту безграничную и ослепительно сияющую форму.

11.48: О лучший из воинов Куру, до тебя никто и никогда не видел её, ибо Мою вселенскую форму невозможно увидеть ни путём изучения Вед, ни с помощью совершения жертвоприношений или благотворительной, и тому подобной, деятельности. Только ты её увидел.

11.49: Твой ум пришёл в смятение при виде Меня в этом ужасающем облике. Покончим с этим. Мой преданный, освободись от всех тревог. Теперь со спокойным умом ты можешь созерцать ту форму, которую пожелал увидеть».

11.50: Саньджайа сказал Дхритараштре: «Верховная Личность Бога, Кришна, говоря это Арджуне, показал Свою истинную четырёхрукую форму, а затем Он явил ему Свою двурукую форму, тем самым ободрив напуганного Арджуну.

11.51: Когда Арджуна увидел Кришну в Его изначальном облике, он сказал: «При виде этой столь удивительной по красоте формы, подобной человеческой, мой ум успокоился, и я окончательно пришёл в себя».

11.52: Всеблагой Господь сказал: «Мой дорогой Арджуна, форму, которую ты сейчас созерцаешь, очень трудно увидеть. Даже полубоги постоянно ищут возможность увидеть этот столь дорогой им облик.

11.53: Тот образ, который ты видишь своим трансцендентным взором, невозможно понять, просто изучая Веды, подвергая себя суровым аскезам, занимаясь благотворительностью или поклонением. Это не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, какой Я есть.

11.54: Мой дорогой Арджуна, только путём безраздельного преданного служения Мне можно познать Меня таким, каким Я стою пред тобою и увидеть Меня лицом к лицу. Только таким способом ты сможешь проникнуть в тайны обо Мне.

11.55: Мой дорогой Арджуна, кто занят чистым преданным служением Мне, свободен от скверны кармы и мыслительных спекуляций, дружелюбно относится к каждому живому существу — тот, несомненно, придёт ко Мне».

ГЛАВА 12

ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ

12.1: Арджуна спросил: «Кого следует считать более совершенными: тех, кто надлежащим образом выполняет преданное служение Тебе, или тех, кто поклоняется безличному непроявленному Брахману?»

12.2: Всеблагой Господь сказал: «Того, чей ум сосредоточен на Моей личностной форме, кто всегда занят поклонением Мне с великой и трансцендентной верой, Я считаю самым совершенным.

12.3-4: Но те, кто полностью отдали себя поклонению непроявленному, лежащему за пределами чувственного восприятия, всепроникающему, непостижимому, неизменному и недвижимому — безличному аспекту Абсолютной Истины, кто, управляя своими чувствами и равно относясь ко всем, направили свою деятельность на всеобщее благо, в конце концов, достигают Меня.

12.5: Очень трудно продвигаться тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего. Воплощённым живым существам всегда сложно добиться прогресса в этой практике.

12.6-7: Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

12.8: Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и займи Мной весь свой разум. Так ты будешь жить во Мне всегда, вне всякого сомнения.

12.9: О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь без отклонений сосредоточить свой ум на Мне, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Именно так ты разовьёшь в себе желание достичь Меня.

12.10: Если ты не можешь следовать предписаниям бхакти-йоги, просто старайся работать для Меня, ибо, посвящая Мне свою деятельность, ты достигнешь стадии совершенства.

12.11: Но если ты не способен работать в таком сознании, то старайся действовать, отрекаясь от всех плодов своего труда и стремись осознать своё истинное «я».

12.12: Если же ты не можешь следовать и этой практике, то посвяти себя культивированию знания. Однако, лучше знания — медитация, а лучше медитации — отречение от плодов деятельности, поскольку благодаря такому отречению человек может достичь спокойствия ума.

12.13-14: Тот, кто не завидует и является добрым другом всем живым существам, кто не считает себя собственником, кто свободен от ложного эго и невозмутим в счастье или в горе, кто всегда удовлетворён и с решимостью занят преданным служением, чей ум и разум пребывают в согласии со Мной, очень дорог Мне.

12.15: Кто никому не доставляет трудностей, кого не выводят из равновесия тревоги, кто спокоен в счастье и в страдании, тот очень дорог Мне.

12.16: Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, ничем не обременённый, свободный от всех страданий и не стремящийся к каким-либо результатам, очень дорог Мне.

12.17: Тот, кто не концентрируется на наслаждении или страдании, кто не скорбит и не имеет желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей, очень дорог Мне.

12.18-19: Тот, кто равно относится к друзьям и врагам, остаётся невозмутимым в почестях и бесчестии, в жаре и холоде, в счастье и страдании, славе и бесславии; кто всегда свободен от скверны, всегда молчалив и всем доволен, не заботится о жилище, утвердился в знании и посвятил себя преданному служению, очень дорог Мне.

12.20: Тот, кто следует по этому вечному пути преданного служения и с верой полностью посвящает себя ему, сделав Меня высшей целью, очень и очень дорог Мне».

ГЛАВА 13

ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ

13.1-2 Арджуна сказал: «О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе), Пуруше (наслаждающемся), о поле и знающем поле, о знании и конечной цели знания».

Тогда Всеблагой Господь сказал: «Это тело, о сын Кунти, именуется полем; а того, кто знает это тело, называют знающим поле.

13.3: О потомок Бхараты, тебе следует понять, что Я также являюсь знающим, пребывая во всех телах, а понимание этого тела и его владельца, называется знанием. Таково Моё заключение.

13.4: Теперь, пожалуйста, выслушай Моё краткое описание этого поля деятельности и того, как оно устроено, как изменяется, откуда возникает, и кто является знающим поле деятельности, каково его влияние.

13.5: Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно полно представлено в «Веданта-сутре», с объяснением причин и следствий.

13.6-7: Существует пять грубых элементов, ложное эго, разум, непроявленное состояние трёх гун, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств. Совокупность всех материальных элементов составляет поле деятельности (тело), а желание, ненависть, счастье и страдание, признаки жизни и убеждения — это результат происходящих в теле изменений.

13.8-12: Смирение, отсутствие гордыни, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самоконтроль; отрешённость от объектов чувственного наслаждения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; непривязанность к детям, жене, дому и прочему, а также уравновешенность на фоне приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединённом месте, отстранённость от общей массы людей; признание важности осознания истинного «я», философский поиск Абсолютной Истины — всё это Я провозглашаю знанием, а то, что противоречит этому, есть невежество.

13.13: Теперь я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который, ты ощутишь вкус вечности. Этот дух, не имеющий начала и подвластный Мне, называется Брахманом. Он не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире.

13.14: Повсюду Его руки, ноги, Его глаза и лица, Он слышит всё. Так существует Сверхдуша.

13.15: Сверхдуша — изначальный источник всех чувств, хотя Сама их не имеет. У Неё нет привязанностей, хотя Она поддерживает бытие всех живых существ. Она трансцендентна к гунам материальной природы, и в то же время повелевает ими.

13.16: Высшая Истина пребывает как внутри, так и снаружи, в движущемся и в неподвижном. Её невозможно увидеть и познать посредством материальных чувств. И хотя Она очень далека от всех, но вместе с тем находится очень близко.

13.17: Хотя Сверхдуша кажется разделённой, Она неделима. Она — одно целое. Несмотря на то, что Она поддерживает каждое живое существо, следует понимать, что Она также поглощает всё и всему даёт развитие.

13.18: Она — источник света во всех светящихся объектах. Она пребывает за пределами тьмы материи и не проявлена. Она — знание, Она — предмет познания, и Она — цель познания. Она находится в сердце каждого.

13.19: Итак, Я вкратце описал поле деятельности (тело), знание и предмет познания. Только Мои преданные могут совершенным образом понять это и так достичь Моей природы.

13.20: Следует понимать, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Их изменения под воздействием материальных гун порождены материальной природой.

13.21: Природа считается причиной всей материальной деятельности и её последствий, тогда как живое существо — причина разнообразных страданий и наслаждений в этом мире.

13.22: Так живое существо в материальной природе следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит из-за его связи с материальной природой. Таким образом оно встречается с различными проявлениями добра и зла.

13.23: В этом теле есть и другой, трансцендентный наслаждающийся. Это — Господь, Верховный владыка. Он присутствует как наблюдающий и дозволяющий, и известен как Сверхдуша.

13.24: Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно достигнет освобождения. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение сейчас ни занимал.

13.25: Одни эту Сверхдушу постигают посредством медитации, другие — через совершенствование знания, третьи же — посредством деятельности без желания получить плоды.

13.26: Есть и такие, кто, хотя и не знаком с духовным знанием, начинают поклоняться Верховной Личности Бога, услышав о Нём от других. Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они также покидают круговорот рождения и смерти.

13.27: О предводитель Бхарат, что бы ты не увидел в творении, как движущееся, так и неподвижное, есть лишь сочетание поля деятельности и знающего это поле.

13.28: Тот, кто видит, как Сверхдуша сопровождает индивидуальную душу во всех телах, и понимает, что ни душа, ни Сверхдуша никогда не разрушаются, тот обладает истинным видением.

13.29: Тот, кто видит Сверхдушу в каждом живом существе и видит её везде одинаковой, не деградирует под влиянием своего ума. Так он приближается к трансцендентной цели.

13.30: Кто способен видеть, что вся деятельность совершается телом, сотворённым материальной природой, и кто понимает, что истинное «я» бездействует, тот обладает истинным видением.

13.31: Когда разумный человек не смотрит на различие между живыми существами, которые обусловлены различными материальными телами, он достигает понимания Брахмана. Таким образом он видит, что живые существа находятся повсюду.

13.32: Обладающие видением вечности воспринимают душу как трансцендентную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа ничего не делает и не запутывается.

13.33: Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, хотя и проникает повсюду. Подобно этому, душа не смешивается с телом, хотя и находится в нём. Тот, кто постиг Брахман, способен видеть это.

13.34: О потомок Бхараты, как одно Солнце освещает всю эту вселенную, так и живое существо одно озаряет сознанием всё тело.

13.35: Тот, кто обладая знанием, видит различие между телом и владельцем тела, и может понять процесс освобождения от материального рабства, также достигает высшей цели.

ГЛАВА 14

ТРИ КАЧЕСТВА МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

14.1: Всеблагой Господь сказал: «Я вновь поведаю тебе эту величайшую мудрость, наивысшее знание, постигнув которое все мудрецы достигли высшей ступени совершенства.

14.2: Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентной природы, которая подобна Моей собственной природе, и тогда он уже не рождается во время сотворения этого мира и не беспокоится во время его уничтожения.

14.3: Совокупная материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, а Я оплодотворяю этот Брахман, делая возможным рождение всех живых существ, о потомок Бхараты.

14.4: О сын Кунти, следует понять, что все виды жизни возникают, рождаясь в этой материальной природе, а Я — отец, дающий семя.

14.5: Материальная природа состоит из трёх гун — благости, страсти и невежества. Когда живое существо соприкасается с материальной природой, оно становится обусловленным этими гунами.

14.6: О безгрешный, гуна благости, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие в благости совершенствуют знание, но обусловливаются ощущением счастья.

14.7: Гуна страсти порождена неограниченными желаниями и стремлениями, о сын Кунти, и под её влиянием живое существо привязывается к материальной деятельности ради плодов.

14.8: О потомок Бхараты, гуна невежества держит живые существа в заблуждении. Её влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

14.9: О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — плодами деятельности, а гуна невежества связывает его путами безумия.

14.10: Иногда преобладает гуна страсти, побеждая гуну благости, о сын Бхараты. Иногда гуна благости одолевает страсть. А порой гуна невежества побеждает благость и страсть. Так идёт постоянная борьба за превосходство.

14.11: Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

14.12: О предводитель Бхарат, признаками преобладания гуны страсти являются: сильная привязанность, неконтролируемое вожделение, страстные желания и чрезмерные усилия.

14.13: О сын Куру, когда усиливается гуна невежества, проявляются безумие, иллюзия, бездеятельность и тьма.

14.14: Когда человек умирает, находясь под влиянием гуны благости, он достигает чистых высших планет.

14.15: Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

14.16: Действуя в гуне благости, человек очищается. Результатом действий, выполняемых под влиянием гуны страсти, является страдание, а действия, совершаемые в гуне невежества, приводят к глупости.

14.17: В гуне благости развивается истинное знание, гуна страсти рождает скорбь, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

14.18: Пребывающие в гуне благости постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах, а попавшие во власть гуны невежества опускаются в адские миры.

14.19 Когда ты увидишь, что во всей деятельности нет ничего помимо гун природы и что Верховный Господь трансцендентен ко всем этим гунам, тогда сможешь познать Мою духовную природу.

14.20: Когда воплощённое существо преодолевает влияние этих трёх гун, оно может освободиться от рождения, смерти, старости, а также от причиняемых ими страданий и наслаждаться нектаром даже в этой жизни».

14.21: Арджуна спросил: «О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто трансцендентен к этим гунам? Каково его поведение? И как он преодолевает гуны природы?»

14.22-25: Всеблагой Господь сказал: «Про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они присутствуют, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кто является словно безучастным, находясь за пределами этих материальных реакций гун природы; кто не выходит из равновесия, ибо знает, что действуют только гуны; кто одинаково относится к удовольствию и боли; кто равно взирает на комок земли, камень и слиток золота; кто мудр и считает похвалу и порицание одним и тем же; кто не меняется в почёте и бесчестии, кто одинаково относится к другу и врагу и кто отказался от всех начинаний, приносящих плоды, про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

14.26: Тот, кто всецело посвятил себя преданному служению, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же выходит за пределы влияния гун материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана.

14.27: Я — основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который является естественным источником высшего счастья».

ГЛАВА 15

ЙОГА С ВЕРХОВНОЙ ЛИЧНОСТЬЮ

15.1: Всеблагой Господь сказал: «Есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, ветви опущены вниз, а его листья — ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, является знатоком Вед.

15.2: Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его веточки — это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с деятельностью человеческого общества ради плодов.

15.3-4: Находясь в этом мире невозможно воспринять истинную форму этого дерева. Никто не может понять, где его конец, где начало, и где основание. Но необходимо решительно срубить это дерево оружием отречения. Затем человек должен найти то место, посетив которое однажды, уже никто никогда не возвращается обратно, и там предаться Верховной Личности Бога, Господу, который с незапамятных времён является источником и вместилищем всего сущего.

15.5: Кто свободен от иллюзии, ложного престижа и ложных связей, кто обладает знанием о вечном, кто покончил с материальным вожделением и освободился от двойственности счастья и страдания, кто знает, как предаться Верховной Личности, тот достигает этого вечного царства.

15.6: Эта Моя вечная обитель не нуждается в освещении Солнцем, Луной или электрическим светом. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир.

15.7: Живые существа, пребывающие в этом обусловленном мире — Мои вечные отделённые частицы. Из-за обусловленной жизни они ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.

15.8: В материальном мире живое существо переносит свои различные представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому, как воздух переносит запахи.

15.9: Принимая таким образом новое грубое тело, живое существо получает определённый тип ушей, языка, носа и органов осязания, управляет которыми ум. С их помощью живое существо наслаждается соответствующими объектами чувств.

15.10: Глупцы не способны понять, как живое существо покидает своё тело и каким типом тела оно наслаждается, находясь под влиянием гун материальной природы. Но тот, чьи глаза натренированы знанием, способен видеть всё это.

15.11: Прилагающий усилия трансценденталист, осознавший истинное «я», ясно видит всё это. Но те, кто не достиг самоосознания, не могут увидеть, что происходит, даже если попытаются сделать это.

15.12: Сияние Солнца, рассеивающее тьму, царящую во всём этом мире, исходит от Меня. От Меня также исходят лунный свет и свет огня.

15.13: Я вхожу в каждую из планет и благодаря Моей энергии они остаются на своих орбитах. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками всю растительность.

15.14: Я — огонь пищеварения в теле каждого живого существа, Я — входящий в тело и выходящий из него жизненный воздух, с помощью которого Я перевариваю пищу четырёх видов.

15.15: Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед — постичь Меня. В действительности, Я — составитель «Веданты» и знаток Вед.

15.16: Есть два класса живых существ: склонные совершать ошибки и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо склонно ошибаться, а всех обитателей духовного мира называют непогрешимыми.

15.17: Помимо этих двух категорий, есть ещё величайшая живая личность, Сам Господь, который вошёл в эти миры и поддерживает их.

15.18: Поскольку Я трансцендентен и нахожусь выше склонных ошибаться и непогрешимых, и поскольку Я величайший, в мире и в Ведах Меня прославляют как Верховную Личность.

15.19: Всякого, кто знает, что Я — Верховная Личность Бога и не сомневается в этом, следует считать познавшим всё, и потому такой человек целиком посвящает себя преданному служению Мне, о сын Бхараты.

15.20: Это самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный, и сейчас Я открыл её тебе. Тот, кто поймёт её, станет мудрым, и его усилия достигнут совершенства».

ГЛАВА 16

БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ

16.1-3: Всеблагой Господь сказал: «Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование духовного знания, благотворительность, самоконтроль, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетичность и простота, отказ от насилия, правдивость, свобода от гнева, отречение, спокойствие, отсутствие стремления искать недостатки в других, сострадание, отсутствие алчности, доброта, скромность и твёрдая решимость, целеустремлённость, всепрощение, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделённых божественной природой.

16.4: Высокомерие, гордость, гневливость, тщеславие, грубость и невежество — эти качества присущи демонической природе, о сын Притхи.

16.5: Трансцендентные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты от рождения наделён божественными качествами.

16.6: О сын Притхи, сотворённые живые существа в этом мире бывают двух видов. Одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о качествах, которыми обладают демоны.

16.7: Те, кто обладает демонической природой, не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не присущи ни чистота, ни достойное поведение, ни правдивость.

16.8: Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который управляет им. Они заявляют, что мир возник из сексуального влечения и у него нет иной причины, кроме вожделения.

16.9: Следуя таким выводам, демоны, потерявшие своё истинное «я» и лишённые разума, занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, направленной на разрушение мира.

16.10: Потакая ненасытному вожделению, опьянённые гордостью и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, всегда занимаются нечистой деятельностью.

16.11-12: Они считают, что удовлетворение чувств до самой смерти является главной потребностью человеческой цивилизации. Поэтому их беспокойствам нет конца. Опутанные сетью сотен и тысяч желаний, похотью и гневом, они добывают деньги незаконными способами, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.

16.13-15: Демоничный человек думает: «Сегодня я имею хорошее состояние и планирую получить ещё больше. Как много принадлежит мне сейчас, а в дальнейшем всё это будет только приумножаться. Этот человек был моим врагом, и я убил его; и остальные враги тоже будут убиты. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я обладаю совершенством, могуществом и счастьем. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. Нет в мире никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, буду жить на радость себе». Таким образом невежество вводит этих людей в заблуждение.

16.16: Вот так охваченный различными беспокойствами и опутанный сетью заблуждений, он чрезмерно привязывается к чувственным удовольствиям и падает в ад.

16.17: Самодовольные и всегда дерзкие, одурманенные богатством и чувством ложного престижа, они иногда лишь для вида совершают жертвоприношения, не следуя никаким правилам и предписаниям.

16.18: Введённый в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демон завидует Верховному Господу, пребывающему в его собственном теле и в телах всех остальных живых существ, и поносит истинную религию.

16.19: Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.

16.20: Снова и снова рождаясь среди демонических форм жизни, такие личности никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самой отвратительной формы существования.

16.21: Есть трое врат, ведущих в этот ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отказаться от них, ибо они приводят к деградации души.

16.22: Тот, кому удалось избежать этих трёх врат ада, о сын Кунти, совершает поступки, способствующие осознанию истинного «я», и постепенно достигает высшей цели.

16.23: А тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни.

16.24: Из указаний священных писаний человек должен понять, что является долгом, а что им не является. Зная правила и ограничения, он должен действовать так, чтобы постепенно возвыситься».

ГЛАВА 17

РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ.

17.1: Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение того, кто не следует предписаниям священных писаний, а придумывает собственные способы поклонения? Он пребывает в благости, страсти или невежестве?»

17.2: Верховный Господь сказал: «В зависимости от гун природы, под влияние которых попала воплощённая душа, её вера может быть трёх видов: в благости, страсти или невежестве. Теперь послушай об этом.

17.3: Находясь под влиянием различных гун природы, живое существо развивает определённый тип веры. О характере его веры говорят, исходя из того, какие качества оно приобрело.

17.4: Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди, находящиеся в гуне невежества, поклоняются приведениям и духам.

17.5-6: Тех, кто совершает суровые аскезы и покаяния, не рекомендованные священными писаниями, делая это из гордости, самомнения, вожделения и привязанности, кто движим страстью и кто истязает свои телесные органы и находящуюся в теле Сверхдушу, следует считать демонами.

17.7: Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Послушай, Я расскажу тебе о различиях между ними.

17.8-10: Пища в гуне благости увеличивает продолжительность жизни, очищает бытие, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Такая полезная пища сладкая, сочная, маслянистая и вкусная. Чрезмерно горькая, кислая, солёная, острая, сухая и горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища порождает боль, страдания и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до употребления, безвкусная, несвежая, гниющая, разложившаяся и нечистая, нравится людям в гуне невежества.

17.11: Среди жертвоприношений то, которое совершают, руководствуясь долгом и указаниями писаний, без желания получить вознаграждение, имеет природу благости.

17.12: Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения какой-либо материальной цели или выгоды, а также выполняемое напоказ из гордости, имеет природу страсти, о предводитель Бхарат.

17.13: А то жертвоприношение, которое совершается вопреки предписаниям священных писаний и без веры, не сопровождается раздачей духовной пищи, воспеванием ведических гимнов и вознаграждением священнослужителей, — такое жертвоприношение имеет природу невежества.

17.14: Аскетизм тела заключается в поклонении Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец и мать, а также в чистоте, простоте, целомудрии и воздержании от насилия.

17.15: Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые и благотворные слова, и избегать оскорбительных высказываний. Также следует регулярно произносить тексты Вед.

17.16: Умиротворённость, простота, серьёзность, самоконтроль и чистота мыслей являются аскезами ума.

17.17: Эти три вида аскез, если они совершаются людьми не с целью приобретения личной материальной выгоды, а ради удовлетворения Всевышнего, имеют природу гуны благости.

17.18: Аскезы, совершаемые напоказ ради того, чтобы завоевать себе уважение, почёт и поклонение, являются аскезами в гуне страсти. Они не являются постоянными и имеют неустойчивый характер.

17.19: А те аскезы и покаяния, которые совершаются из глупости путём упрямого самоистязания или для того, чтобы уничтожить или нанести ущерб другим, относятся к гуне невежества.

17.20: Пожертвование, которое делается из чувства долга, в надлежащее время, в надлежащем месте, достойному человеку и без ожидания выгоды, считается пожертвованием в гуне благости.

17.21: А пожертвование, совершённое с расчётом на вознаграждение или с желанием получить плоды, либо сделанное неохотно, называется пожертвованием в гуне страсти.

17.22: Пожертвование же, совершённое в неподходящем месте, в неподходящее время, недостойному человеку, сделанное без уважения или с презрением, является пожертвованием в гуне невежества.

17.23: С начала творения три слога ом тат сат использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины (Брахмана). Их произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и проводили жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего.

17.24: Поэтому трансценденталисты, проводя жертвоприношения, раздавая пожертвования и совершая аскезы, всегда вначале произносят слог ом, чтобы достичь Всевышнего.

17.25: Человеку следует совершать жертвоприношение, аскезу и давать пожертвование, произнося слово тат. Целью такой трансцендентной деятельности является освобождение из материального плена.

17.26-27: Абсолютная Истина является целью религиозного жертвоприношения, и на Неё указывает слово сат. Деятельность, связанная с жертвоприношением, аскезой и благотворительностью, имеет абсолютную природу и предназначена для удовлетворения Верховной Личности, о сын Притхи.

17.28: Но жертвоприношения, аскезы и пожертвования, совершённые без веры во Всевышнего, приносят временный результат, о сын Притхи, какие бы обряды при этом ни совершались. Их называют асат, они не приносят пользы ни в этой жизни, ни в следующей».

ГЛАВА 18

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ

18.1: Арджуна сказал: «О могучерукий, я хочу понять цель отрешённости [тьяги] и отречённого уклада жизни [санньясы], о убивший демона Кеши, Хришикеша».

18.2: Верховный Господь сказал: «Отказ от результатов всякой деятельности мудрые называют отрешённостью [тьягой]. А жизнь в таком умонастроении великие учёные называют отречённым укладом жизни [санньясой].

18.3: Некоторые учёные люди говорят, что следует отказаться от всех видов деятельности, совершаемой ради плодов. Но есть и другие мудрецы, которые утверждают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскез.

18.4: О лучший из Бхарат, теперь выслушай Моё мнение о том, что такое отрешённость. О тигр среди людей, писания провозглашают три вида отречения.

18.5: От жертвоприношений, благотворительности и аскез не следует отказываться; их необходимо совершать. Воистину, жертвоприношение, благотворительность и тапасья очищают даже великие души.

18.6: Вся эта деятельность должна совершаться без малейшего ожидания результата. Её следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное мнение.

18.7: Никогда не следует отрекаться от предписанных обязанностей. Если под влиянием иллюзии человек отказывается выполнять предписанные обязанности, это считается отрешённостью в гуне невежества.

18.8: Говорится, что тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха, находится под влиянием гуны страсти. Такие поступки никогда не возвысят до отрешённости.

18.9: Но отрешённость того, кто исполняет предписанные ему обязанности только потому, что их необходимо исполнять, и отрекается от всякой привязанности к результату, имеет природу благости, о Арджуна.

18.10: Те, кто находятся в гуне благости, не испытывают неприязни к неблагоприятной деятельности и не привязаны к благоприятной. Они действуют, не ведая сомнений.

18.11: На самом деле воплощённое живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Поэтому говорится, что тот, кто отрёкся от плодов своего труда, считается воистину отрешённым.

18.12: Тот, кто не обладает отрешённостью, после смерти пожинает плоды своих действий трёх видов, которые бывают желаемыми, нежелаемыми и смешанными. Но тот, кто ведёт жизнь в отречённом укладе, не страдает от последствий своих поступков и не наслаждаются ими.

18.13-14: О могучерукий Арджуна, узнай от Меня о пяти факторах, благодаря которым совершаются любые действия. В философии санкхйи они описаны как место действия, исполнитель, чувства, усилие и, в конечном счете, Сверхдуша.

18.15: Эти пять факторов являются причинами любого правильного и неправильного действия, которое человек может совершить посредством тела, ума и речи.

18.16: Поэтому тот, кто считает себя единственным исполнителем всех действий, не учитывая этих пяти факторов, безусловно, не очень разумен и не способен видеть истинное положение вещей.

18.17: Тот, кто не руководствуется ложным эго, чей разум не запутан, даже убивая людей в этом мире, не является убийцей. И он не связан своими деяниями.

18.18: Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а тремя её составляющими являются чувства, труд и исполнитель.

18.19: Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Выслушай Меня, сейчас Я расскажу о них.

18.20: Знание, позволяющее человеку видеть единую неделимую духовную природу во всех существах (неделимое в разделённом), следует считать знанием в гуне благости.

18.21: Знание, под влиянием которого считается, что в разных телах находятся разные типы живых существ, является знанием в гуне страсти.

18.22: A знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как единственно важному, не дающее представления об истине и очень скудное, называют знанием в гуне тьмы.

18.23: Что касается деятельности, то те действия, которые соответствуют предписанным обязанностям, совершаются без привязанности, без любви или ненависти, человеком, отрёкшимся от стремления насладиться плодами, называются деятельностью в гуне благости.

18.24: Но деятельность, которую с огромными усилиями совершает тот, кто стремится удовлетворить собственные желания и которая продиктована ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

18.25: А деятельность, совершаемая в неведении и заблуждении, совершаемая без учёта будущего порабощения и последствий, причиняющая вред и непрактичная, считается деятельностью в гуне невежества.

18.26: Исполнитель, свободный от всех материальных привязанностей и ложного эго, действующий с энтузиазмом и решимостью, безразличный к успеху и неудаче, считается действующим в гуне благости.

18.27: Тот исполнитель, который привязан к результатам своего труда и неистово жаждет насладиться ими, жадный, завистливый, нечистый и движимый радостью или горем, действует под влиянием гуны страсти.

18.28: А человек, постоянно поглощённый деятельностью, противоречащей указаниям священных писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощрённый в унижении других, ленивый, всегда угрюмый и откладывающий всё на потом, действует под влиянием гуны невежества.

18.29: А сейчас, о обладатель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов понимания и решимости, соответствующих трём гунам материальной природы.

18.30: О сын Притхи, если человек понимает, что следует делать и чего не следует, чего надо бояться и чего не надо, что связывает и что освобождает, его разум находится в гуне добродетели.

18.31: О сын Притхи, разум, который не приводит к пониманию различий между религиозным и атеистическим образом жизни, между действиями, которые следует совершать и которые совершать не следует, несовершенен и пребывает в гуне страсти.

18.32: Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, находящийся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремлённый в ложном направлении, о Партха, находится под влиянием гуны невежества.

18.33: О сын Притхи, непоколебимая решимость, которая поддерживается благодаря постоянной практике йоги и позволяет управлять умом, жизнью и деятельностью чувств, является решимостью в гуне благости.

18.34: Решимость, с которой человек настойчиво стремится к корыстному результату в религии, экономическому развитию и удовлетворению чувств, имеет природу страсти, о Арджуна.

18.35: А решимость, которая не может избавить от грёз, страха, скорби, угрюмости и иллюзии, о сын Притхи, — такая решимость, лишённая рассудительности, находится в гуне тьмы.

18.36-37: О лучший из Бхарат, теперь, пожалуйста, выслушай от Меня о трёх видах счастья, которыми наслаждается обусловленная душа и которые иногда позволяют ей покончить со всеми страданиями. То, что вначале кажется ядом, а в конце подобно нектару, то что пробуждает человека к самоосознанию, называется счастьем в гуне благости.

18.38: Счастье, которое возникает в результате соприкосновения чувств с их объектами, которое вначале кажется нектаром, а в конце подобно яду, имеет природу страсти.

18.39: А счастье, которое делает человека слепым к осознанию истинного «я», обманчивое от начала до конца, порождено сном, ленью и иллюзией, — такое счастье имеет природу невежества.

18.40: Ни здесь, ни среди полубогов на высших планетных системах нет живого существа, которое свободно от влияния трёх гун материальной природы.

18.41: В соответствии с влияющими гунами материальной природы брахманов, кшатриев, вайшйев и шудр отличают качества их деятельности, о покоритель врагов.

18.42: Умиротворённость, самоконтроль, аскетичность, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность — таковы качества, проявляющиеся в деятельности брахманов.

18.43: Героизм, сила, решительность, находчивость, мужество в бою, щедрость и способность руководить — всё это качества, проявляющиеся в деятельности кшатриев.

18.44: Земледелие, защита коров и коммерческая деятельность — таковы занятия, соответствующие качествам вайшйев, а для шудр — это физический труд в служении другим.

18.45: Выбрав деятельность в соответствии с присущими качествами, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, послушай Меня о том, как это можно сделать.

18.46: Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пронизывает всё, выполняя предписанные ему обязанности, человек может достичь совершенства.

18.47: Лучше исполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем браться за чужие обязанности и безукоризненно их исполнять. Человек никогда не навлечёт на себя греха выполнением предписанных обязанностей, отвечающих его природе.

18.48: Всякое действие несёт в себе какой-нибудь изъян, подобно огню, который покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, человек не должен отказываться от обязанностей, которые присущи его природе, даже если в этих действиях полно недостатков.

18.49: Достичь результатов отречения можно только благодаря самоконтролю, избавлению от привязанности к материальным вещам и отказу от материальных удовольствий. Такова самая совершенная стадия отречения.

18.50: О сын Кунти, сейчас Я подведу итог, вкратце рассказав тебе о том, как следует действовать, чтобы достичь высшей ступени совершенства, Брахмана.

18.51-53: Того, кто очистился с помощью своего разума и исполнен решимости контролировать свой ум; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанности и неприязни; кто живёт в уединённом месте, мало ест, контролирует тело и речь; кто всегда пребывает в состоянии транса и отрешён; кто свободен от ложного эго, ложного чувства превосходства, ложной гордости, вожделения, гнева и кто не стремится к материальным вещам, — того следует считать достигшим самоосознания.

18.54: Тот, кто пребывает в таком трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек обретает чистое преданное служение Мне.

18.55: Понять Верховную Личность, Господа, таким, как Он есть, можно только с помощью преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек полностью осознаёт Верховного Господа, он может войти в царство Бога.

18.56: Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой преданный, находящийся под Моей защитой, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители.

18.57: Во всех делах просто полагайся на Меня и всегда действуй под Моей защитой. Занимаясь преданным служением, полностью осознай Меня.

18.58: Если ты начнёшь осознавать Меня, то по Моей милости преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты не будешь действовать в таком сознании, пребывая под влиянием ложного эго и не слушая Меня, то просто погубишь себя.

18.59: Если будешь действовать вопреки Моим указаниям и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа вовлечёт тебя в битву.

18.60: Под влиянием иллюзии ты сейчас отказываешься действовать в соответствии с Моим указанием. Но твоя собственная природа всё равно заставит тебя действовать, о сын Кунти.

18.61: Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной из материальной энергии.

18.62: О потомок Бхараты, полностью предайся Ему. По Его милости ты обретёшь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители.

18.63: Итак, Я открыл тебе самое сокровенное знание. Обдумай всё как следует, а затем поступай как пожелаешь.

18.64: Так как ты — Мой очень дорогой друг, Я открываю тебе самую сокровенную часть знания. Услышь же её от Меня, ибо это для твоего блага.

18.65: Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне своё почтение. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой очень дорогой друг.

18.66: Оставь все разновидности религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся.

18.67: Это сокровенное знание нельзя объяснять тому, кто не воздержан, кто не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне.

18.68: Тому, кто объясняет эту высшую тайну Моим преданным, преданное служение гарантировано, и в итоге он вернётся ко Мне.

18.69: В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги более дорогого, чем он.

18.70: И Я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

18.71: А тот, кто слушает её с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники.

18.72: О завоеватель богатств, Арджуна, выслушал ли ты Меня внимательно, с сосредоточенным умом? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзий?»

18.73: Арджуна сказал: «Дорогой Кришна, о непогрешимый, моя иллюзия теперь исчезла. По Твоей милости я вновь обрёл память. Теперь я решителен, свободен от сомнений и готов действовать в соответствии с Твоими указаниями».

18.74: Саньджайа сказал: «Так я услышал беседу двух великих душ — Кришны и Арджуны. Это послание столь удивительно, что волосы у меня встают дыбом.

18.75: По милости Вйасы я услышал эту сокровеннейшую беседу непосредственно от повелителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с Арджуной.

18.76: О царь, когда я снова и снова вспоминаю этот удивительный священный диалог между Кришной и Арджуной, то получаю наслаждение, испытывая трепет каждое мгновение.

18.77: О царь, когда я вспоминаю прекрасный облик Господа Кришны, меня охватывает ещё большее изумление и я ликую вновь и вновь.

18.78: Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойдённый лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково моё мнение».