ЛЕСАВКИ
Озорные лесные духи,
Одержимые в мелких пакостях.
Сомненья, поверья и слухи,
Воспоминания курьезов в радостях.
Лесавки в народных рассказах – это маленькие лесные духи в облике старичков-лесовичков, кочек, грибов, способные принять любое обличье.
Лесавки очень маленького роста, серые и лохматые. Живут они в прошлогодней листве. Лесавки буйствуют с конца лета до середины осени: веселятся, водят хороводы, схватившись за руки, поднимают листву, шелестят, шебуршат и свистят на весь лес.
Лесавки занимают промежуточное положение между растениями и животными, состоящими в родстве с различными демоническими силами, обладающими способностью к оборотничеству.
Лесавки заведуют всеми грибами в лесу, помогают грибам, расти, распределяют их по лесу, охраняют.
Лесавки любят заводить людей, особенно грибников, в глубь леса и заставлять их подолгу плутать в чаще. При этом они нередко принимают облик грибов, орехов или ягод, чтобы заманить человека в чащобу. Лесавки обладают способностью переносить заблудившегося человека в совершенно другой лес. Для этого они убаюкивают уставшего грибника и помогают ему уснуть. Проснувшись, грибник узнает, что оказался за много километров от места своего первоначального пребывания. Люди, пробудившиеся от сна лесавок, долгое время не могут определить стороны света. Им кажется, что на небе два или три солнца, две или три луны.
Уберечься от лесавок можно при помощи небольшой горсти семян (пшеница, овес и т.п.), которые следует посеять в лесу как дань лесавкам.
Нельзя для отхожего места в лесу выбирать заросли папоротника, черемухи и осины – за это лесавки могут прогневаться.
Лесавки – существа не злобные: их насмешки и кураж не приносят вреда. Они скорее создают ситуацию для приключений, азарта, искушений, парадоксальных случаев, курьезов и небылиц. Все «пакости» лесавок всегда заканчиваются приятными воспоминаниями и смехом.
ЛЕШИЙ
В лесах для душ, любви покорных,
Тропинки есть плохого следа –
Капкан для дев неискушенных,
Итог попасть на путь навета.
Леший в славянской мифологии – дух и хранитель леса, который живет в чаще леса, не посещаемой людьми. Он является в виде поваленного дерева, пня, дряхлого старика, волка, медведя, росомахи.
Леший – пастырь лесных животных и растений, ему подчиняется лес со всеми его обитателями. Считается, что лес и его жители наделены духом и разумом, которые совокупно воплощены в образе лешего, т.е. лес – это и есть леший, который заботится о себе и охраняет лес, лесных зверей, птиц, насекомых и даже воздух в лесу.
Лежбище лешего находится в чаще леса, в заболоченном месте. Ходить в «спальню» лешего опасно, поскольку она считается его индивидуальным миром, где он прирастает силой, лечится и думает. Девушку, которая забрела в подобное место, ждет неминуемое замужество с лешим, после чего она сама становится лешачихой, а ее внешний облик будет напоминать уродливое сухое дерево с большими грудями, заброшенными за плечи. Женщин и мужчин, оказавшихся в запретных чертогах лешего, ждет участь лесных оборотней – из человека они превращаются в дерево или зверя, вот почему иногда лесорубы при валке деревьев или охотники при попадании пули в зверя слышат звуки, похожие на человеческий крик или плач.
Помощником лешего в лесу является филин; глаза и уши филина – это глаза и уши самого лешего. Из-за этого филин отличается от других птиц, у которых глаза закрываются пленкой снизу вверх, а у филина – как у человека – веками сверху вниз.
В собственность лешего попадает все людское неблагословенное добро (утварь, одежда, домашние животные), это – оброк домового лешему. Боится леший лишь черных петухов, «двуглазых» собак (с пятнами над глазами в форме второй пары глаз) и трехцветных кошек.
Любимая присказка лешего: «Шел, нашел, потерял». Сбивать людей с толку, запутывать их – обычная проделка духа. Если «леший обойдет» человека, то путник внезапно потеряет дорогу и может «заблудиться в трех соснах». Единственный способ рассеять дурман лешего – надеть всю одежду наизнанку, тогда путник сможет найти дорогу из лесу.
Обычно леший в лесу один, а если в лесу заведутся два леших, то между ними обязательно будет борьба, доказательством которой будут служить поваленные деревья и распуганные звери. Но в некоторых местах считают, что лешие живут целыми деревнями. По русскому поверью, леший любит сидеть в дуплах старых, высохших деревьев. На этот счет есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана».
Шествие лешего сопровождается ветром, который заметает его следы. По причине любви лешего к ветру люди, находясь в лесу, избегают свиста, чтобы не привлечь этим духа. Лешие умеют хохотать, аукаться, свистать и плакать по-людски. Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят.
Бывают случаи, когда все способы защиты от лешего оказываются бесполезными. Это случается раз в год, на Ерофея-мученика (4/17 октября), когда лешие бесятся. В этот день знающие люди в лес не ходят. Накануне дня лешего (24 июня/7 июля) его можно увидать в лесу и заключить с ним договор: молоко из коров не высасывать, скотину в болота не загонять. Если договор нарушался, писали жалобу на широкой доске и подвешивали к дуплистому дереву в чащобе. Праздником для леших считается Ильин день (20 июля/2 августа), когда открываются волчьи норы, и всякое зверье бродит на свободе. На Агафона-огуменника (22 августа/4 сентября) лешие норовят раскидать снопы, поэтому хозяева стерегут свои гумна в тулупах, надетых навыворот, обмотав головы полотенцами и держа в руках кочергу. 14/27 сентября, на Воздвиженье, люди не ходят в лес, опасаясь попасть на сборище змей и лесовиков, которые прощаются со всем зверьем до будущей весны. После Воздвиженья лешие засыпают.
По народным понятиям, леший служит орудием наказания за вольные и невольные грехи человека. Сильно карает леший за произнесение проклятий, и если случится, что роженица, потерявши в муках родов всякое терпение, проклянет себя и ребенка, то ребенок считается собственностью лешего. Ребенка леший уносит в лес тотчас после рождения, подкладывая вместо него «лесное детище» – больное и беспокойное. Если же каким-нибудь чудом ребенка успеют быстро окрестить, и взять его сразу нельзя, то леший ждет до семи лет отрочества и тогда сманивает его в лес (лешему дана одна минута в сутки, чтобы сманить человека).
От попадания к лешему можно уберечься. Крестное знамение поможет правильно найти дорогу. Кроме того, по народным приметам, если путника в лесу трижды хлестнула ветка черемухи или осины, и его сопровождает сорока, следует изменить направление движения и цель, с которой человек пришел в лес.
ЛОСКОТУХИ
Бархатный холод,
Бестелесное прикосновение,
Рассеивание сознания семени
Заласканным волею зверя.
Лоскотухи – земноводные духи, напоминающие русалок, живут в небольших реках, прудах, озерах, ручьях, болотах, на водяных мельницах. Лоскотухи очень красивы, нежны и развратны. У самых жестоких из них пальцы на ногах соединены гусиной перепонкой.
Болтовней, трескотней, ласками, облизыванием и щекоткой лоскотухи стараются затащить к себе человека, чтобы защекотать и заласкать до смерти. Лоскотухи раскидывают перед путником лоскуты зеленой травы, мха, камыша, осоки, прутьев, коряг – так и манят ступить, а под ними – трясина, глубокая топь. Любимое занятие лоскотух – зазывать в сырые места людей и там топить их.
По ночам лоскотухи выходят на берега, забавляются, катаясь на мельничном колесе, сидят на берегу, расчесывая свои прекрасные волосы. Они часто путают сети рыбаков, цепляя их за траву и коряги, ломают плотины, рушат мосты, насылают порчу на рыбу и прибрежных зверей. Обессилить лоскотуху можно, выдрав у нее как можно больше волос, или запев громкую песню, чтобы вызвать эхо.
В крестьянских поверьях лоскотухи – души девушек, умерших неестественной смертью или до замужества. Появляются они на земле преимущественно летом, в пору цветения и созревания урожая. Считалось, что они бегают по полям и могут «залоскотать» (защекотать) насмерть работающих в поле парней и девушек.
Самые любимые места обитания лоскотух расположены там, где вода используется людьми: мельницы, оросительные системы, плотины, паромы и мосты, места для вымачивание в воде конопли, мака, мостки для стирки белья, колодцы и другие водозаборы.
Лоскотухи, как правило, оказываются там, где произрастает стрелолист с клубнями и камыш. Характерным признаком их появления является внезапный теплый штиль посреди ночи, влажный сладковатый воздух, дурманящий туман и внезапный ночной крик сойки.
Лоскотухи, в отличие от русалок, боятся пьяных или выпивших людей и стараются не встречаться с ними.
МОРАНА
Черная луна не украсит небо…
Груда черепов – символ высшей воли.
Твой хозяин – властелин мира…
Ты – жнец на греховном поле…
Морана (Мара, Морена) – могучее и грозное божество, богиня зимы и смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Владения Мораны, согласно древним сказам, лежат за черной рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов мост, охраняемый змеем.
В древности у славян Морана считалась воплощением нечистых сил. Она странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Ее символы – черная луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. На огромном серпе – надпись: «Мой хозяин – властелин мира».
Морана повелевает массовыми заболеваниями, эпидемиями, заразными болезнями, уносящими жизни миллионов людей и животных – чумой, оспой, тифом, цингой, ящуром, раком, птичьим гриппом, СПИДом. Ей подвластны массовый голод, смертельный мороз, жара. Она может вызвать массовую гибель людей в результате отравлений, пожаров, потопов, ураганов, смерчей, цунами, техногенных и природных катастроф, аварий транспорта. Она «командует» болезнетворными бактериями, способными заражать и уничтожать жизнь на огромных пространствах. Морана несет смерть всему сущему, в том числе и самой себе (когда бактерии уничтожат живое существо, они гибнут и сами).
Сущность Мораны – естественное регулирование (баланс) численности всего живого, и никакие человеческие открытия или действия не могут изменить это.
С сильными людьми Морана не всегда может справиться и поэтому часто «сотрудничает» с духами войны, стихии, лени и рабства. Морана считает, что, неся смерть, она вершит добро – возвращает души в лоно их создания, принимает на себя их грехи и очищает предсмертными муками. Но смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание токов жизни как таковой, а лишь переход к жизни иной, к новому началу, ибо так уж положено Вседержителем, что после зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая весна. Соломенное чучело, которое до сего дня жгут во время праздника Масленицы в пору весеннего равноденствия время, символизирует Морану.
После ухода зимы-смерти с людьми остаются многочисленные слуги Мораны – мары. Это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев. Кто отзовется на голос мары – умрет. Германцы уверены, что маруты – духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших. Болгары думают, что мары – души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верят, что Морана питается душами мертвых, которые знали о своей неизлечимой болезни и умышленно заражали других.
ПОДГЛЯДЫВАЮЩИЙ ЗА ДОБРОВОЛЬНЫМ ПОРАБОЩЕНИЕМ
Однообразные, мелькают
Все с той же болью, дни мои.
Как будто розы опадают
И умирают соловьи.
Но и она печальна тоже,
Мне приказавшая любовь,
И под ее атласной кожей
Бежит отравленная кровь.
И если я живу на свете,
То лишь из-за одной мечты:
Мы оба, как слепые дети,
Пойдем на горные хребты.
Туда, где бродят только козы,
В мир самых белых облаков.
Искать увянувшие розы
И слушать мертвых соловьев.
ОДЕРЖИМОСТЬ
Готовит зло в душе твоей вместимость –
Вот маска, вот и поза бытия,
Вот клич. Кликуша – тоже одержимость,
А может, и жена она твоя.
У близких и любимых – лишь пороки:
Лицом щербаты и душой кривы.
И об тебя протерли они ноги,
А ты их – с уважением, «на Вы»!
На них наточим мы огромный коготь,
Завяжем узел и дадим зарок.
И только на меня изволь работать!
И счастьем осознай тяжелый рок.
А жить чужою жизнью – это просто!
А вот мои слова в твои уста.
Язык кликуш заточен камнем остро
И бьет смертельно в разные места.
Но и тебя настигнет одержимость.
Готова к встрече с ней душа твоя?
Всех сдал кликуше всласть. – А где же милость?
Согреет шею свитая петля.
ПЕРЕРУГ
У всех – жена, да не у всех –
Марья, данная богом.
У всех – муж, да не у всех
Мужик – хозяин дома
У всех – семья, да не у всех
Свят семейный круг.
У всех – возможность терпения,
Да не у всех – сила раскаяния.
Переруг – скандальное божество древних славян, недобрый дух, подобный злыдням.
Недобрая природа Переруга явствовала из самого его имени: всех он норовил перессорить, во всякую семью или компанию раздор вносил! Жертвенник его никогда не пустовал, ибо каждый стремился задобрить сего сварливого бога: кому же охота, чтобы внезапные ссоры разрушали все начинания и замыслы? Говорят, в святилище Переруга всегда не хватало жрецов: они беспрестанно ссорились между собою, даже дрались, а потому уходили служить другим богам. Наконец отправлять требы Переругу остался один старый-престарый старик, но и он то и дело норовил сцепиться с приходившими в храм. А когда никого не было, старик или бранился с самим божеством, или щипал себе руку, чтобы себя же как можно сильнее разозлить и с собою же поссориться.
Природа Переруга и его сущность проявляются одержимостью у людей. Чаще этому подвержены замужние сварливые женщины. Им все равно, по какому поводу ругаться и совершенно неважно, кто прав, а кто нет. Ругань становится для них формой общения, разговора, жизни. Такие люди обладают способностью злить самих себя, унижать себя, истязать и даже наносить себе раны и увечья. Злость и ругань превращается в норму бытия и без этого одержимый уже не может существовать. Всем известно, насколько прижились в нашем языке сквернословие и брань, а некоторые люди употребляют эти выражения в повседневной речи независимо от своего настроения.
Переруг – создатель одержимого мира ругани, которая, в свою очередь, является матерью несчастья, беды и горя. Чтобы не стать одержимым Переругом, славяне каялись друг перед другом и скрепляли мирные отношения тем, что часть продуктов своего труда приносили ему в жертву.
Считалось что Переруг воплощен в деревянном идоле либо в большом старом сухостойном дереве, разбитом молнией.
ПЕРУН
Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой.
Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым».
Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные. Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.
Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира. Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу.
Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов.
Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык.
Есть у Перуна своё дерево — дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». Цветок этот очень красив, и мы зовём его ирисом — по-гречески «радужным».
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.
После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы.
ПОПЫТКА К БЕГСТВУ
И всё-таки никогда не бегите от своих врагов!
В русских былинах считалось позором попасть в плен и в заточение за какой-либо проступок. Двойным позором считался побег из заточения, так как это действие расценивалось как трусость перед судом, приговором, возмездием, казнью. Кроме того, это полностью подтверждало виновность узника и делало его в глазах окружающих бесспорным злодеем и недостойным человеком. Неудачная попытка к бегству считалась еще более страшным позором.
Такая оценка действий узника характеризовала его как человека, от которого отвернулся Бог и которого желает наказать само Провидение. Считалось, что душа такого человека подвергается страшным страданиям от безысходности положения. Двери темницы олицетворяют для него врата ада («Оставь надежду всяк сюда входящий». – Гете. «Фауст»).
Узнику, совершившему неудачную попытку бегства, не разрешалось исполнять молитвенный обряд. Для него вводились ограничения на посещение отхожего места. Такой человек также нес на себе бремя страданий других узников, которых, как правило, наказывали сильнее, чем самого виновника побега. За попытку побега и побег иногда карали смертью и стражников; за халатность их часто отправляли в заточение вместе с бежавшим. Таким образом, виновник неудачного побега становился для его окружения не жертвой, а образом зла – на него насылали проклятья, оскорбления и мстили. В тюрьме такой узник становился изгоем, от него постоянно исходило зловоние, его тело было покрыто вечными ссадинами и коростой. Как правило, такой узник был обречен.
У лиц княжеского и дворянского сословия считалось недостойным бежать из плена, поэтому плененных дворян, как правило, взаперти не держали. Они даже имели право свободного перемещения по неприятельской территории.
Плененный князь Игорь неоднократно имел возможность бежать, однако даже не помышлял о подобном.
После покушения террористов на семью министра внутренних дел Российской империи П.А. Столыпина тот, подбежав к своим израненным детям и пытаясь их успокоить, в слезах произнес: «И все-таки никогда не бегите от своих врагов!».
РОД
Время младше меня, я вселенный отец
Всё, что есть это я всех материй венец
Я в воде и земле и в тебе тоже я
Помолись и везде ты увидишь меня
Ты со злобой к врагу, но и в нем тоже я
Убивая его, отрекаешь…
Род – родитель всего живого и сущего. Род породил все, что мы видим вокруг. Род – отец всех богов, всевышний, создатель космоса, галактик, бездны.
Род отделил Правду от Кривды, мир видимый, явный – Явь, от мира невидимого – Нави. Границу этих миров в темном царстве Нави охраняет демон Вий, а видимый мир Яви хранит от проникновения черных сил кошка. Оттого и появился обычай первой в новый дом пускать кошку. Также кошкам, в отличие от собак, разрешено находиться в храме.
Род упоминается в летописях вместе с роженицами – сопровождавшими его женскими божествами. Род и роженицы считались умершими предками-покровителями патриархального рода. Забытые ныне названия Рода – щур, дед. Ученые считают Род древнейшим божеством-покровителем плодородия. В нем видели верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. От корня «род» в современном русском языке образовано множество слов.
Согласно верованиям славян, именно Род посылает с небес на землю души людей, когда рождаются дети. Род сам определяет, какую именно душу послать в материальное человеческое тело. Считается, что земное присутствие души в человеке является болезнью души. Болезнь души – тяжелое испытание и для человека, и для души. Душа может излечиться, но может быть погублена человеком вследствие его бытия. Когда наступает угроза гибели души на земле, бог Род, желая ее сохранить, посылает ей в помощь другие сильные и здоровые души – их называют «форзи». Они имеют облик ангелов и выполняют приказания Рода по спасению души от скверны. Форзи относятся к девятому (последнему) чину небесной иерархии, описанной Дионисием Ареопагитом.
Лик высшего бога Рода воплощен в образе Чернобога и Белобога. Они не мыслятся один без другого. «И все во Всемирьи стоит на единении сиих Великих Начал, все имеет двойственную природу.
В единении и взаимодействии противоположностей добра и зла состоит суть одного из Законов Прави (Всемирья). Всякое взаимодействие, всякое единение являет собой появление чего-либо нового, подобно тому, как результатом взаимодействия (единения) Мужского и Женского начал является появление новой Жизни (ребёнка).
Верно и то, что Сущность и Воля двух Великих Начал не находится постоянно в незыблемом, раз и навсегда зафиксированном состоянии – Воля Чернобога и Белобога нестатична как по отношению друг к другу, так и по отношению ко Всемирью в целом. Ибо Гармония – в движении. Как пример: символом Белобога искони мыслится десница (правая рука, правая сторона), а Чернобога – шуйца (левая рука, левая сторона), одно из проявлений Воли Чернобога – изменение, а Белобога – неизменность.
Посему в разные моменты Бытия Всемирья Родова одно из сиих Великих Начал дополняет другое, одно движет, другое движется, также и наоборот. И несть конца сему Движению… Быть тому так от Коло и До Коло, от Времени и до Времени, бо Истое Бытие Рода есть Вечность. Воплощения Родовы в Ликах Чернобога и Белобога вместе с их последующим Творческим Взаимодействием есть мыслимый образ Коловращения во Всемирьи, а также символ развития человека, потомка Родова на Белом Свете. Сущность Всемирья такова, что все новое приходит на место старого, вытесняя старое (по-другому – уничтожая его). Потому Сущности «уничтожение» и «сохранение» бытуют в вечном чередовании, как чередуется День с Ночью, Лето с Зимой, Жизнь со Смертью, и нельзя сказать, что какая-то из Сущностей сих – «первая», а какая то – «вторая». Сие же и именуется Коловоротом Сил, в коем наглядно отображено Действо Воли Черного и Белого Богов, великой двойственной сущности Бога Рода».
СБОРИЩЕ НА ШАБАШ
Оклеветал, предал, убил,
Девицу ложью соблазнил…
Украл, подслушал, подглядел,
С чужого поля пил и ел…
С колодой карт – в церковный храм.
С начальством – льстец, с другими – хам.
Повесы жизнь – вертеп и шабаш;
И вексель ведьме не предъявишь.
По народным поверьям, в большие праздники все ведьмы собираются на шабаш на Лысой горе (ведьмаки – на Красной).
Местом сборищ ведьм могут быть не только «лысые» горы, но и горы вообще, а также перекрестки дорог, межи, чуланы, чердаки и бани, часто – деревья, иногда – вообще любые «нечистые» места. На своих сборищах они веселятся, пируют и танцуют, затевают игры, сбивают масло. Там же они сговариваются, как лучше вредить и портить людей и скот.
Внешность ведьм в разных местах и в разное время описывается по-разному. Так, например, ведьмы – это зрелые, вышедшие из девического возраста, но еще не старые и отличающиеся красотой женщины, нередко молодые вдовы, шаловливые и лукавые «чернобровые красотки». Хотя ведьмы бывают очень привлекательными, и даже сверхъестественно красивыми, красота у них «недобрая», «дьявольская».
Ведьмы могут выглядеть и как старые толстые некрасивые бабы с растрепанными седыми космами, костлявыми руками и огромными синими носами. Считается также, что многие уродливые ведьмы скрывают свой облик под личиной молодок, и наоборот.
Ведьма может быстро передвигаться, летать. Для этого она использует метлу, хлебную лопату, кочергу, ступу. Кроме того, она летает на пойманном и заколдованном ею грешном мужике.
Особенно опасными ведьмы становятся в полнолуние или новолуние, в дни солнцеворота, в грозовые ночи и во время больших календарных праздников.
Для защиты от опасных и вездесущих ведьм, особенно во время больших календарных праздников, используются различные обереги и обряды. Так, например, на окна дома кладут крапиву или другие колючие или жгучие растения, а также ветки осины, клена, березы. Эти растения затыкали в дверные щели, щели ворот и т.д., на порог клали режущие и колющие предметы.
СТРИБОГ
Трубит Стрибог в могучий рог,
Ветра по миру разгоняя.
И ночью светится восток,
Стратима песню восхваляя.
Стрибог в восточнославянской мифологии – бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение слова встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю, может оборачиваться своим помощником – мифической птицей Стратим, светлой птицей бога ветров, управляющей всеми ветрами.
Стратим – материальное воплощение Стрибога. В «Голубиной книге», старинном сборнике русских духовных стихов, о гигантской птице Стратим сказано: «Стратим-птица – всем птицам мать. Живет Стратим-птица на океане-море и детей производит на океане-море, держит весь белый свет под правым крылом. Топит она корабли гостиные с товарами драгоценными. Когда Стратим вострепенётся, во втором часу после полуночи, запоют все петухи да на всей земле». Об этой же гигантской птице, которую иногда называли Страфилом, повествует другая древняя рукопись: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколеблется, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит “Коко-реку”, что значит “Господи, яви миру свет!”».
Считают, что Стратим – не сверхпетух, а страус: когда-то давным-давно русские переводчики столкнулись с этим словом в греческом тексте и, птицы такой не зная, переписали наименование славянскими буквами. Вот и получилось «Стратим». Изображали птицу-гиганта с маленькой головой на тонкой шейке, с крючковатым клювом, с длинным узким телом и поднятым вверх одним крылом.
Ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океана.
Существовал постоянный праздник в честь Стрибога, его упоминали и почитали вместе с Дажбогом. Вероятно, ветер, как дождь и солнце, считался важным для земледельца.
Стрибога молили мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».
У Стрибога много внуков и сыновей – мелких ветерков. Посвист, старший ветер, считается богом бури. Подага – жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне. Погода – теплый, легкий ветерок – бог приятной погоды. Южный ветер имеет горячий, южный нрав и несет с собой тепло и запах юга. Северный ветер несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет. Западный ветер – настоящий «европеец», немного суховат, бывает сердитым, но малый он добрый. Восточный ветер, как азиат, имеет характер неожиданный, таинственный и коварный. Полуденник вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
В Киеве существует монументальное изображение Стрибога в числе семи других важнейших славянских божеств.
УД
Привратник тайны двух начал,
Угодник плоти материнства
Кукушника и Любки бал
И любострастья, и единства.
Уд – одно из самых древних, почитаемых и потаенных славянских божеств, дух-покровитель любовной связи, любострастия.
В «Слове об идолах» (нач. XII в.) сказано, что славяне-язычники «чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут».
Молва живописует Уда статным кудрявым молодцем, восседающем на туре. Рога тура обвиты венком из калины – символом девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к тупому концу которого привязаны две круглые деревянные погремушки.
Для приворожения под постель клали стебель посвященного Уду кукушника длиннорогого – растения с ярко-красной головкой. Стебель его обвивали травой любкой: ее цветы распускаются к вечеру и открыты ночью, оттого и зовется она любка-ночница. В глухой лесной чащобе устраивались капища, посвященные Уду: в дно водоема забивались в виде овала колья с фаллическими символами. В ночь полнолуния неплодная женщина заходила по пояс в воду и, поглаживая руками головки кольев, молила о чадородии. Такое омовение было непременно тайным, о нем не знал никто, кроме ведуна.
В.И. Даль в «Толковом словаре» приводит такую цепочку производных от слова «уд»: (удовольствие, удовлетворение, удержание, воздержание), удод (птица, глашатай бога уда), узы (связь), ужик (кровная родня).
В позднейшие времена чародейное могущество Уда было поделено между Ярилой, Ладом, Купалой и Припекалою.
Славянское слово «уд», имеющее значение «конечность, мужской половой орган», в контексте сакральном приобретает конкретное значение «phallus». Во всех без исключения ветвях европейской традиции символ мужского фаллоса, лингама связывается с плодородной творческой силой, преображающей хаос. Эту огненную силу греки называли «эрос», а славяне – «ярь» (эти слова однокоренные).
Уд воплощает силу – ярь, что делает мужчин мужественными, а женщин – женственными. Это не только огненная сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту хаоса.
Многочисленные изваяния идолов (капы) Уда воздвигались славянами для почитания и жертвоприношения вблизи водоемов и недалеко от жилищ. Такие капы, как правило, имели фаллическую форму (форму столба, напоминающего мужской половой орган). Молились Уду только женщины.
УЧИТЕЛЯ УЧИТЕЛЕЙ
(Святые апостолы Петр и Павел)
Научить слушать можно всех.
Слышать – только верующих.
Петр и Павел – два столпа веры и два противоположных характера: простец и мудрец – приходят к единому окончанию своего земного пути, к казни за веру.
Петр первоначально назывался Симоном. Имя Кифа (Петр) – еврейское слово, означающее «скала, камень», было дано ему самим Христом. Петр был старшим братом апостола Андрея Первозванного.
Петр был очень простым и искренним человеком. Именно его тещу исцелил Христос. Петр участвовал в чудесной ловле рыбы, когда, по слову Христа, сети рыбаков стали рваться под тяжестью улова. В тот момент Петр в страхе стал умолять Христа: «Выйди от меня, ибо я человек грешный».
Апостол Петр вместе с Иоанном и Иаковом были свидетелями Преображения Христа на горе Фавор и через некоторое время – его страданий в Гефсиманском саду. Там Петр отсек ухо одному из стражников, пришедших схватить Христа. Петр искренне уверял Христа, что никогда не отречется от него. И отрекся несколько часов спустя. А потом к нему пришли осознание совершенного, раскаяние и горькие слезы.
Петра называют «апостолом надежды христианской». Он находит в себе силу признать свое предательство и сокрушенно плакать о своей, столь знакомой всем нам, слабости. И после покаяния именно его Господь трижды утверждает в апостольском звании словами – «паси овец моих».
Апостол Петр первым содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа. Духовная сила, исходившая от апостола Петра, была настолько сильна, что даже тень его, осеняя лежащих на улице больных, исцеляла их (Деян.5,15).
Внук Ирода Великого, Ирод Агриппа Первый, в 42 году заключил апостола Петра в темницу. Ночью случилось чудо: в темницу к Петру сошел Ангел Божий, оковы спали с Петра, и он беспрепятственно ушел из темницы. Покидая Рим, на дороге Перт, увидел идущего к нему навстречу Христа.
«Дорожный посох Петра, выскользнув из его руки, упал наземь.
Из уст его вырвался возглас:
– Христос! Христос!
Он приник головою к земле, целовал Христа ноги.
Петр спросил:
– Quo vadis, Domine? (Куда идешь, Господи? – лат.)
До ушей Петра донесся грустный, ласковый голос:
– Раз ты оставляешь народ мой, я иду в Рим, на новое распятие.
Апостол лежал на земле, лицом в пыли, недвижим и нем. Затем Петр встал, дрожащими руками поднял страннический посох и повернул к семи холмам города.
– В Рим, в Рим, – вторило эхо словам Петра».
Павел (Савл) – совершенно противоположен Петру: сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей».
Молодой Савл готовился к должности раввина, а потому он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. По назначению синедриона он стал свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины, в Дамаске.
Господь, усмотревший в нем «сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апостольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» - Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Приведенный под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещён. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения. Пережив личную встречу с Христом, Павел свидетельствует о нем перед народами. Он совершает несколько миссионерских путешествий и проповедует в Аравии, Сирии, Палестине, на Кипре, в Антиохии, в Афинах и многих других городах. Всюду творит чудеса и терпит гонения. Он основал множество поместных церквей, к ним он и обращает свои знаменитые послания.
Апостол Павел, как и апостол, Петр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и первоверховным апостолом. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день.
Главная особенность православных праздников в том, что в каждом дне заложен свой особый смысл – просто воспоминания об очень важных событиях едва ли принесут много пользы человеку. Поэтому каждый праздник несет в себе особый смысл, помогает понять, что именно человек должен сделать в своей жизни, чтобы та пустота, которая находится в душе каждого, заполнилась не тьмой, отчаянием и унынием, а Богом.
День апостолов Петра и Павла – это призыв к миссионерству: если ты сам получил утешение в молитве, был свидетелем чуда, если ты обрел дар веры, то не храни его только для себя – поделись им с другими, помоги тому, кто рядом, увидеть то, чего он пока не знает.
Земное тело должно быть достойным хранителем духа божьего.
ЧЕРНОБОГ
Орудья пыток в Нави на пиру
И в снедь зверям растерзаны тела
И Чернобог и стражник Вий в углу
И зло на зло и черные дела.
Чернобог в славянской мифологии – темный бог, приносящий несчастье. По всему славянскому миру до сих пор рассеяны географические названия, связанные с именем этого грозного бога: гора Чернобог, камень Чернобог, урочище Черные боги.
В «Славянской хронике» Гельмольда (XII в.) описан ритуал пиршества, на котором пускали по кругу чашу и произносили заклинания от имени двух богов – доброго и злого, «черного бога».
Чернобог является хозяином Навьего царства, границы которого охраняет Вий. Чернобог не имеет свиты и воинов. Исполнителями его воли являются «черные» люди, которых подчинил себе Чернобог.
В сказках и преданиях упоминается злой волхв Чернобог, которому подчинены Черногор-птицы. Наши предки верили, что, когда чаша людских пороков переполнится, на земле по воле Чернобога вырастет ядовитая черная трава – чернобыль.
Храм Чернобога был построен из черного камня, а перед статуей стоял жертвенник, всегда обагренный кровью, как и ступени храма, на которых приносили ему в жертву злодеев либо пленников. Сие страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством, а потому, хоть и мог он отвратить войны и всяческие бедствия, молились ему, не испытывая никакой благодарности и любви, а один только страх.
Называли его также Потьма, Темновид, Тамолихо. Именно волхвы-чернобожники и приносили ему кровавые жертвы.
Воплощенные Чернобогом люди провоцируют войны между народами, геноцид по любым признакам, циничные убийства, пытки и уничтожение всего живого. Когда замыслы Чернобога исполняются, Чернобог устраивает пиршество совместно с орудиями убийства и пыток. Чернобог (черный Змей, Кощей) – повелитель Нави, Тьмы и Пепельного царства, бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Славяне делили весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог. Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет, с посеребренными усами. Ему приносили жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы часто приносили кровавые и человеческие, убивая пленников, рабов и коней.
Аль-Масуди (X в.) приводит описание святилища некоего бога на Черной горе: «…в здании на черной горе большой идол в образе человека или Сатурна, старик с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов». Петр Альбин в «Миснейской хронике» сообщает: «славяне для того почитали Чернобога как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Гельмольд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения.
По признакам (черный цвет, гадание) Чернобог связан с Триглавом. Белобог и Чернобог – боги-антагонисты. Учение о борьбе этих богов «суть коловращение Яви и Нави», это древнейшее диалектическое учение, подобное китайскому диалектическому учению о Янь и Инь. Ни один этих богов не может одержать победу, т.к. это приведет к нарушению Прави. Единственным богом называет себя Чернобог (или Сатана), чтобы скрыть от людей наличие других светлых богов.
Чернобог – бог смерти, разрушения, уничтожения, общий бог всех черных космических сил, олицетворение зла, ненависти и всех бед. И лик его ужасен.