Говоря о Софии, как об исконной мудрости, и ФилоСофии, как её производной, призванной пролить свет за пределами освещённого светом мудрости круга, возникает ощущение, что есть только два варианта. И если я не философ, значит софист. Причём не в пренебрежительном античном понимании софистики, а в самом что ни на есть благородном русском.
⠀
Софист - это тот, кому достаточно ясного. И за пределы этого круга он не выходит. Не от лени или страха, а от достаточности. Как говорится, меньше знаешь - крепче спишь. И в великой мудрости великие горести. Чем суровее жизнь людей, тем более они консервативны в своих взглядах, и экспериментаторов недолюбливают (что как правило оказывается вполне оправдано).
⠀
Но если же мне этого "ясного" недостаточно, и, что важно, я стремлюсь выяснить неясное, то значит я "философ" - блуждаю за пределами освещённого Софией круга.
⠀
Вот только суровая правда жизни заключена в том, что большинство людей находятся ни там, ни там, а в кромешной тьме, как говорили на Востоке, вульгарного (то есть обычного) мышления. Мышления, которому с одной стороны почти ничего не ясно, а с другой, которое не стремится ничего самостоятельно прояснять. В итоге, такое мышление лишь следует за внешними импульсами, оценивая события задним числом, и скорее мешает его обладателю, лишая покоя и сна, но никак не помогая в жизни.
⠀
"Я мыслю, а следовательно существую" - говорил Декарт, один из величайших мудрецов Запада, соглашаясь тем самым с древней восточной трактовкой того, что вещи начинают существовать, только будучи осмысленными.
⠀
Если нечто для нас "немыслимо", "уму непостижимо", "в голове не укладывается"... то оно для нас и не существует. Для кого-то может и да, а для нас нет.
⠀
Таким образом целые пласты реальности выпадают из поля нашего зрения, попадая в область тьмы.
⠀
А самое главное - я сам!
⠀
Ведь у любого действия должен быть субъект (тот, кто действует) и объект (в отношении чего действие осуществляется). Соответственно и объектом мышления может быть только нечто отличное от меня, нечто чужое.
⠀
Но как тогда я могу сам про себя подумать?
⠀
И вот тут-то и начинается философское (в отличие от "нормального") мышление. Заключённое в способности посмотреть на себя со стороны. А сделать это можно только став беспристрастным наблюдателем собственных реакций. Что, конечно, очень непросто…
⠀
Как всегда поэтично этот принцип представлен в Буддизме: Я - это камень на дороге, который можно пнуть ногой в пыль, а можно поднять и внимательно рассмотреть.
⠀
И вот объектом изучения философии, в этом смысле, становятся не сами вещи, а наши реакции (главным образом мыслительные) на эти вещи. Другими словами, я мыслю о том, как (и почему именно так) я мыслю. Только таким образом у нас и появляется возможность исследовать самих себя - не непосредственно, но через наши проявления и реакции.
⠀
Не вижу ногу, но вижу её отпечаток на песке.
⠀
И если верить величайшим философам, то разница в мышлении о любых внешних объектах просто теряется в сравнении с мышлением об объектах и мышлением О МЫШЛЕНИИ об этих объектах, являясь совершенно иной формой самого мышления!
⠀
Этому посильно и учимся!
Артём Михайлович Сорокин,
Наставник «Академии Виталия Сундакова»