Внешние познания это всего лишь сведения. Почему я так говорю? Внешнее ознакомление - я называю информацией. А постижение изнутри - знание. Изнутри человек может познать только себя, а все остальное он познает снаружи. Итак, только внутренние знания, которые подразумевают самопознание, постижение подлинной внутренней реальности... Только такие познания есть истинное знание, потому что это постижение изнутри, а не информация о своей оболочке. Но мы можем обретать и развивать информацию о себе. Тогда она становится опытом. А став опытом его нужно тоже оставить
Итак, священные писания не несут внутренних знания. Они могут быть написаны великими людьми, но не могут быть твоим знанием, потому что они могут лишь давать информацию
Даже можно представить то, что знает Будда или Христос. Я могу знать это, но это не мое знание.
И когда я полагаю, что я что то знаю, в действительности я не знаю ничего (по сути, я просто накопил информацию, и эта коллекция внутренней информации дает мне представление о моей осведомленности), тогда я не будет пытаться обрести подлинное знание, не буду пытаться изучать себя. И я сталкиваюсь с препятствием, поскольку сделал вывод о том, что я что то знаю, а на самом деле нет. Ошибочное мнение о своей осведомленности станет препятствием. Когда ум замыкается в какой-то информации (а ум обрастает слоями информации, сведений, священных писаний), между человеком и тем, что есть, возникает стена. Если я подхожу к цветку, но ничего не знаю о нем, то должен созерцать его. Но если я что-то знаю о нем, тогда просто прохожу мимо него, так как передо мной стоит забор сведений... Я знаю о розе, о прекрасном цветке. Я думаю , что цветок красив, и иду своей дорогой. Нет живой связи между тем, что называется розой, и умом, который оброс слоями ложного знания. У меня нет живого контакта. Розу можно познать не через сведения о розе, а через прямую связь с ее живым существованием. Но роза все еще остается где-то вовне. Я не могу даже подумать о себе, потому что... кто же думает? Всякая информация - часть моего мышления. Она превращает ум в мыслящую машину. Я постоянно думаю и думаю, читаю и размышляю над прочитанным, хожу вокруг да около концепции. Но если я хотите познать себя, то должен перестать думать. Дело в том, что само мышление уводит невероятно далеко.
Все познания представляют собой всего лишь информацию, а не мое непосредственное знание. Если я осознаю это, то чтение не будет мешать , а ум будет всегда открыт. Но мой ум считает себя знающим обо всем на свете. Он полагает, что ему больше нечего узнавать. Он не движется дальше, не развивается, не преображается, не ищет больше ничего. Мой ум закрылся в сведениях. Это может показаться противоречивым, и все же такова истина: человек, считающий себя знающим, неспособен обрести знание.
. Если кто-то считает себя Брахмой, Богом или просветленным все время придерживается такого мнения, то со временем в самом деле ощущает свою божественность. Но это ощущение - не знание. Сначала человек вообразил что-то, а затем внушил самому себе эту информацию, без конца повторяя ее. Он сам себя загипнотизировал беспрестанными повторами.
Я не могу стать тем, кем считаю себя. Скорее верно нечто противоположное: я могу подумать о том, кем стал. Сначала идет становление, а мышление вторично, поскольку существо, которым я являюсь, всегда пребывает за главным фундаментом моего мышления.
Я могу существовать без своего мышления, но мышление не может существовать без меня . Поэтому я и есть основа, а мышление вторично. Мышление это всего лишь поверхность, оболочка, тогда как моё естество - центр. Поэтому человек может обойтись без мыслей, но мысль не может обойтись без человека. Если я думаю о чем-то, воображаю что-то, то могу что-то почувствовать (вообразить, придумать), но не могу войти в свое бытие, поскольку это то, что я не знаю... Как я могу подумать об этом? Я могу можем думать только о том, что уже знаю Если бы я знал себя, тогда не было бы вопроса о мышлении, о себе. Если я не знаю себя, как я могу думать об этом ? В таком случае, я буду что-то заимствовать у других людей... Но это не мои знания , это знания пусть мудрых, великих людей. но они не мои. В этом то и состоит парадокс как превратить чужие знания в свои. Я уже писал, что только непосредственное переживание становится единственным фактом И надо выбрать момент чтобы отбросить все накопленные знания и начать слышать себя, свой Духовный центр. Оно приходит и становится только моим. И тогда это приходящее изнутри становится моим знанием.
Пробуждение не в том, чтобы избавится от ума , напротив , когда ты не отождествляешься со своим умом, начинаешь понимать его игры, то ты играешь в его игры в дуальность , двойственность . Путь к Себе, к Свободе не заключается в улучшении, а в отбрасывании оставление всего как не нужное.
Обрести внутренний покой не зависящий от внешних обстоятельств