Валентин Павлович Свенцицкий – выдающийся духовный мыслитель, проповедник, писатель, драматург, православный идеолог, священник рубежа XIX-XXвв. В год рождения (1881г.) этого выдающегося богослова, император Александр III взошел на престол после убийства его отца народниками. С учетом обстоятельств, предшествовавших воцарению, неудивительно, что это был период весьма жесткого подавления радикального вольнодумства. Вместе с тем, в промышленном плане Россия старалась не отставать от мировых тенденций, что влекло за собой и экономический рост, и рост уровня потребления, следовательно, предполагало большую свободу взглядов.
Эта эпоха, будучи максимально эклектичной, многогранной, противоречивой, оставалась все же единым культурно-историческим, философским периодом. Так, в 1870-х годах еще ярки были труды и идеи догматических богословов – иеромонаха Парфения, митрополита Макария, архимандрита Сильвестра, архимандрита Антония (Амфитеатрова). Но были и крайне распространены и популярны идеи философа, мистика, поэта Владимира Соловьева, чуть позже - богослова и христианского экзистенциалиста Николая Бердяева, священника, философа, экономиста Сергея Булгакова. При этом, не стоит забывать, что Серебряный век - это время и Ульянова-Ленина, и Николая II, и Григория Распутина, и «старцев», и спиритуалистов. И натурфилософа Владимира Вернадского, и ученого, инженера и священника Павла Флоренского. Многие русские мыслители обратились к идеям Рудольфа Штейнера, когда делались проповедниками новых духовных путей. Так, Николай Бердяев даже творчество возводил в ранг религиозной практики. А церковное богослужение воспринималось продолжением Элевсинских мистерий Античности. Служение через творчество впоследствии станет очень близко и нашему герою– Валентину Павловичу Свенцицкому. Тогда существовало два, по сути, противоположных духовных «лагеря» тех лет - богословов догматического толка и представителей мистических веяний Серебряного века.
Русское православное богословие, предшествовавшее становлению в этом качестве Валентина Свенцицкого, в XIXв. достигло определенного пика. У истоков богословского подъема стоит фигура митрополита Московского Филарета. Митрополит Филарет многими воспринимался неоднозначно, однако это видный и влиятельный политический деятель, учёный, богослов, сыгравший ключевую роль в становлении русской духовной школы, основавший 8 монастырей и 4 скита, инициатор первого перевода Священного писания на русский язык.
Из числа проповедников XIX века особенно знаменит архиепископ Херсонский Иннокентий (Борисов) (1800-1855 гг.), которого называли «русским Златоустом», выпускник, профессор и ректор Киевской Духовной Академии. В своей откровенности, жесткости, порой даже резкости Иннокентий умел увлечь слушателей неожиданно острой постановкой вопросов. Живое чувство проповедника, образность и красноречие, яркость языка и проникновенность интонации делали свое дело. Эти проповеди, изданные и много раз переизданные, разносили на цитаты.
На фоне сложной социальной обстановки, словно в предчувствии грядущих катастроф, в целом возросла общая потребность народа России в духовном осмыслении или переосмыслении происходящего. Но, подобно общей эклектичности периода Серебряного века, с ее порой противоречащими одно другому художественными идеями и течениями, те же самые «разброд и шатания» можно было наблюдать и в духовной сфере. Наряду с увлечением, с одной стороны, идеями православного богословия, происходило и обращение к исконно русскому фольклору, мифологии. И, вместе со всем этим, значительная часть общества обратилась к древним духовным практикам, пришедшим с Востока или Запада.
Теософские движения рубежа XIX-XXвв. стали привозить из индийских колоний учителей вроде Вивекананды, которого, в свою очередь, его учитель Рамакришна отправил проповедовать индуизм. Сегодняшние на каждом углу йога-центры это все последствия того выезда духовных учителей на Запад еще в начале прошлого века. Так образовались кружки, проповедовавшие идеи, связанные с буддизмом, называющиеся теософскими.
Христа теософы считали таким же учителем. Теософия ставила перед собой задачу синкретизма и полного объединения учений и знаний, в том числе, научных, что очень свойственно синкретическому в основе своей, сформированному на стыке материальной и духовной культуры Серебряного века.
В 1908 году в реестр обществ Санкт-Петербурга было внесено РТО (Российское теософское общество). Устав Общества гласил: «Общество образуется из ищущих истины, из людей, принадлежащих ко всем религиям или совсем не имеющих религии. Связь их состоит не в общих верованиях, а в общем стремлении к истине. Она возвращает миру духовное видение, изучая человека, как духовную сущность, а тело и ум его – как орудия и слуг этой сущности».
Итак, время, когда родился и жил Свенцицкий - царствование великой поэзии Серебряного века, художников-авангардистов, антропософов, герметиков. Валентин Свенцицкий родился в 1881 г. и умер в 1931 г., после продолжительного и тяжелого заболевания. И, несмотря на относительно недолгую жизнь, Свенцицкий оставил богатое творческое и богословское наследие.
Родился будущий священнослужитель 30 ноября 1881 года в Казани, в семье, что называется, с непростой судьбой. Его отцом был потомственный дворянин польского происхождения, присяжный поверенный Болеслав Давид Карлович Свенцицкий. Матерью была вятская мещанка Елизавета Федосеевна Козьмина. Болеслав Давид был католиком, тогда как Елизавета и дети - православными. Отчество у Валентина другое – Павлович. Этому есть свое объяснение – первая жена Болеслава и мать их пятерых детей оставила семью, сбежав, но Католическая церковь, в рамках которой был заключен их брак, не позволила Свенцицкому-старшему развестись. Рожденный уже новой, незаконной женой Болеслава, Елизаветой Козьминой, Валентин считался незаконнорожденным и отчество получил по имени восприемника при крещении.
С 10 до 14 лет Валентин обучался в 3-ей Казанской гимназии, где будущий Экзарх Грузии, законоучитель Казанской гимназии Молчанов оказал на него ощутимое духовное и идеологическое влияние. Молчанов был священником, человеком очевидных ораторских способностей, эрудиции. 15-летний Валентин вместе с семьей оказался в Москве, где учился в 1-ой Московской классической гимназии, а затем в частной гимназии Креймана.
После гимназического обучения, поступил на историко-филологический факультет Московского университета. Тогда же, почувствовав особый интерес к богословию, инициировал основание отделения истории религии.Свои интересы разделял со многими видными деятелями культуры, религиоведами, историками. Среди его друзей были Владимир Эрн, Павел Флоренский, Сергей Булгаков, Николай Бердяев, Андрей Белый, всерьез увлекавшийся идеями Владимира Соловьева о Церкви Софии; Евгений Трубецкой. Общаясь со столь яркими представителями эпохи, Валентин Павлович и сам производил на окружающих почти особое своим аналитическим умом, красноречием, эрудицией, очевидным интересом к богословию, философии, искусству.
Столь яркая личность вкупе со столь неоднозначным по увлечениям и идеям окружением выдавала очень разнообразные впечатления о молодом историке. Одни, как Андрей Белый, считали его откровенно нездоровым, следующим по ложному пути. Другие воспринимали его как талантливого ученого, историка, писателя, богослова.
В страницах истории Валентин Свенцицкий запечатлен, прежде всего, как учредитель организации «Христианское Братство Борьбы». В основании Братства лежала инициатива самого Свенцицкого и его друга В. Эрна. Благодаря им и усилиям других активистов – довольно радикально настроенных кругов христианской интеллигенции - «Христианское Братство Борьбы» появилось в судьбоносном для России 1905 г. Известно, что кровавые события 1905 г. сильно повлияли на Свенцицкого, способствуя проявлению его общественного темперамента, то есть не только и не столько теоретика, сколько практика – прежде всего, богословия. Кроме того, Свенцицкий участвовал в религиозном движении, известном под названием «Голгофское христианство».
Темперамент Свенцицкого и его последствия не остались незамеченными. Являясь одним из инициаторов создания Религиозно-Философского Общества, Валентин Свенцицкий впоследствии был исключен из него за «неблаговидные поступки». М.А. Колеров в своем исследовании («Не мир, но меч») ссылается на агентурную записку Московского охранного отделения, в которой говорилось следующее: «В 1907 году Свенцицкий оказался совершенно дискредитированным в глазах названного общества…, так как выяснилось, что, с одной стороны, совершена им растрата общественных денег, а с другой – открылись любовные похождения его, несоответствующие роли проповедника...»
Свенцицкий уверен, что Россия стоит на пороге перемен, равноценных по отношению к тому историческому периоду, когда мир только знакомился с христианством.
Семейные драмы Свенцицкого, осуждение со стороны окружения, исключение из «Религиозно-философского общества» привели В. П. Свенцицкого к состоянию глубокого духовного кризиса. Трудности привели мятущегося интеллигента к переосмыслению всей предыдущей жизни, стали отправной точкой на пути к нравственному очищению - через боль страдания и глубокое покаяние. Выбор был сделан. Историк религии, богослов отказался от социалистических идей, всецело отдавая свою жизнь Христу и Его Церкви. В начале 1910-х гг. отправился на Кавказ в поисках отшельничествующих монахов, что отразилось впоследствии и в его произведении «Граждане неба. Мое путешествие к пустынникам Кавказских гор», пронизанную глубоким пониманием сути христианской жизни и христианского подвига.
В 1911 году познакомился дочерью священника Евгенией Красновой, ставшей его женой. В 1917 году Валентин Павлович и был рукоположен в сан священника митрополитом Петроградским Вениамином в Иоанновском монастыре в Петрограде.
В это крайне непростое время служил проповедником при штабах сначала 1-й армии Северного фронта, затем Добровольческой армии. После окончания гражданской войны он не эмигрировал, а остался в России и в 1920 году приехал в Москву. Пережил аресты, ссылки, служил священником в Средней Азии. Последние годы жил в деревушке Тракт-Ужет под Тайшетом, где и заболел в 1930 году тяжелейшей формой каменно-почечной болезни. Промучившись больше года, выдающийся русский богослов и общественный деятель Валентин Свенцицкий умер 20.10.1931 года в Канске.
Все его идеи и духовные размышления Валентин Свенцицкий оставил в своем богатейшем наследии, сохранившемся и дошедшем до наших дней. В беседах, чтениях, письмах, повестях и рассказах, пьесах и лекциях. Отраженных в «Собрании сочинений», в «Диалогах с миром», в «Письмах к духовенству», в переписках и записях выступлений. Это знаковая фигура в судьбе богословия ХХ века. Современные исследователи его жизни и творчества называют протоиерея Валентина Свенцицкого великим русским мыслителем, находя возможным, показать современникам необходимость более глубокого изучения его творческого наследия, богатого идеями, созвучными проблемам современного мира.