«Кто управляет прошлым, тот управляет будущим: кто управляет настоящим, управляет прошлым» (Джордж Оруэлл, 1949 год)
С конца X века и до конца XI н.э. существует объединённая архиепископия Таматархи и Зихии с центром в Таматархе (нынешняя Тамань). Однако при императоре Алексее I Комнине (1081−1118) и патриархе Евстратии (1081−1084) кафедры вновь были разделены, при этом центром Зихийской архиепископии стал Никопсис. Впоследствии епархии были вновь объединены в архиепископию Зихии и Матрахи. Епархиальным центром остался Никопсис. Тмутараканские епископы, считаясь «зихскими», должны были рукополагать адыгских священников, заботиться об открытии церквей и проповеди христианства среди местного населения - зихов.
Известна также печать ещё одного архиерея зихов Константина. Она относится к XII веку. В фондах Краснодарского музея хранится каменная печать XI в., являющаяся литургическим штампом для оттиска изображений на просфорах. На штампе изображена сцена крещения Христа Иоанном Предтечей, в водах Иордана (Чхаидзе В.Н. Зихская епархия: письменные и археологические свидетельства).
Известная надпись в Софии Киевской о паломнике – касоге (адыге), она составлена касогом-христианином, носящим мирское имя Дедильие: «Дедильие (?)-касожич. Уходя от святых, я бо, господи, надеюсь прийти к тебе на воскрешение. Ох, душа моя!» (Высоцкий С.А. Средневековые надписи Софии Киевской (По материалам граффити XI-XVII вв.). К.: Наукова думка, 1976. ) К этому же периоду относятся сведения о битве Мстислава с Редедей в 1022 году (Оридада в касожско-адыгском эпосе) в Тьмутаракани, которая переходила от русичей к касогам (адыгам), а потом обратно.
В конце XI−начале XII вв. на Тмутороканскую кафедру был возведен епископ поставленный, очевидно, Константинопольской патриархией. На рубеже XII-XIII веков Зихская епархия, наряду еще с некоторыми старыми епархиями Черноморья, переводится в более высокий ранг - Метрополии. В конце XII века известен епископ Феодосий, к 1276 году относится сообщение о намерении митрополита Зихии посетить в Крыму переселенцев из Зихии. Этот факт является важным свидетельством признания заслуг зихской церкви, а также укрепления политической позиции Зихии во всем регионе Северного Причерноморья.
В нотиции времени Иоанна Цимисхия (969-976 гг.) вместо архиепископии Зихии появляется автокефальная архиепископия Таматархи и Зихии (ο Ματράχων ητοι Ζικίας). В 1237 г. В Зихию приезжает католический миссионер Юлиан. Он описывает свой приезд из Константинополя в страну Сихию, город, именуемый Матрика, где «князь и народ называют себя христианами, имеющими книги и священников...» (Владыка Гидеон Докукин «Христианство на Северном Кавказе»).
Католичество принимали лишь отдельные черкесские князья, и католические миссионеры не брезговали никакими методами, распространяя свое вероучение. Иногда они прибегали даже к насилию, что вызывало волнение среди черкесского населения. Черкесы не хотели принимать католичества, и большая часть их продолжала исповедовать греческую веру, что подтверждают и другие высказывания о религиозных верованиях адыгов (черкесов), например, свидетельства Вильгельма Рубрука (XIII в.), венецианца Иосифа Барбаро (XV в.) и Георгия Интериано (XVI в.)) и др.
В 1285 томос против униатского патриарха Иоанна Векка подписал зихский митрополит Василий, что свидетельствует о том, что в Зихию проникли также византийские богословские споры, ведь Восточная Церковь отделяется от Западной в 11-м веке нашей эры (1054 год). В 1310 году митрополит Зихии был низложен за симонию (коррупцию). В третьей четверти XIII в., согласно “Просопографическому лексикону Палеологов”, архиепископия была возведена в ранг митрополии. При этом архиереи продолжали сохранять титул «Зихийский». В 1317—1318 годах уже митрополит Зихии и Матрахи упоминается в патриарших актах. С 1318 года в источниках упоминается самостоятельный митрополит Зихии с титулом «Зихо-Матархского». В сороковые годы XIV века митрополит Зихии участвует в борьбе против паламитов. В 1365 митрополит Зихии и Матрахи снова упоминается в патриарших актах, а в 1394 году упоминается зихский митрополит Никодим. Последним известным предстоятелем Зихской кафедры является митрополит Иосиф, он упоминается в 1396 году.
Некоторое время в Зихии существуют обе церкви Католическая (Римская) и Православная (Константинопольская). К 1333 году относится письмо папы Иоанна XXII, адресованное зихскому князю Верзахту, который был обращен в католичество. Папа благодарит Верзатуха за усердие в пользу католицизма.
В 1439 году адыги имели уже одного католического архиепископа, прибывшего в Матрегу, и двух епископов.
XIV–XV вв. этноним зих и название страны Зихия постепенно вытесняются этнонимом черкес и названием страны Черкесия (Самир Хотко. Открытие Черкесии).
Хронология епископов Зихских:
- Епископ Зихии Дамиан (Дометиан) участвовал в работе 5 Константинопольского собора 553 года года вместе с епископом Боспора Иоанном. Его подпись стоит под Актами 5 Константинопольского собора. (Чхеидзе)
- 9 век Павел Зихийский, участник Константинопольского собора 879 года (Чхеидзе) при патриархе Фотии
- (1039) 30-е — 50 е годы XI века —архиепископ Антоний Зихский. Известны 3 печати с его именем, упоминания в актах патриархии (моливдовулов).
-1072 – Архиепископ Зихии Григорий подписывает синодальное постановление патриарха Иоанна Ксифилина
-Кон. XI — нач. XII в. — Николай Тмутараканский. Упоминается в Киево-Печерском патерике.
-1169 — Анонимная печать архиепископа Зихии с изображением Богоматери
-Х век – моливдовул Григория, монаха, кувуклисия и экзарха (епископа). Тоже Х век частная печать монаха Афанасия с Богоматерью.
-Х-ХI моливдовул Василия дьяка и хартулария (нотариуса).
-XI – Константин Зихийский (упоминание в типиконе монастыря Иоанна Предтечи) Также известна каменная печать XI века для просфор, которая хранится в Краснодарском музее (на ней изображена схема Крещения Христа).
-XII в. — Константин. Известна печать.
Конец XII в. — Феодосий.
1276 — Сообщение о намерении митрополита Зихии посетить в Крыму переселенцев из Зихии.
1285 — Василий.
1310 — Митрополит Зихии был низложен за симонию.
1317—1318 — Митрополит Зихии и Матрахи упоминается в патриарших актах.
1344—1346/47 — Каллиник.
1365 — Митрополит Зихии и Матрахи упоминается в патриарших актах.
1394 — Митрополит Никодим.
1396 — Митрополит Иосиф.
1349 - Епископ Иоанн (Зихский), францисканец
Существование и деятельность Зихской Епархии многие годы игнорировались, а зихское христианство подчеркивалось лишь в связи с русским влиянием в XI веке и изложением этнополитической истории адыгов этого времени. Проблема зихской епархии получила всестороннее освещение в специальном исследовании крупного кавказоведа А.В. Гадло (Гадло А.В. Византийские свидетельства о Зихской епархии как источник по истории Северо-Восточного Причерноморья. // Из истории Византии и византиеведине. Л., 1991 - С. 97.)
«Подобно черкешенкам, тамошние женщины, – пишет префект, – не показываются и, даже еще хуже, за все время такой жизни не хотят посещать церковь, из боязни встречи с родственниками, … мне не мало стоило уговорить одну из них, после 4-х лет стараний, прийти в церковь. Полагаю, что таким образом и хуже того поступали бы женщины Черкасии, … черкашенки еще продолжительнее воздерживались бы от посещения церкви, так как у Черкасов нет ни храмов, ни священников, а имеются лишь так называемые шугуены (кях. шеуджен и каб. шоген «христианский священник»; форма шуген очевидно натухайско-шапсугская или жанеевская, так как в этих диалектах мена дж-ч закономерна – прим. С.Н.), заменяющие духовных лиц. Эти шугуены умеют читать немножко по-гречески, чему их духовные отцы или сами они научились в Татарии (т.е. Крыму – прим. С.Н.)… Право, не знаю, отчего священники из других стран не могли удержаться среди них; потому ли, что подвергались ежечасным кражам, так как эти черкасы не щадят никого, или же по причине их убогого и как бы шипящего языка, труднее которого нет другого в мире …. Несколько лет тому назад я уже отправлял туда моего товарища, отца Джованни да Лука, чтобы узнать о положении христианской церкви; местная знать оказала ему почетный и радушный прием и выразила полную готовность принять нашу миссию» (Христианство в Шапсугии: исторический аспект. Бузаров Алик Шумафович).
Уже с середины XIV века влияние Папы Римского на Черкессию возрастает. На Западный Кавказ начинают проникать итальянские купцы-генцуэзцы. Византийские источники были либо вывезены в Ватикан, либо уничтожены. Нужно также не упускать из виду противостояние Византии и Константинополя Ватикану заинтересованного в подрыве культурного и религиозного влияния Константинополя на регион. Именно во времена Генуи широко начинает развиваться работорговля, с которой Византия всегда вела борьбу.
К 1333 г. относится письмо папы Иоанна XXII, адресованное царю Зихии (Черкесии) Версахту, в котором римский (на тот период – авиньонский) понтифик благодарит правителя адыгской страны за его усердие в деле внедрения католической веры среди своих подданных. «В летописях доминиканского ордена упоминается, – отмечает Колли, – об огромном успехе в пропаганде керченского латинского епископа, патера Франческо да Камерино, обратившего в христианство, в 1333 году, царя Зихии, Версахта (Versacht), вместе со всем его двором и народом». (Колли Л. Кафа в период владения ею банком св. Георгия (1454–1475) // Известия Таврической Ученой Архивной комиссии. № 47. Симферополь, 1912. С. 86).
Францисканец Иоанн был посвящен в сан архиепископа Зихии 21 февраля 1349 г. в Авиньоне папой Климентом VI, а умер Жан де Зихо (так он фигурирует в папской булле) в 1376. (Галонифонтибус И. де. Сведения о народах Кавказа… С. 37) черкес по происхождению. Известно, что черкесский епископ Иоанн Зихский умер в 1376 году. Кто занимал после него кафедру, и какова была её судьба — неизвестно. С 1419 года Матрега становится итальянской синьорией. Вплоть до 1482 года ей владеют представители католической аристократической генуэзско-еврейской фамилии де Гизольфи.
В 1395 году католический архиепископ Султании Иоганн Галонифонтибус, отмечает, что местное население отчасти соблюдает «греческие» обряды, но имеют и свои культы. Однако «своё» христианство адыги устойчиво сохраняли и во время господства в регионе Турции. Упоминания о священниках адыгах встречаются вплоть до XVI−XVII веков. Джорджо Интериано так описывает религиозный быт черкесов около 1500 года: «Знатные не ходят в храм до шестидесятилетнего возраста, ибо, живя, как и все они, грабежом, считают это недопустимым, дабы не осквернять церкви. (то есть церкви в 16 веке еще не были разрушены! Авт.) По прошествии этого срока, или около того времени, они оставляют грабеж и тогда начинают посещать богослужения, которые в молодости слушают не иначе, как у дверей церкви, не слезая с коня … Священники у них служат, по-своему употребляя греческие слова и начертания». (Джорджо Интериано, Быт и страна зихов именуемых черкесами, 1502). То есть в 16 веке в Черкесии еще употребляется письменность и происходила церковная служба, которая использовала греческие начертания, а также еще существовали церкви. Хотя некоторые вещи в описании Интериано кажутся дикостью и откровенной клеветой (сцена изнасилования девушки 12-ти лет как жертвоприношения в конце повествования под смех присутствующих, что, зная о культе чести и нравственности у адыгов несет оттенок откровенного сатанизма и клеветы). Не напоминает ли этот фантастические пассажи Сигизмунда Герберштейна из «Записки о Московии» 1549 года ?
Интересен факт, что во время правления Иоанна Грозного, адыгские князья добровольно крестились и поступали на российскую службу. Отношения, установившиеся между царем Иваном Грозным и черкесскими князьями в XVI веке можно назвать теплыми и доверительными (Фатима Озова. Черкесские князья при дроце царя Иоанна Грозного). Черкесские князья также просили отправить на Кавказ священников, известно посольство адыгов 1559 года в Москву. «В июле 1557 г. в Москву прибыло посольство из Кабарды, снаряженное князьями Темрюком Идаровым и Тазрютом (Дзагалов А. С. Взаимоотношения черкесских князей с гетманом Дмитрием Вишневецким.). Царем Иваном Грозным Была отправлена миссия князя Дмитрия Вишневецкого на Кавказ, но информации о ней не сохранилось, а после стало известно, что сам Вишневецкий попал в плен и был казнен турками. «Царь имел на юге усердных слуг в князьях черкесских, они требовали от нас полководцев, чтобы воевать Тавриду, и церковных пастырей, чтобы просветить всю их землю учением евангельским. То и другое желание было исполнено. Государь послал к ним бодрого Вишневецкого и многих священников и на скатах гор Кавказских основал церкви и обновил там древнее христианство» (М. Карамзин. «История Государства Российского»)
«На морских картах могущество Генуи в Причерноморье отмечено флагами с крестом (классический вариант генуэзского государственного флага — красный крест на белом поле)» (И. К. Фоменко.).
На карту 1554 г. с надписью о черкесах указывает в своем обстоятельном труде признанный специалист в области исторической картографии России и бассейна Черного моря И. К. Фоменко. Он приводит перевод данного текста: «В этой земле проживают чиркасы-христиане, которые за большие деньги занимаются перевозками на своих судах, выдолбленных из цельных стволов деревьев, из одного места в другое». (Фоменко И. К. Образ мира… С. 180).
Еще очень важный факт – именно в христианский период черкесской истории моральные качества кодекса Адыгэ Хабзе сконцентрированные в адыгской этике (Адыгагъэ) приобрели характер «религиозного долга, превратив этику (Адыгагъэ – человечность, почтительность, разумность, мужество, честь) в абсолютную ценность. Именно Адыгэ Хабзэ, сохранившее в себе в качестве национальных традиций часть христианского вероучения стало спасительным для этноса в последующий период истории» (Фатима Озова, «Факторы развития Адыгэ Хабзэ», 2021).
Как пишет Ш. Ногмов христианство было окончательно уничтожено среди черкесов в 1717 году, но те же татары разрешали черкесам, принявшим ислам продолжать “чтобы препятствовать усилению христианства продолжать носить крест», пишет черкесский историк Айдемир Иззет. Имя Бога Тхъэ использовалось как в христианский период, так и в исламский период для обозначения Бога Авраамической традиции (Фатима Озова, «Факторы развития Адыгэ Хабзэ», 2021).
По утверждению русского исследователя Л. Я. Люлье и адыгского историка и писателя Хан-Гирея, русским синонимом термина «тхагапш» является слово «приход» (низшая церковно-административная единица в христианстве). «Слово Тххапшь - пишет, к примеру, Хан-Гирей,- соответствует слову приход. Во время язычества жители там сходились к известным рощам, пещерам, и другим замечательным местам, где и совершали жертвоприношения животных ». (С. Хан-Гирей. Записки о Черкесии).
Долгие годы христианство оставалось как народная традиция, почитались святые Богородица – Марием-Тха-пши. Георгий Победоносец – Савсорук и его конь Тхозий. Пророк Илья – Алия. Царь Давид – Тли – япша. За неимением священников для отправления культов избирали старца Ямычи, который взяв в руки чашу наполненную вином читал молитву. Соблюдались также праздники: Пасха, Рождество – Созерис, Крещение- Кордесех, Сретение – Созереш, Благовещение – Нагышатах. Великий пост – Угыг – продолжался сорок восемь дней. Вербное воскресенье – Гушгах и др.
«В центре Черкесии имеется замечательное дерево, к которому черкесы имеют большое почитание, идущее вплоть до идолопоклонства. Это дерево называется Panagiasan. Это слово является искажением имени Panaghia, которым греки называют святую деву и расширяя [понятие дают его] некоторым часовням и другим местам поклонения, посвященным матери нашего господа, подобно тому, как их видно по всей Турецкой империи. Без сомнения, во времена греческих императоров существовали некоторые подобные обители вблизи этого знаменитого дерева, чье имя черкесы не так уж исказили, чтобы нельзя было достаточно ясно его узнать; заблуждение, которое простолюдие делает всегда из благочестия, изменило культ богоматери в полное идолопоклонство, которое эти народы связывают теперь с магометанством.» (Шарль де Пейссонель, Трактат о торговле на Черном море).
Продолжение следует...
Специально для проекта Кавказская Атлантида