Всем привет!
Буддизм появился в Европе относительно недавно, однако на протяжении долгого времени калмыки были единственными, кто следовал пути Будды в этой части света. Несмотря на то, что буддизм распространен на территории юго-востока России уже на протяжении нескольких столетий, данный факт остается все еще не таким известным. Сегодня мы хотим рассказать вам об истории развития буддизма в Калмыкии.
Приятного чтения!
Дхарма [1] – важная составляющая культуры калмыцкого народа, которая сыграла важную роль в её формировании. Под влиянием буддизма сформировались многие аспекты национальной культуры калмыков – от уклада повседневной жизни до языка.
Буддизм начал проникать в массы ойратов в XVII в., до этого его исповедовала лишь высшая аристократия. В основном в степи приходили миссионеры тибетской школы Гелуг, основателем которой является Чже Цзонхава. Отдельные ойратские объединения, откочевавшие в Поволжье, образовали Калмыцкое ханство, принеся с собой буддизм. Религия сыграла важную роль в консолидации разрозненного общества и в укреплении связей со странами буддийского региона. Самые важные контакты были с Тибетом, религиозным центром для буддистов тибетских школ, и Джунгарским ханством, которое было образовано другими ойратами в Центральной Азии. Взаимодействию между столь отдалёнными государствами способствовали миграции ойратских племён, личные контакты князей и ханов, паломничество в Лхасу для получения буддистского образования.
Огромную роль в распространении буддизма среди калмыков сыграл Зая-пандита – великий лама-просветитель, переводчик, разработчик ойратско-калмыцкого письма «тодобичиг» (ясное письмо).Он перевёл огромное количество буддийской литературы на ойратский язык (сутры, философские произведения и т.д.), что позволило лучше усваивать основные идеи буддизма новоиспечённым последователям.
Вплоть до XIX в. буддизм в калмыцкой среде продолжал развиваться, но одновременно с этим консервировался и приобретал местные черты. Прежде всего, этот процесс был связан с прерыванием контактов между калмыцкой степью и буддийскими регионам тибетского буддизма после 1771 года, когда огромное количество людей откочевало обратно в Джунгарию (территория современного Синьцзян-Уйгурского автономного округа КНР). Несмотря на трагичные события, дхарма свободно развивалась вплоть до событий 30-х годов XX века, когда в СССР началась антирелигиозная кампания. Огромное количество литературы, произведений искусства и архитектуры было уничтожено. В годы советской власти практика и передача учения велись тайно, лишь в 1988 году начался этап возрождения буддисткой традиции в Калмыкии. На сегодняшний день происходит возвращение к духовным истокам, строятся новые или восстанавливаются старые буддистские храмы.
В первые годы начала восстановления учения не существовало ни одного буддийского храма. Все они были разрушены в период гонений или перестроены и отданы на общественные нужды. В настоящее время всё изменилось: теперь в Калмыкии насчитывается более 20 хурулов[2]. Важное место среди них занимает Центральный Хурул, имеющий название «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Храм был открыт в декабре 2005 года, а сама его закладка была освещена Его Святейшеством Далай-Ламой XIV. Как и в старые времена, хурул является не только местом религиозным, но и значимым общественным институтом, играющим важную роль в развитии буддизма и калмыцкой культуры. Здесь расположена обширная библиотека с буддийской литературой, музей, кабинет традиционной тибетской медицины (стоит отметить, весьма популярной среди населения), ведётся приём у астролога. Проводятся лекции буддийских учителей и бесплатные курсы (например, курсы по изучению калмыцкого языка и основ буддизма), а также показ тематических фильмов. Хурул очень популярен среди паломников и туристов, приезжающих в Калмыкию с разных уголков страны.
В связи с возрождением буддистских традиций меняется и внешний облик Калмыкии. Она приобретает восточные черты из-за использования буддийской архитектуры и искусства. В центре Элисты была установлена статуя Будды, Золотые Ворота, а также Пагода Семи Дней с огромным молитвенным барабаном. По всей территории Республики строятся ступы и субурганы.
Как упоминалось выше, среди местного населения распространена школа Гелуг линии ламы Цзонхавы. Одновременно с этим присутствуют и другие школы тибетского буддизма: Карма Кагью, Сакья и Ньингма. Каждая из школ имеет свои собственные центры и представительства. Однако, как отмечают многие специалисты, люди не имеют представления о различии между ответвлениями и посещают все места в случае важного религиозного мероприятия или учения.
Вышесказанное затрагивает лишь храмовый буддизм [3], недосягаемый и сложный для понимания обычных верующих людей. По этой причине одновременно с ним существует народный буддизм. Первая его версия представлена поверьями, преданиями и устными традициями. Сюда включаются бытовые суеверия, ряд религиозных обрядов. Чаще всего такие элементы включались самими монахами, но развитие получили среди религиозных общин мирян. Самым ярким примером такой версии буддизма является соблюдение поста – мацг и принятие обетов. Мацг - это определенные дни по лунному календарю (8, 15, 30), когда в домах верующих проходят затяжные молебны. Такие практики не выбиваются из общей системы буддизма, наоборот поощряются со стороны монахов. Другое направление может местами сильно отличаться, но приверженность дхарме сохраняет. Речь пойдет о традиции «знающих» (на калмыцком языке – медлгч). В народе за ними закрепился образ целителей или лекарей. Таких людей отличает знание традиций и обычаев, умение проводить ритуалы, заниматься лечением и гаданием. Методы «знающих» представлены в виде синкретизма между буддизмом и шаманизмом, причём элементы первого преобладают. Два описанных явления стали отличительным элементом религиозной жизни Калмыкии, потому что на протяжении нескольких десятилетий храмовая традиция была полностью уничтожена.
Говоря о специфических чертах калмыцкого буддизма, стоит отметить различие в подсчёте лет и календарной обрядности: калмыки ведут отсчёт времени от начала Нового года зимой, тогда как другие народы (китайцы, японцы, монголы, буряты, тибетцы) начинают с первого весеннего лунного месяца. В связи с этим, происходит несовпадение календарей, а вместе с этим и религиозных праздников, это вызвало недопонимание у приглашённых монахов в начале пути по восстановлению буддизма. Второй специфической чертой стала буддийская терминология, имевшая множество различий, несмотря на совпадение понятий. В Калмыкии также отсутствует единая система передачи учения, то есть нет собственных религиозных образовательных учреждений. Сейчас калмыцкие монахи получают разное монастырское образование, в разных регионах (Бурятия, Монголия, Индия) и делают упор во время службы на разные языки (тибетский, старомонгольский, ойратский), что вызывает путаницу в обрядовой части.
Как и в других местах буддизм воспринял часть добуддийских верований и практик, оставшихся от шаманизма. Одним из примеров является поклонение Белому старцу (Цаган аав). Его образ имеется и в культурах других народов, где он представлен в виде хозяина земли и воды, но только среди калмыков он известен как хозяин всей этнической территории и народа. Культ Белого старца весьма силён в среде бытового буддизма, особенно среди «знающих». В буддийские обряды были включены также освящение воды, жертвоприношения воде, огню, сохранилось терпимое отношение к «кровавым» подношениям. Небуддийские божества – догшиты стали грозными защитниками учения (Ямантака, Махакала, Эрлик-хан, Окон-Тенгр и т.д.).
Таким образом, буддизм в Калмыкии имеет долгую и насыщенную историю. Нельзя сказать, что развитие буддисткой традиции смогло полностью восстановиться от потрясений прошлого века. Тем не менее, несмотря на перипетии истории, она сохраняет важную роль в сознании народа, выступая важным элементом местной культуры.
[1] Дхарма – с санскр. «закон», один их эпитетов, который применяется к буддизму.
[2] Хурул – буддийский храм.
[3] Буддизм, который распространяется в школах и университетах при буддистских монастырях.
Автор статьи: Эрдни Омаев
Редактор: Александр Сабанцев