Найти тему
Чтец смыслов

Что же такое спасение?

Священномученик Иоанн Восторгов На спасения стези настави мя, Богородице...

О спасении, о путях, или стезях, спасения говорит нам эта песнь церковная, так часто возглашаемая теперь во время праздничного богослужения в храме. Если вспомним множество наших молитв, в которых слышим: Спасе, спаси нас. Иисусе Сладчайший, спаси нас, спаси, Блаже, души наши, спаси, Боже, люди Твоя, и другие подобные; если вспомним, что и к Богородице и святым мы взываем: Пресвятая Богородица, спаси нас. моли спастися душам нашим; если даже апостол о себе самом говорит, что задача его жизнедеятельности состоит в том, что для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9: 22), то для нас ста­новится совершенно ясным, что жажда спасения душев­ного есть основное устремление христианина. Поэтому всегда благовременно беседовать о спасении <...>

В жизни мирской основным устремлением считается желание и искание счастья. И нельзя не сознаться, что это искание является для людей всеобщим, стихийным, помимовольным. Но определенного содержания поня­тие счастья не имеет: всё здесь случайно и изменчиво, всё зависит от возраста, пола, окружающей среды, умственного развития и других условий. Богатство, сво­бода, почести, сила, влияние, честолюбие, умственные занятия, познания научные, чувственные страсти и удо­вольствия, любовь в различных проявлениях, удача в делах — вот только приблизительный перечень того, что считается среди людей за счастье. Была ли религия, дававшая религиозное освящение таким исканиям? Да. Такой религией было древнее язычество, которое имен­но поэтому многие, даже из современных мыслителей, в непостижимом помрачении ума считают жизнерадост­ным, дававшим счастье. Если бы это действительно было так, то не было бы, конечно, такого страшного отчаяния в мире языческом, какое мы наблюдаем перед прише­ствием Христа в мир и которое в значительной степени обусловило быстрое распространение христианства среди народов образованнейших, не находивших в язы­честве удовлетворения духовной жажды.

В восточной философии, неправильно называемой религией буддизма, мы видим другое устремление: к покою. Не подумайте и не скажите, братия, что упоми­нание о буддизме для вас излишне. Нет, оно своевремен­но, потому что мы видим повторение буддийских учений и стремлений теперь во многих современных религиоз­ных и философских исканиях современных нам образо­ванных и необразованных людей: спиритизм, теософия, оккультные секты, хлыстовщина, разъедающая теперь и верхи, и низы в нашем народе, особенно же в образо­ванном классе, прямое увлечение так называемыми йогами — всё это есть, так сказать, буддизация жизни христианского общества или философской мысли, всё это метание и тревоги в напряженном искании покоя. В чем же покой по учению буддизма? Несчастье и стра­дание, беспокойство и тревоги зависят, по буддийскому мировоззрению, от желания; освобождение от беспо­койства, следовательно, состоит в подавлении и уничто­жении желаний, а это есть вместе и подавление лично­сти, сознания, это есть небытие, или во всяком случае не то бытие, которое мы в данное время сознаем, чув­ствуем, испытываем.

В мусульманстве видим преклонение как перед неотвратимым и необъяснимым роком (фатализм) перед капризной волей Аллаха, не различающей добра и зла, безотносительной к человеческой личности.

Христианство всегда и неизменно, в отличие от всех этих перечисленных человеческих религий, говорило и говорит о спасении. Это целостное учение, и им запол­нено всё Евангелие, все поучения святых отцов и учите­лей, всё научение богослужебное. Христос Иисус есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных, говорит святой апостол (1 Тим. 4: 10). Это значит, что спастись могут все, но могут принять спасение только те, которые к нему идут истинными путями, прямыми и верными стезями. Но, чтобы найти такие стези, надо знать и опре­делить, что же такое спасение.

Самое слово «спасение» естественно вызывает вопрос: от чего же надо спасаться? Очевидно, от какой-либо опасности, чаще всего предполагается — от опасно­сти сильной, страшной, смертельной. В христианстве такой опасностью представляются не лишения и болез­ни, как в язычестве, не сама жизнь, не желание, не сознание, не мысль, не ощущение личного бытия, как в буддизме, не слепая судьба, как в мусульманстве, — смертельной опасностью для человека является живу­щий в нем или, правильнее сказать, поселившийся в нас грех. Вот где, по учению христианскому, заключается смертельная и единственная для человека опасность, которая опустошает жизнь, наполняет ее бедствен­ностью, омрачает и затемняет нравственное сознание, искажает духовную сущность человека, как некий рок, влечет его к вечной погибели, именно к отвержению от Бога, единого источника счастья и блаженства, — вот где и вот в чем воистину смертельная опасность, от кото­рой человеку нужно спастись! Скорби же и лишения, если они ведут к освобождению от греха, — а ведут они к этому, если принимаются, переносятся терпеливо и вдумчиво и во имя нравственного совершенства, — есть, напротив, не несчастье, а благо. Скорби и лишения поэтому иногда добровольно приемлются и призываются христианином, и в этом значение поста, покаянных слез и воздыханий, лишений и подвигов ради подавления греха и ради избавления от возможности впасть в грех.

Теперь остается нам только познать, какие же есть пути, какие есть стези спасения, и потом вступить на них; если же это нам самим непосильно, то найти для того необходимую и верную помощь. Христианство и указы­вает нам всё это в учении святого Евангелия и Святой Церкви, указывает и с положительной, и с отрицатель­ной стороны всё для спасения необходимое, то есть открывает нам и в чем спасение, то есть чего нужно дер­жаться, и в чем погибель, то есть чего надо избегать.

Стези спасения вот в чем: познание Бога и Его святой воли, Его святого и вечного закона; познание Его Святой Церкви и покорность ее водительству духовному; позна­ние бедности души нашей, и отсюда жажда принять для ее жизни в Боге помощь от Бога; познание греха, нами совершенного и совершаемого, и отсюда сожаление о содеянном; решимость жить иначе, и отсюда жажда обновления духовного; желание посвятить новой жизни всю нашу волю и деятельность; вера в Божественное милосердие; вера в то, что Бог и может, и хочет нашего спасения и на зов нашего бессилия даст нам силы духов­ные к нравственному возрождению; вера в то, что во Христе Он искупил нас, в Духе Святом дарует нам благодать Свою, в Церкви открыл тот спасительный корабль, в котором мы имеем и получаем все эти плоды искупления, — корабль, ковчег, в котором пройдем без­боязненно через бурное море житейское; вера в то, что через искупление Господь дает нам как бы некое право на прощение нам греха без нарушения правды вечной.

Тесны эти стези и тяжки; познание их нелегко; еще более труден путь восхождения в гору спасения, но в пути нас упредили святые, а впереди их — Богоматерь. И к Ней молимся, Ее помощи просим: На спасения стези настави мя, Богородице... Близкий нам человек, подобный нам человек, несказанно Она соделалась Матерью, пребывая и Девой, и Посредницей нашего спасения, ибо победила соблазны, восторже­ствовала над силой греха, приосененная благодатью, и стала превыше Сил Небесных, сделалась Ходатаицей рода человеческого.

В чем, далее, препятствия к спасению? Чего нам избе­гать?

Песнь церковная отвечает: студные грехи, которыми мы изгрязняем душу, жизнь в лености и беспечности, вообще всякая нечистота духовная — вот что мешает нам на стезях спасения. Вот почему и прибавляет цер­ковная песнь к молению Богоматери: студными бо окалях душу грехми, и в лености все житие мое иждих: но Твоими молитвами избави меня от всякия нечисто­ты. Здесь указаны уже не узкие и тесные стези спасе­ния, а широкий путь к погибели, от которого и желает нас отвести Церковь. Вдумайтесь хоть на краткое время в слова и смысл этой великопостной молитвы.

Всякий грех есть студный, постыдный, но есть грехи, о которых и самый закоренелый грешник не станет гово­рить открыто и с похвальбой. Всякий грех есть студный, но есть грехи души, которые действительно и в полном смысле покрывают ее как бы грязью и навозом, — о них-то и напоминает песнь церковная: студными окалях душу грехми...

Любосластными стремленьми погубих ума красоту, — говорит о них церковный молитвослагатель. Всякий грех есть студный, но есть отвратительнейшие грехи души, невидимые, но тем более опасные, которых сты­дятся решительно все, и прежде всего сами грешники: это себялюбие, гнусное зложелательство, зависть, злоба, ненависть, гнусное и отталкивающее двоедушие, созна­тельное и намеренное равнодушие к добру и к благу ближнего, отвратительное лицемерие.

Леность — это общее именование распущенности нравственной, беззаботности, нерадения. Грешник, когда придет во глубину зол, уже нерадит о своем спасе­нии, говорит Премудрый (Притч. 18: 3). Это уныние, о котором говорит великопостная молитва святого Ефрема Сирина. Это последствие и плод огрязнения духа студными грехами духа и всякой нечистотой тела. Леность дает не только огрязнение, но и расслабление духа, делает грешника как бы парализованным духовно, неспособным подняться к деятельности.

Всякая нечистота, о которой говорится в молитве, это главным образом грехи телесные, грехи чувственно­сти: блуд, страстная похоть, объедение, пьянство. Нечистота духа и леность его влияют и на тело, которое, ослабленное грехом, перестает быть добрым и годным орудием для духа.

Так, видите, краткая песнь церковная, на которой мы сегодня остановили свое внимание, обнимает стези спасения нашего и освящает их со всех сторон. Нет ничего опаснее здесь, на этих путях спасения, гордыни и самонадеянности. И мы просим помощи у Бога: но Сам мя заступи, и спаси, Спасе мой. Просим и молим в сознании бессилия: Господи, воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас! И знаем и верим: с нами в борьбе за спасение, с нами, спасаемыми, подвизается и Церковь Небесная, Церковь спасенных, ангелы и пра­ведники, достигшие совершенства, торжествующий союз и Церковь первенцев, на небесах написанных (Евр. 12: 23), и во главе их — Пречистая Дева, мира красование, Ходатаица спасения, Споручница грешных.

На спасения стези настави нас, Богородице! Аминь.

Православный благовестник. 1917