Чувственное христианство

Постмодернистская мысль сконцентрирована на том, что происходит здесь и сейчас. Людей мало интересуют вопросы вечности. Им нужно, чтобы было хорошо сиюминутно. Люди желают быть богатыми и здоровыми. Они не готовы ждать. Им непонятны рассуждения о вечности, если в настоящем они испытывают неудобства в чем-то.

Людей, находящихся под влиянием постмодернизма, не особо интересует и вопрос истинности - они верят в то, что истина вещь не абсолютная и поэтому, как они считают, веру следует «выбирать» исходя из личных предпочтений. «Я верю в то, во что мне комфортно верить» — так можно описать отношение к религии людей эпохи постмодерна.

Апостол Павел предупреждал Тимофея: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху»[1]. Похоже на то, что те времена наступили, прошли и вновь наступили.

Церкви всегда приходилось сталкиваться с популярной культурой и пребывать в состоянии антагонизма с окружающим обществом. Отвергать это явление нельзя, поскольку оно является неотъемлемой частью истории христианства[2]. В следствии этого факта, в каждую эпоху были «приспособленцы», которые пытались «смягчить острые углы» классического христианства и подстроиться под тренды современного им общества.

Во времена апостолов церковь противостояла римским обычаям и языческим убеждениям. Попав на питательную почву греческой философии, христианская истина, с подачи «приспособленцев» античности, была объединена с «прогрессивными» идеями своего времени, на выходе получив ересь, которая известна нам под названием гностицизм.

Гностицизм, по сути своей, является религиозной философией, которая была востребована в образованном греческой культурой обществе. Христианская истина казалась слишком «простой» для пытливого ума западного человека. Гностики пытались «дополнить» христианство «особым», «тайным» смыслом. Они использовали разные методы и подходы для подтверждения своей ереси – писали подложные тексты евангелий, по-особому трактовали Священное Писание[3].

Гностицизм пользовался популярность в том числе и по причине того, что людям, воспитанным идеалистической философией Платона, сложно было понять, как это Всемогущий Бог мог «осквернить» Себя актом сотворения этого несовершенного материального мира. Тем более, они не понимали как истинный Бог мог запачкаться злом, явившись в материальном теле. Всех последователей гностической ереси объединяла вера в иллюзорный характер явления Иисуса (так называемый докетизм[4]), который, по их мнению, проповедовал какого-то другого бога, не ветхозаветного. Бог, которого проповедовал гностический Иисус, не имел отношения к создавшему материальный мир «Демиургу».

Как пишет Гарольд О. Браун в «Ереси и ортодоксия в истории церкви», именно гностицизм был первой серьезной ересью, с которой столкнулось христианская церковь. Гностицизм стал катализатором и основной причиной возникновения христианской апологетики[5].

В эпоху «Возрождения», когда произошло возвышение человека и разум стал восприниматься мерилом всего, берет начало так называемое «либеральное богословие»[6].

Последователи либерального богословия утверждали, что в Библии есть полезное зерно, но рядом с этим зерном присутствует большое количество человеческих искажений. Иными словами, Святое Писание содержит Слово Божье, но не является им полностью[7]. Были и те, которые придерживались более радикальной позиции и которые считали Библию целиком и полностью человеческим творением, отвергая какой-либо сверхъестественный характер откровения. Как пишет Верклер, такими богословами вдохновение рассматривалось как чисто человеческая способность воспламенить религиозные переживания и перенести их на бумагу[8].

Либеральные богословы бросили свои силы в дело «демифологизации» Святого Писания, в отсеивание «человеческого мифа» от настоящего, истинного откровения. Они считали себя чуть ли не спасителями «скучного» академического богословия, которое «тонуло» в «болоте» наивных, слишком человеческих иллюзий. Однако, их методы привели к тому, что либеральное богословие в значительной степени отказалось от многих основных догм христианства заменив их гуманистическим и рационалистическим подходом. В результате, либеральные богословы стали общаться на языке, понятном современному человеку, но при этом потеряли многие ценности и учения, которые делали христианство уникальным и отличным от других религий.

Либералы пытались играть по правилам модерна и пришли к тому же, к чему пришёл Ницше[9]. Их христианство утратило Христа, став несолёной солью, которую, в итоге, выбросили на обочину истории.

Со сменой общественной парадигмы и наступления эпохи постмодерна «приспособленцы» переоделись в новую форму — в форму теологии мегаперехода. Теология мегаперехода, по сути, это очередная попытка адаптировать христианство к требованиям и тенденциям современного общества, убрать «острые углы» и «непопулярные» учения.

Вы можете справедливо задаться вопросом — мегаперехода от чего и к чему? Сторонники постмодернизма ответят, что теология мегаперехода это переход от классического христианства к постмодернистскому пониманию Евангелия[10]. Автора данной статьи частично согласен с этим определением, но учитывая характер «постмодернистского понимания Евангелия», он считает более правильным описанием этого «мегаперехода» как перехода от христианства к предательству Евангелия. Чтобы понять, почему это более приближенное к истине описание — рассмотрим, что включает себя так называемое «постмодернистское понимание Евангелия».

В теории постмодернизма абсолютной истины не существует, все точки зрения равны и правдивы. У каждого своя «правда» и эта «правда» правда, но не абсолютная. По мнению постмодернистов, заявление об обладании объективной истиной продиктовано лишь стремлением к власти, что в свою очередь приводит к угнетению инакомыслящих. Отсюда следует, что классическое христианство не право в том, что претендует на обладание истиной, так как своими заявлениями оно приводит общество к несправедливости и угнетению.

Помимо вышеописанного, постмодернистское понимание Евангелия формирует вера в то, что истина и знания зависят от личного опыта и восприятия человека. Постмодернизм фокусируется на личных переживаниях.

Все дороги ведут постмодерниста к Богу, христианство лишь один из способов к Нему приблизиться. Это заблуждение вытекает из теологии мегаперехода и называется «теологией религий».

А. Ю. Григоренко приводит цитату Леонарда Свидлера, который утверждал, что все религии и идеологии в своей основе являются одним и тем же мировоззрением, хотя и проявляются в различных культурных и языковых формах[11]. Если принять это утверждение за истину, то получается довольно противоречивая ситуация – с одной стороны и мусульманин и буддист исповедуют «одно и тоже», но в разных культурных и языковых формах, с другой стороны мусульманина ждет рай с личностным Аллахом и гуриями, а буддиста ожидает прощание с собственной личностью и превращению в «каплю», которая растворится в океане безличностного божества. Сложно спорить с тем, что рай мусульманина и рай буддиста не могут являться одним и тем же и кардинально отличаются друг от друга. На этом месте можно упрекнуть автора данной статьи в некой приземленности и начать утверждать, будто рай мусульманина и рай буддиста отличаются лишь в описательной части, но, по сути, будут приводить к одним и тем же эмоциям, т.е. к одним и тем же душевным переживаниям, такими как блаженство и счастье. Однако, избавление от личности и растворение в океане божества все-таки предполагают и отказ от какой-либо формы блаженства и счастья. Буддисты называют это состояние «нирваной», то есть состоянием «абсолютного ничто». Ничто это не счастье и не блаженство. Состояние ничего – цель буддиста, которое он обретает, вырвавшись из колеса рождения и смерти. Так или иначе, мусульманина ждет в раю нечто другое.

Если в итоге мусульманина и буддиста ждут разные участи, то получается, что не все дороги ведут к одному и тому же. Кто-то из них должен заблуждаться.

Исходя из перечисленных свойств постмодернизма, мы можем сделать вывод, чем же на деле является постмодернистский взгляд на Евангелие. Это разрушающий и подрывающий основы христианской веры взгляд, ведь постмодернистский подход видит в жертве Христа лишь одну из альтернатив, которые ведут к чему-то общему, что противоречит основам христианской веры.

С точки зрения Святого Писания, которое христиане принимают за Слово Божье, существует лишь одна истина и только с ее помощью можно обрести спасение: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись»[12]. Личные переживания важны, но они не определяют истинность того или иного учения. Попытка объединить христианство с постмодернистскими ценностями приводит к появлению настоящего монстра доктора Франкенштейна.

Принимая теологию религии и мегаперехода за истину[13], перед нами встает вопрос — если все дороги ведут к одному и тому же, а объективной истины не существует, то каким основными критериями должен руководствоваться человек при выборе религии? Конечно же критерием личного комфорта и соответствию индивидуальным убеждениям — ничего другого попросту не остается. По этой причине, в эпоху постмодерна набирают популярность уникальные по абсурдности культы Нью-Эйдж. Эльфы, космические контактеры и путешественники во времени - людям нравится фэнтези и фантастика, почему бы в это не верить? Таким же образом совершается и выбор в пользу псевдохристианства, или как его называет Эдвард Джин Вейз младший – в пользу новой модели[14].

В отличии от классического христианства, которое стремится к спасению человека, новая модель считает, что важно сделать человека счастливым. С постмодернистской точки зрения, все что не делает человека счастливым - не нужно. Действительно, зачем нам рассуждать об истине, если истина всегда относительна. Ничего не имеет значения, кроме личностного счастья. Формируется фрагментальное псевдохристианство постмодерна — учение о любви Бога к человеку делает нас счастливыми, поэтому новая модель принимает это учение. Учение об аде не делает человека счастливым, значит в теологии мегаперехода нет места для учения об аде.

Постмодернистский «монстр доктора Франкенштейна», по ранее описанным причинам, вступает в противоречие с классических христианств и в фундаментальных вещах, таких как грех, спасение, значение крестной смерти Христа. Приведу несколько примеров, взятых из книги «Времена Постмодерна» Э.Д. Вейза младшего[15]:

• В классическом христианстве грех это состояние. Избавиться от этого состояния, выйти из него, мы не способны собственными силами. Новая модель отрицает врожденный грех, потому что грех — это действие и мы грешим лишь совершая дурной поступок. Если грех всего лишь плохой поступок, то нам не нужна искупительная жертва – мы можем просто не делать плохих вещей. Новой модели не нужна искупительная жертва Христа.
• Классическое христианство учит, что мы находимся под проклятием и во власти гнева Божия. Новая модель учит, что мы несчастливы из-за того, что не знаем насколько сильно Бог нас любит.
• Классическое христианство учит, что наше вечное состояние — это бессмертие на Небесах, либо вечность в аду. Новая модель отрицает ад и учит тому, что все нечестивцы будут стерты[16].
• Классическое христианство рассматривает смерть Христа как освобождение от власти греха и путь к спасению. Новая модель ставит акцент на другом. Теология мегаперехода учит, что смерть Христа это Божий способ показать нам, как Он нас любит. Христос не искупил наши грехи, а скорей показал нам пример того, как мы должны любить друг друга. В этом плане Иисус ничем не отличается от героев фильмов Марвел.
• Классическое христианство считает, что проповедь Евангелия заключается в том, чтобы свидетельствовать о Божием наказании грешников и милостивом даре спасения через веру во Христа. Новая модель считает, что проповедь Евангелия заключается в том, чтобы сообщить, как Бог сильно любит нас. Бог никого не хочет наказывать, но хочет, чтобы каждый чувствовал себя хорошо и был счастлив. Те, кто отказываются от Евангелия, просто упускают возможность быть физически исцеленными и жить полноценной, богатой жизнью.

Христианство, представленное в такой форме, теряет не то, чтобы соленость, оно теряет вообще все, включая вес, цвет и объем. В итоге, постмодернистский христианин гонится за личным удобством – это единственное, что ему остается. Он предпочтет ту церковь, которая обладает политическим влиянием, удобным проездом и парковочным местом, хорошим техническим сопровождением служения и «чувственным» прославлением, во время которого его «накрывает» Святым Духом. Ему не особо важно чему учат с кафедры, главное чтобы это учение никак не посягало на его зону комфорта. Свет, музыка, эмоции и вопросы комфорта приобретают первостепенное значение[17]. Такой христианин может одновременно верить в Священное Писание и в реинкарнацию, и не считать это противоречием. Такие люди обычно полагаются на свои индивидуальные убеждения, в основе которых лежат особенности характера, поэтому любую критику они воспринимают как личное оскорбление[18]. Как следствие, постмодернистский христианин не способен к послушанию, когда от него требуют что-то, что ему лично не нравится. Он не член церкви, а покупатель услуг. Если пастор говорит что-то, что не нравится такому христианину — наверняка заблуждается пастор, ведь покупатель, как гласит маркетинговая легенда, всегда прав.

Постмодернистское христианство сосредоточено на эмоциях и человеческих делах, а не на Христе и на кресте. Оно блуждает в лабиринте эмоций, светозвуковых эффектах и подростковой наивности. Вспомните современные «псалмы» и уберите из них музыку – вас будет назидать «о-а-о-а-о» так же, как псалмы Давида?

Отвечая на вопрос законника о самой важной заповеди, Иисус ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим — сия есть первая и наибольшая заповедь»[19]. Он сказал не возлюбить Бога лишь сердцем или лишь душой. Он сказал, что нам следует возлюбить Господа Бога и всем сердцем и всей душой и всем разумением.

Следует понимать, что в самих чувствах-эмоциях нет ничего плохого, как и нет ничего плохого в хорошей парковке около здания церкви или хорошем техническом сопровождении Богослужений. Проблема наступает тогда, когда эти абсолютно второстепенные (а некоторые и третьестепенные) вещи, как удобная парковка или дым-машина, выдвигаются на первый план и становятся основной целью и мотивацией человека. Проблема наступает тогда, когда христианство теряет свою христоцентричность и становится комфортоцентричным или эмоциоцентричным суррогатом.

Наш мир заражен постмодернизмом. Все люди, ну или большинство, постмодернисты по умолчанию и разделяют принципы этой философии на практике (даже если не знают кто такой Фуко, Лиотар или Деррида). По этой причине скатиться в подобное христианство очень просто.

Что же делать, как же быть?

Господь сказал, что врата ада не одолеют Его Церковь[20] и это действительно так. Врата ада пытались победить христианство при помощи гностицизма, но Церковь вышла победителем из этой схватки. Дьявол совершал попытку превратить христианство в материалистическую науку, но «демифологизация» провалилась. В эпоху постмодерна сатана пытается увести нас от истины путем наших эмоций, но у него этого не выйдет и Церковь устоит.

Лично тебе, дорогой читатель, нужно помнить следующее:

Во-первых, следует признать, что Бог принимает тебя таким какой ты есть не для того, чтобы ты таким оставался, а для того, чтобы ты стал другим.

Во-вторых, научись принимать обличения как от проповеди пастора, так и от окружающих братьев и сестер. Благодать — это милость, оказанная Богом, а не способ оправдать свою вседозволенность.

В-третьих, будь верным не своим убеждениям и принципам, а верным Слову Божьему. Расставить правильные приоритеты — первое место Бог, а не наши эмоции. В христианстве много неприятных вещей и мы не можем отменить их только из-за того, что они нам не нравятся.

И наконец – не гонись за трендами, а держись истины. Истина – Иисус Христос.

Сноски

• [1] 1 Тим 4:3
• [2] Джин Эдвард Вейз младший. Времена постмодерна / Пер. с англ. Е. Терёхин - Москва: Лютеранское наследие, 2000 – С. 10
• [3] По мнению Гарольда О. Дж. Брауна гностики не могли изменить текст Писания напрямую, так как Евангелия были довольно популярны и распространены по ойкумене, поэтому гностики использовали аллегорический метод толкования для внедрения своего смысла в Священное Писание.
• [4] Докетизм – учение о том, что тело Иисуса было кажущимся, а сам Иисус явился лишь как духовное существо и не обладал материальным телом. Эту ересь критикует уже апостол Иоанн, который называет антихристом тех, кто не признает явившегося во плоти Господа Иисуса Христа.
• [5] Браун, Гарольд О. Дж. Б87 Ереси: Ереси и ортодоксия в истории церкви: Пер. с англ. Мирт, 2015. – С. 74
• [6] Если до XIX столетия откровение задавало путь разуму, то после конца XIX века разум стал определять какое откровение считать достоверным. См. Генри Верклер «Герменевтика» С. 47
• [7] Там же
• [8] Там же
• [9] У Ницше Бог умер, у либералов тоже
• [10] А. Ю. Григоренко. Постмодернистская теология религии и современное религиоведение // эл.вариант
• [11] А. Ю. Григоренко. Постмодернистская теология религии и современное религиоведение // эл.вариант
• [12] Деяния апостолов 4:12 — Деян 4:12: https://bible.by/verse/44/4/12/
• [13] Еще один парадокс постмодернизма – вера в отсутствие абсолютной истины преподносится за абсолютную истину.
• [14] Джин Эдвард Вейз младший. Времена постмодерна / Пер. с англ. Е. Терёхин - Москва: Лютеранское наследие, 2000. ISBN 1-58712-084-4 - С. 219
• [15] Примеры взяты из Джин Эдвард Вейз младший. Времена постмодерна / Пер. с англ. Е. Терёхин - Москва: Лютеранское наследие, 2000. ISBN 1-58712-084-4 - С. 215 - 221
• [16] В этом вопросе атеисты могут согласиться с представителями постмодернистского христианства – они тоже верят в то, что после смерти их ничего не ждет.
• [17] Джин Эдвард Вейз младший. Времена постмодерна / Пер. с англ. Е. Терёхин - Москва: Лютеранское наследие, 2000. ISBN 1-58712-084-4 - С. 215 - 221
• [18] Джин Эдвард Вейз младший. Времена постмодерна / Пер. с англ. Е. Терёхин - Москва: Лютеранское наследие, 2000 – С. 180
• [19] Матфея 22:37-38
• [20] Матфея 16:18

Ссылки

• ТГ-канал «Привет! Это Сергей»: https://t.me/etoserg
• Сайт «Привет! Это Сергей»: http://sf.kostachurch.ru/