Этот ангел считается пожалуй, сам знаменитый и самым прославленным в христианском, иудейском и исламском предании среди всех прочих. Не зря же еврейское имя Михаил (Микаэль) означает "тот, кто подобен Богу", или "кто как Бог". В свое время именно он стал первым ангелом, вставшим на сторону Бога во время смуты, устроенной самим Люцифером.
Статус первого среди ангелов, помимо приятных плюшек в виде активного почитания, налагает также и ряд обязанностей. Так в ангелологиях Михаил представляется и как воин, и как священник, и как защитник, и как целитель, и как хранитель. А если бы мы поднялись на Небо, то обнаружили в его лице вечно занятого работягу, который не только исполняет роль главы небесных сил и архангелов, но также является ангелом присутствия, т.е. представляет Бога на земле, ангелом Истины, ангелом Покаяния, Праведности, Милосердия и Спасения. И даже титул Князя Света от такой нагрузки не очень спасает. Но Михаил старается.
Архангел Михаил на иконе "Благословенно воинство Небесного Царя", призывает всех остальных следовать за ним к вратам Небесного Иерусалима.
Неудивительно, что именно в Михаиле христианское предание видит ангела, ведущего постоянную войну с силами Сатаны, являясь преданным защитником христиан. Сам Дьявол трепещет при одном упоминании его имени, а все ангелы небесные покорно склоняются перед ним. А потому почитание архангела Михаила, как фигуры, утверждающей вечную борьбу со злом и неверием, является наилучшим средством против "покушений на права Бога, непокорности высшим, скептицизма и неверности".
Ввиду своей "профессии" Михаил и его образ оказываются тесно связаны с войной. Все же архангел-воитель - прямое напоминание о том, что Бог может и справедлив, но все же безмерно строг. Именно поэтому в христианском искусстве архангела Михаила обыкновенно изображают попирающим Сатану - в воинских доспехах, с мечом, копьем или весами в руках.
Одним из ярчайших примеров использования в Средневековье образа Михаила, как воина-победителя, является изображение его на боевых знаменах. Так например в битве при Лефхельде, где император Оттон I разгромил мадьярские орды, именно архангел Михаил, чей образ был поднят на христианских стягах, принес германцам победу. Позднее эта битва, определившая судьбу венгров и возвышение Священной Римской империи, стала восприниматься в Германии как знаковое событие, сравнимое с победой Михаила над Сатаной.
В российской же геральдике, сфрагистике и иконографии использование образа архангела Михаила относится к XIII-XIV векам, когда он становится покровителем московского княжеского рода Даниловичей. Его изображали на иконах и фресках с копьем или мечом в руках, ему посвящали священные гимны, а его фигура становится символом "церкви воинствующей", ведущей непримиримую борьбу за благое дело с еретиками и изменниками.
На русских монетах и печатях фигура Михаила изображалась вплоть до конца XV века, когда ему на смену постепенно приходит новый образ - всадник с копьем, поражающий змея. Эта фигура уже давно ассоциируется со святым Георгием Победоносцем. Однако даже сейчас некоторые исследователи относятся к этой идее со скепсисом, указывая на то, что культ святого Георгия не имел такой глубокой традиции, как культ Михаила.
Во второй половине XVI века, в грозный период опричнины, архистратигу была уготована судьба превратиться в карающий образ Божьей Длани, попирающей неверных. Дело в том, что Иван IV, по-своему глядя на опричнину и ее религиозные причины, немало внимания уделял фигуре архангела.
Так например в Каноне и молитве "Ангелу Грозному воеводе", сочиненных Парфением Уродливым (а ряд ученых считает, что под этим псевдонимом писал сам Иван IV), нашли отражение общественные идеи о сути Божьего наказания. В них архангел Михаил в преддверии Божьего Суда наказывает грешников смертью, содействуя тем самым их спасению:
"Смертью нас назирает, и от суеты мира избавляет, и на Суд праведни ко Христу представляет, и от вечных мук избавляет".
Такой подход к исправлению заблудших душ представляется довольно жестоким. Однако стоит понимать, что в Средние века бытовала идея, что Божье праведное наказание, приводящее к смерти, в конечном счете ведет к спасению души. А потому деяния Михаила на поприще "исправления" душ через гибель являются лишь своеобразным искуплением для грешников.
Знамя Большого полка Царя Алексея Михайловича. 1654 г.
В свое время на эту несвойственную небесным силам жестокость обратила внимание О.А. Добиаш-Рождественская, которая писала, что архангел Михаил,борясь за добро, часто бывает яростен; иногда бесцельно жесток. Он карает, убивает, сечет розгами, уносит смерчем, ударяет молнией. Это гневный Бог и святой сатана". И именно этот образ "гневного Бога и святого сатаны" по мнению А.М. Панченко и Б.А. Успенского был образцом монаршего поведения для Ивана IV в отношении изменников веры и изменников власти.
Поэтому вряд-ли вы удивитесь, если узнаете, что первое появление архангела Михаила на воинских знаменах в России относится к 1560 г. В своем истинном воплощении "воеводы небесных сил" он появился на "Большом стяге" Ивана IV, ведя вперед все остальное "войско Христово", во главе с самим Сыном Божьим. Впоследствии образ "божьего воеводы" получил развитие уже в XVII веке, когда Михаила поместили на знамя Большого полка (1654 г.), а конная фигура архангела начинает появляться на иконах все чаще.
С архангелом Михаилом и его образом "грозного воеводы" связан еще один казус. Сейчас каждый знает, что царь Иоанн Василеьвич прозывался "Грозным", то есть, приносящим "грозу" - наказание. Однако на деле в такой формулировке -Иван Грозный" - ни в XVI, ни в XVII веках государь не писался. Ни он не называл себя так и никто другой не называл его так позже. Государь мог именоваться "грозным царем Иваном Васильевичем" или "грозным государем", но никак не "Иваном Васильевичем Грозным". Но почему так?
Труба во рту у архангела отсылает к Апокалипсису и роли в нем Михаила:И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить. Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью... ".
По мнению А.Л. Юрганова этот неписанный запрет на именование Ивана IV соблюдался как в его правление, так и после его смерти. Ведь книжники понимали, почему такая конструкция не может быть использована при именовании государя. Судя по всему, причина запрета заключалась в том, что эпитет "Грозный" как предикат уже употреблялся в отношении как небесных сил вообще, так и самого архангела Михаила - победителя грешников и покровителя грозы:
"И пошли, всемогущий Боже, Царю Небесный, Иисусе Христе, на помощь рабу твоему пастуху, архангела Михаилу, грознаго небеснаго воеводу".
"О Владыко страшный и грозный, сам суди окаянному дияволу с бесы, а нас грешных спаси, всегда и ныне и присно, и во всеки веков".
То есть мы имеем перед собой не только "грозного воеводу архангела Михаила", но также и "архангела Михаила грозного [воеводу], который при упрощении просто превращается в Михаила Грозного. И получается, что как бы ни уподоблялся Иван IV Богу в своем стремлении карать и миловать, заимствовать напрямую иерархию, применимую к первейшим Его слугам и помощникам, царь не мог. Не по рангу ему это. Грешно.
Чуть более простенькая икона середины XIX в., но общий моментум сохраняется.
Однако уже в XVIII веке, судя по всему, с легкой руки В.Н. Татищева, активно использовавшего в своих построениях народный фольклор, прозвище "Грозный" перекочевывает и на Ивана IV. Причем в новейшей традиции приставка "Грозный" используется уже как имя собственное, а не характеристика его "царства", которое без сомнений было "грозным".
Конечно, эта стройная теория несколько рушится, если мы вспомним, что первым "Грозным" на Руси были не Иван IV, а Иван III. Однако тут есть подвох. Сведения о том, что прозвище "Грозный" носил Иван III тиражируется всеми современными исследователями с обязательной ссылкой на статейку Н.П. Лихачева, который сам отсылает всего к двум памятникам - Латухинской степенной книге, созданной во второй половине XVII в., и сочинению шведского дипломата Петрея Ерлезунда, опубликовавшего свой труд "История о великом княжестве Московском... в 1620 г. Именно в них Иван III именуется "Грозным". Ну или "Grotzdyn", как уж кому удобнее. Так что выходит неубедительно.
Красная армия, конечно, от тайги до Британских морей, но копья и "огненный" конь как бы намекают, откуда ноги растут.
Возвращаясь к архангелу Михаилу, добавлю, что его изображения как вестника грядущего Апокалипсиса с аллюзиями на тексты Откровения Иоанна Богослова появляются в русской традиции только во второй половине XVII века. Очередные ощущениея близкого Конца Света и переживания “последних времен” рождаются в связи с церковной реформой Никона и расколом в православной церкви. А появление новых толкований на "Апокалипсис" способствовало созданию новых иконографических изводов, в том числе “Архангела Михаила грозных сил воеводы”, где “князь Апокалипсиса” выступает в момент его единоборства с дьяволом в решающей эсхатологической битве против зла. И да избавит он нас "от труса, потопа, огня, меча и врага льстивого, от бури, от нашествия и от лукавого". Аминь.
Список использованной литературы:
1. Бенчев И. Иконы ангелов. Образы небесных посланников. М., 2005. 2. Лихачев Н.П. Прозвища великаго князя Ивана III. СПб., 1897. 3. Розмари Э.Г. Энциклопедия ангелов. М., 2008. 4. Юрганов А.Л. Опричнина и Страшный суд // Отечественная история. 1997. № 3.
Мой авторский блог и исторический лекторий "Бои за Историю".