В этой вызывающей выдержке из одноименной книги-трактата Рональд Пёрсер рассказывает, почему практика осознанности без общественных перемен мало чего даёт, кроме как питая капитализм и перемещая ответственность общества на индивида.
Какая ещё революция?
Осознанность (наиболее широко принятый перевод Mindfulness, хотя далеко не лучший из возможных - прим.пер.) - сейчас однозначный мейнстрим, благодаря поддержке таких знаменитостей, как Опра Уинфри, Голди Хоун и Руби Уокс. Пока медитативные инструкторы, монахи и нейроисследователи трутся плечами с гендиректорами корпораций на Международном Экономическом Форуме в Давосе, основатели этого движения уже достигли стадии евангелистов.
Проповедуя, что гибрид науки и медитативной дисциплины "обладает потенциалом разжечь всеобщий или глобальный ренессанс", изобретатель Снижения Стресса на Основе Осознанности (MBSR), Джон Кабат-Зинн, имеет амбиции побольше, чем просто победить стресс. Осознанность, провозглашает он, "может быть единственной надеждой для видов и планеты пережить следующие пару сотен лет".
Итак, что же это всё-таки за магическая панацея? В 2017, журнал Time поместил у себя на обложке юную блондинку, парящую над словами: "Осознанная революция (The Mindful Revolution)". Соответствующая колонка описывает характерную сцену из стандартизованного курса MBSR: очень медленное поедание изюмины. "Способность сосредоточиться на несколько минут на одной изюминке вовсе не глупость, если требуемые для этого навыки - ключи к выживанию и успеху в XXI веке", объясняет автор.
Я скептичен. Всё, что обещает успех в нашем несправедливом обществе, не предпринимая попыток его менять, нельзя называть революционным - это лишь помощь людям в совладании с неизбежными тяготами. Однако, это также может и усугублять дело. Вместо того, чтобы побуждать к радикальному действию, осознанность говорит, что причины страдания, вне всяких разумных пропорций, оказываются только внутри нас - и никак не в политических или экономических структурах, которые обрамляют нашу жизнь.
И всё же приверженцы осознанности верят, что внимательное наблюдение настоящего момента без оценочных суждений обладает "революционным могуществом", способным преобразовать целый мир. Это магическое мышление на стероидах.
Не поймите превратно. У практики осознанности определённо есть свои стоящие аспекты. Сокращение мысленных руминаций помогает снизить стресс, вроде хронической тревожности и многих других недугов. Осознание своих автоматических реакций может помогать нам становиться спокойнее и потенциально добрее. Многие из тех, кто продвигает осознанность - крайне приятные люди, я лично знаком со многими из них, включая лидеров движения, и я не сомневаюсь, что их намерения лежат в правильном направлении.
Но здесь вопрос не в этом. Проблема в том товаре, что они продают, и каким образом он подаётся. Осознанность это ничто большее, чем базовая тренировка концентрации внимания. Хотя и будучи производной от буддизма, она лишилась этических учений, традиционно сопровождающих подобную тренировку, а также конечной освободительной цели преодоления привязанности к ложным идеям о себе, вместе с состраданием ко всем другим существам.
То, что осталось - это орудие дисциплины под покровом самопомощи. Вместо освобождения практикующих осознанность помогает им приспособиться к обстоятельствам, которые и обуславливают их несвободу. Поистине революционное движение искало бы способы перевернуть эту дисфункциональную систему, однако осознанность лишь служит подкреплению её разрушительных правил.
Неолиберальный порядок скрыто навязывает себя последние несколько десятков лет, увеличивая неравенство в погоне за корпоративными прибылями. От людей ожидают "адаптивности" в отношении тех требований, что выдвигает данная система.
Стресс стал приватизирован и патологизирован, и бремя управления им делегировано индивидуальным лицам. И в этот момент торговцы осознанностью влетают на белом коне, чтобы спасти несчастных.
Ничто из сказанного не значит, что осознанность "надо запретить", или что все, кто находит её полезной, пребывают в горячечном бреду. Сторонники метода склонны представлять критиков, придерживающихся подобных взглядов, как злокозненных фриков. Облегчение страдания - благородная цель, которая заслуживает поощрения.
Но, чтобы делать это эффективно, учителям осознанности следует признать, что у персонального стресса также есть и социальные источники. Игнорируя необходимость обратить сознание к коллективному страданию и к системным переменам, которые могли бы его устранить - они лишают осознанность её реального революционного потенциала, редуцируя её к некой банальности, которая удерживает фокус внимания людей на себе.
Частная Свобода
Основной посыл движения осознанности в том, что нижележащая причина неудовлетворённости и дистресса - у нас в голове. Не умея уделять внимание тому, что действительно происходит в каждый момент, мы теряемся в сожалениях о прошлом и тревогах о будущем, что и делает нас несчастными. Человек, часто упоминаемый как "отец современной осознанности", Джон Кабат-Зинн, называет это "мыслительной болезнью".
Обучение навыку фокусироваться сокращает объёмы циклических мыслей, и диагноз Кабат-Зинна звучит так: "всё наше общество страдает от синдрома дефицита внимания - и очень тяжело". Другие культуральные источники плохого самочувствия не обсуждаются. Единственное упоминание термина "капитализм" мы находим в книге Кабат-Зинна "Приводя себя в чувство: Исцеление Самих Себя и Мира Вокруг при Помощи Осознанности" - там это слово используется в одной истории о неком застрессованом инвесторе, который также говорит: "Мы все страдаем от какого-то дефицита внимания". Адвокаты осознанности, пожалуй, неумышленно, обеспечивают поддержку текущему положению дел.
Нежели обсуждать то, как внимание монетизируется и манипулируется корпорациями, вроде Google, Facebook, Twitter, Apple - они располагают источник кризиса в наших умах.
Это не природа капиталистического строя внутренне проблемна; нет, дело в том, что мы, как самостоятельные личности, просто не справляется с тем, чтобы сохранять осознанность и устойчивость в условиях ненадёжной и неопределённой экономики. Затем они продают нам решения, которые должны превратить нас в удовлетворённых и осознанных служителей капитала.
Подразумеваемая этим политическая наивность - поражает. Рекламируемая революция - происходит не через протесты и коллективную борьбу, но в головах обособленных индивидов. "Это не революция отчаянных и поражённых в правах" - замечает Крис Гото-Джонс, академический критик идей осознанности - "но скорее "мирная революция", ведомая белыми американцами среднего класса". И неясно, каковы её цели, кроме достижения спокойствия ума в своих частных мирках.
При помощи практики осознанности индивидуальная свобода полагается достижимой в "чистой осознанности" (pure awareness), не затрагиваемой помехами от внешних порочных влияний. Всё, что нам надо делать - закрыть глаза и следить за дыханием. И в этом критический пункт предполагаемой революции: мир меняется не спеша - по одному осознанному индивиду за раз.
Данная политическая философия причудливо напоминает "сострадательный консерватизм" Джорджа Буша. Благодаря отходу в частную область - осознанность превращается в религию "Я". Идея публичной области стирается в процессе, и любой просачивающийся эффект сострадания оказывается случайным. В результате, отмечает политолог Уэнди Браун, "политический организм прекращает быть организмом, взамен становясь группой индивидуальных предпринимателей и потребителей".
Осознанность, подобно позитивной психологии и более широкой "индустрии благополучия" - старается де-политизировать и приватизировать стресс.
Если мы несчастны в связи с отсутствием работы, потерей медицинской страховки, или видя, как наши дети наживают огромные долги благодаря займам на образование - то наш долг лишь в том, чтобы быть ещё более осознанными. Джон Кабат-Зинн уверяет, что "счастье это внутренняя работа", и работа эта заключается просто в том, чтобы внимать текущему моменту с намерением и без осуждения.
Ещё одни громкий пропагандист медитативной практики, нейроучёный Ричард Дэвидсон, заключает, что "благополучие это умение", которое можно тренировать - подобно тому, как мы качаем мышцы в спортзале.
Так называемая "революция осознанности" - робко принимает диктатуру рынка. Ведомая терапевтическим этосом, нацеленным на укрепление ментальной и эмоциональной стойкости людей, она придерживается неолиберальных допущений о том, что каждый из нас свободен выбирать свои реакции, управлять негативными эмоциями и "процветать" благодаря различным средствам заботы о себе. Обрамляя своё предложение таким образом, многие преподаватели осознанности исключают курсы, которые критически оценивают причины страдания в структурах власти и экономических системах капиталистического общества.
Если бы эта версия осознанности имела какую-то мантру, то её приверженцы бы напевали "Я, мне, моё". Как мой коллега К. В. Хантингтон отмечает, первый вопрос, возникающий у людей западной культуры при рассмотрении этой практики - это "А какая мне в этом выгода?". Осознанность продаётся и продвигается как средство для личной выгоды и удовлетворения.
Само-оптимизация - так называется эта игра. Я хочу снизить свой стресс. Я хочу улучшить свою концентрацию. Я хочу оптимизировать свою продуктивность и работоспособность. Человек вкладывается в осознанность, как вкладываются в акции, надеясь получить увесистые дивиденды. Ещё один скептический коллега, Дэвид Форбс, подытоживает это в своей книге "Осознанность и её тяготы" (Mindfulness and Its Discontents):
Какое Я хочет избавиться от стресса и быть счастливым? Моё! Индустриальный комплекс осознанности намерен помочь вам стать счастливыми, продвигать ваш персональный бренд - и, конечно, подзаработать немного бабла (на мне и на вас) по дороге. Простая предпосылка в том, что практикуя осознанность, будучи осознаннее, вы будете счастливы независимо от происходящего с вами или того, что делаете в жизни сами.
Конечно, это лишь отражение нормативов капитализма, которые искажают многое в современном мире. Однако, движение осознанности активно их приветствует, отвергая критиков, которые сомневаются, действительно ли всё должно быть именно так.
Отоваривание Осознанности
Осознанность сейчас настолько хорошо известный товар, что этот брэнд даже использовался гигантом фаст-фуда KFC для продажи пирогов с курочкой. "Зона Комфорта: Медитативная Система на Основе Куриного Пирога", разработанная одним из мощнейших рекламных агентств - использует успокаивающую озвучку и мистические образы вращающегося полковника Сандерса, сидящего в позе лотоса с куриным пирогом. Видео "приглашает слушателей в путешествие", говорит голос: "Зона комфорта - прорывная система личной медитации, осознанности и аффирмации, основанная на невероятной силе фирменного куриного пирога KFC".
Сейчас сообщают (2018-2019), что осознанность - это индустрия на около 4 миллиарда долларов, подпираемая шумихой в СМИ и изощрённым маркетингом от элиты движения. Более чем 100,000 книг доступны для покупки на Amazon c той или иной версией "осознанности" в названии - нас завлекают выгодами "Осознанного Воспитания", "Осознанного Питания", "Осознанного Преподавания", "Осознанной Терапии", "Осознанного Лидерства", "Осознанного Финансирования", даже "Осознанного Народа" и "Осознанных Владельцев Собак" - и это очень скромный список. Также в продаже "Книга для Осознанного Раскрашивания" - жанр-бестселлер сам по себе.
Кроме книг, существуют мастер-классы, онлайн-курсы, глянцевые журналы, документальные фильмы, приложения для смартфонов, колокольчики, подушечки, браслетики, бьюти-продукты и прочие принадлежности, а ещё прибыльный и цветущий цикл конференций.
Программы осознанности добрались до государственных школ, проникли в корпорации на Уолл-Стрит и в Кремниевой долине, юридические фирмы и правительственные учреждения, включая армию. Практически ежедневно в СМИ цитируются научные исследования, сообщающие о множестве полезных эффектов осознанности и трансформирующих результатах этой простой практики для мозга.
Брендирование осознанности с облицовкой из "твёрдой науки" - безотказный способ получить внимание публики.
Ключевая продающая и маркетинговая точка программ осознанности - было доказано, что медитация "работает", при помощи "последних достижений нейронауки". Но это очень далеко от правды. Как многие выдающиеся и думающие нейроучёные вынуждены признавать - наука осознанности и иных форм медитативной практики пока что в младенческом возрасте, и понимание изменений мозга в связи с медитацией не более чем тривиальное.
"Народный энтузиазм сильно обгоняет научные свидетельства" - говорит исследовательница из Университета Брауна, Уиллоуби Бриттон. "Люди находят опору тому, во что верят, нежели принимают в расчёт то, что действительно говорят данные". Ведущий этос научных исследований - это беспристрастность и осторожность в заключениях, однако, когда исследования используются для пропаганды, их достоверность всегда становится подозрительной.
"Лояльность экспериментаторов", выражает своё беспокойство Бриттон, "может объяснять большую часть эффекта, нежели само вмешательство". В движении осознанности ясно наблюдается неслабое стремление перебороть осторожность, которая есть сущность качественной науки.
Совместно исследователи ищут денежные гранты, авторы ищут контракты на книги, преподаватели осознанности ищут клиентуру и организаторы мастер-классов ищут аудитории - все они охотно сошлись в индустрии, построенной на сомнительных заявлениях о научной доказательности.
Иной маркетинговый крючок - отдалённая связь с учением буддизма, откуда по легенде и была отсечена осознанность. Современные пандиты не возражают против того, чтобы щеголять этой связью ради культурного престижа - капитализация буддизма и апелляция к иконам вроде Далай Ламы - и в то же время отвергать буддийскую религию в качестве чужеродного "культурного багажа", от которого необходимо избавиться. В их речах часто можно встретить заявления, что они предлагают "буддийскую медитацию без буддизма", или "все выгоды буддизма без лишней мумбы-юмбы".
Оставив в стороне несколько оскорбительный тон, который многие видимо просто не замечают (хотя это то же самое, что сказать: "Мне очень нравятся евреи без всего этого своего иудаизма... Ну знаете, верования, ритуалы, институты и культурное наследие иудаизма - мумба-юмба вот эта вот...") - мы всё ещё остаёмся в режиме колониальных рассуждений. Сторонники заявляют свои права на подлинную сущность буддизма, ради престижности бренда, и в то же время утверждают, что наука теперь заместила буддизм, предоставляя доступ к универсальному пониманию осознанности.
Некоторые реакции буддистов на подобное содержат вызывающие моменты. Можно процитировать Бхиккху Бодхи, прямолинейного монаха из США - сила медитативных учений может нас поработить: "В отсутствие острой социальной критики", предупреждает он, "буддийские практики легко использовать для оправдания и укрепления статуса кво, превращая их в опору потребительского капитализма". Хотя я бы поспорил, называть ли осознанность буддийской практикой или нет (спойлер: нет), это лишь отвлекло бы от действительной проблемы.
В качестве профессора управления и долговременного практика буддизма, я ощутил моральную обязанность начать высказываться, когда крупные корпорации с сомнительной этикой и мрачной репутацией в плане корпоративной ответственности перед обществом стали внедрять программы осознанности как метод улучшения производительности.
В 2013 я с Дэвидом Лоем опубликовал одну статью в Huffington Post, которая ставила под вопрос результативность, этичность и узкие интересы таких программ осознанности. К нашему удивлению, то, что мы имели сказать - стало вирусным, возможно, благодаря заголовку "За рамками McMindfulness".
Термин "Мак-Майндфулнесс" был предложен Майлзом Нилом, психотерапевтом и буддийским учителем, который описал "голодное бешенство духовных практик, которые предоставляют немедленное насыщение, но никакого долговременного питания". Хотя этот ярлык очень уместен, у него есть и более глубокие коннотации. Современная мода на осознанность - предпринимательский эквивалент МакДональдса. Основатель последнего, Рэй Крок, создал индустрию быстрого питания.
Подобно маэстро осознанности Джону Кабат-Зинну, духовному продавцу наравне с Экхартом Толле и Дипаком Чопрой - Крок был визионером. Очень рано, ещё продавая молочные коктейли, Крок увидел франчайзинговый потенциал сети ресторанов в Сан-Бернардино, Калифорния. Он заключил сделку и стал франчайзинговым агентом для братьев МакДональдов. Вскоре после этого - он выкупил их бизнес и вырастил сеть до глобальной империи.
Вдохновение настигло Кабат-Зинна после получения докторской степени по молекулярной биологии в MIT. Будучи преданным медитатором, он поймал внезапное видение посреди одного из ретритов: он мог адаптировать буддийские учения и практики для помощи пациентам с физической болью, стрессом и тревогой. Его шедевральным ходом было брендирование осознанности в качестве светской, крипто-буддийской духовности.
И Крок, и Кабат-Зинн обладали замечательной способностью распознавать возможности: умение замечать нетронутую рынком потребность, создавать новые русла для бизнеса и открывать инновационные способы доставки продуктов и услуг.
Крок увидел свой шанс в том, чтобы обеспечивать занятых американцев немедленным доступом к еде, которая могла бы предоставляться систематически через автоматизацию, стандартизацию и дисциплину сотрудников. Он заручился помощью амбициозных и целеустремлённых владельцев франшизы, направив их на свой учебный курс в "Университет Гамбургеров", Элк Гроув, штат Иллинойс. Там они могли получить сертификаты по "гамбургерологии с допподготовкой в картошке фри". Крок продолжил расширять масштабы МакДональдса, обнаруживая новые рынки, которые могли заинтересоваться быстрым питанием по сходной цене.
Аналогично, Кабат-Зинн заметил возможность предоставить перегруженным американцам лёгкий доступ к MBSR через краткий 8-недельный курс осознанности для снижения стресса, который можно было преподавать систематически при помощи стандартизованной программы.
Преподаватели осознанности могли получить сертификацию, посещая программы в Центре Осознанности Кабат-Зинна, Ворчестер, штат Массачусетс. Он продолжал расширять охват MBSR, определяя новые рынки, вроде корпораций, школ, правительства и армии, и продвигая другие формы "вмешательств на основе осознанности".
Как предприниматели, оба предприняли меры для того, чтобы убедиться, что их продукты не будут различаются по качеству и содержанию среди различных франшиз. Бургеры и картошка в МакДональдс - предсказуемо одинаковы, едите ли вы их в Дубаи или Дюбуке. Аналогично, практически нет вариаций в содержании, структуре и программе курсов MBSR по всему свету.
После публикации "За пределами McMindfulness" я с великим трепетом наблюдал, как осознанность перепродаётся и отоваривается далее, сводясь к технике, пригодной чуть ли не для любых нужд. Она может предоставить детям из центра утешительный тайм-аут, или притормозить фондовых брокеров на грани срыва, или ослабить стресс пилотов боевых дронов. Отбросив какой-либо нравственный компас и этические обязательства, не обременяя себя каким-то там видением социального блага - отоваривание осознанности крепко держит её на якоре рыночного этоса.
Капиталистическая Духовность
Ситуация выше сложилась отчасти из-за того, что проповедники осознанности убеждены в аполитичности этой практики, и таким образом избегание моральных вопросов и неготовность рассматривать видение социального блага переплетены меж собой. "Принимающая" осознанность позволяет доминантным системам решать такие вопросы, как "благо".
Попросту полагается, что этическое поведение будет возникать "естественно". из практики и учительского "воплощения" мягкоречивой любезности, или через "неизбежную случайность" индуктивного самоисследования. Однако же, заявление, что крупные этические изменения присуще следуют из "внимания к настоящему моменту без оценивания", откровенно ущербно. Акцент на "непредосудительной осознанности" может столь же запросто отключить наш нравственный рассудок. Сомнительно, что Пентагон стал бы инвестировать в осознанность, если бы более осознанные солдаты массово начали отказываться идти на войну.
Осознанность - это лишь позднейшая итерация капиталистической духовности, чья родословная восходит к приватизации религии в западных обществах.
Это началось несколько веков назад в качестве способа примирить веру с современным научным знанием. Частный опыт не может измеряться наукой, и так религия стала присваиваться. Значительными фигурами в этом процессе были, среди прочих, знаменитый психолог Уильям Джеймс, оказавший инструментальное влияние на психологизацию религии, и Абрахам Маслоу, чья гуманистическая психология дала ощутимый толчок для движения "Нью-Эйдж".
В "Продавая Духовность: Тихая Экспроприация Религии" Джереми Каретт и Ричард Кинг утверждают, что традиции азиатской мудрости оказались подвергнуты колонизации и отовариванию с 18-го столетия, производя крайне индивидуалистическую духовность, безупречно согласованную с доминантными культурными ценностями и не требующую каких-то существенных изменений образа жизни.
Подобная индивидуалистическая духовность ясно связана с неолиберальной повесткой приватизации, в особенности когда маскируется двусмысленным языком осознанности. Рыночные силы уже эксплуатируют инерцию движения осознанности, переопределяя её цели на строго очерченную индивидуальную область.
Приватизированная практика осознанности с легкостью включается в то, что Каретт и Кинг описали как "аккомодационистическую" ориентацию, которая пытается "утихомирить чувства тревоги и недовольства на индивидуальном уровне, нежели постараться бросить вызов социальному, политическому и экономическому неравенству, вызывающему подобный дистресс".
Впрочем, приверженность приватизированной и психологизированной осознанности - это уже политика. Она подходит под то определение, что Бюн-Чхоль Хан назвал "психо-политикой", когда современный капитализм пытается использовать психику в качестве производительной силы.
Вмешательства на основе осознанности исполняют эту задачу, терапевтически оптимизируя людей, делая их более "ментально пригодными", внимательными и стойкими, чтобы они могли функционировать ради системы. Подобная капитуляция - выглядит наиболее далёкой от революции вещью, и больше похожа на конформистскую отставку.
Осознанность позиционируется в качестве некой силы, что может помочь нам справиться с пагубными влияниями капитализма. Но так как то, что она предлагает, столь легко ассимилируется рынком, её потенциал к социальным и политическим преобразованиям нейтрализуется.
Лидеры движения осознанности веруют, что капитализм и духовность можно примирить; они хотят облегчить стресс людей без того, чтобы глубже и шире присматриваться к его социальным, политическим и экономическим источникам.
Кто-то может поинтересоваться, что же такого плохого в том, чтобы предлагать осознанность корпоративным руководителям и другим фигурам из пресловутого 1% общества? Разве они не имеют права пользоваться преимуществами осознанности наравне с остальными? Более релевантный вопрос в том, какого рода осознанность на витрине в самом деле. Корпоративные директора получают тот же продукт, что и остальные, и он предоставляет им удобный инструмент для устранения стресса безо всякой мудрости и понимания того, откуда тот берётся.
Действительно революционная осознанность - бросала бы вызов западному ощущению права на счастье, не зависящему от этичности поведения. Однако, программы осознанности не просят руководителей оценивать, каким образом их управленческие решения и корпоративная политика - институционализируют алчность, злобу и заблуждения, которые настоящая, буддийская осознанность стремиться искоренять.
Взамен этому всему данная практика продаётся начальству как антистресс-ритуал, способ улучшить продуктивность и концентрацию и приходить в себя после 80-часовых рабочих недель. Они вполне могут "медитировать", но это действует подобно таблетке аспирина против головной боли. Как только боль уходит - дела идут дальше по накатанной. Даже если отдельные люди становятся более доброжелательными, корпоративная повестка максимизации прибыли от этого никак не изменяется. Осознанность "просачивания" - подобно оригиналу этой метафоры, экономике просачивания - лишь прикрытие для сохранения власти.
Осознанность оказалась пленницей неолиберального мировоззрения: её необходимо внедрить в работу, необходимо доказать, что она "работает", она должна приносить обещанные результаты.
Это предотвращает использование такого метода в качестве орудия сопротивления, ограничивая её роль до всего лишь "техники заботы о себе". Осознанность становиться терапевтическим растворителем - универсальным эликсиром - для растворения ментальных и эмоциональных преград на пути увеличения производительности и повышения эффективности.
Данная логика пронизывает большинство институтов, от госуслуг до крупных частных корпораций, и поиск стрессоустойчивости управляется простым принципом: "Адаптируйся или сгинешь". Конечный итог - навязчивое самонаблюдение внутренних состояний, приводящее к социальной близорукости. Самопоглощение преобладает над заботами о мире вне нас. Как Бюн-Чхоль Хан отмечает, это по сути заново изобретает пуританскую рабочую этику:
Бесконечная работа над самосовершенствованием- напоминает самонаблюдение и самодосмотр в протестантизме, которые представляют собой технологию субъективации и доминирования в силу самих себя. Нынче, вместо поиска своих грехов - мы охотимся за собственными негативными мыслями.
Маркетинговый успех осознанности - часто заставляет нас видеть её соблазнительно безобидной. Кроме того, она вроде бы помогает, так что чего же ради искать в ней грешки? Разве немного осознанности не лучше, чем никакой? Что не так с рабочим, который три минуты послушает дыхательную практику через приложение перед напряжённым совещанием? На поверхности - ничего крамольного, но мы также должны задуматься о цене этого. Если осознанность просто помогает людям лучше терпеть токсичные условия, которые напрягают их сверх меры в первую очередь, тогда, пожалуй, мы бы могли задуматься о чём-нибудь получше.
Почему мы должны позволять режиму узурпировать осознанность ради своих низменных корпоративных интересов? Стоит ли нам чествовать тот факт, что это извращение помогает людям "само-эксплуатироваться" ещё продуктивнее? Это и есть ядро проблемы. Интернализация фокуса практики осознанности также ведёт и к усвоению многих других вещей, от корпоративных предписаний до структур доминирования в обществе.
Что, пожалуй, хуже всего - так это то, что подобная подчинённая позиция подаётся как "свобода". Действительно, осознанность процветает на либеральном двоеречии (doublespeak, см. "1984" Д. Оруэлла), превозносящем эгоцентричные "свободы", при этом игнорируя гражданскую ответственность и культивацию коллективной осознанности, которая ведёт к подлинной свободе в сотрудничающем и справедливом обществе.
Разумеется, снижение стресса и рост личного благополучия и счастья продать значительно проще, чем серьёзный анализ причин несправедливости, неравенства и разорения окружающей среды. Последнее подразумевает вызов существующим общественным порядкам, тогда как первое апеллирует напрямую к их приоритетам, обостряя внимание, улучшая производительности на работе и на экзаменах, и даже обещая наладить сексуальную жизнь.
Возьмите любой выпуск "Mindful", нового ширпотребного журнала, и вы там обнаружите в изобилии статьи, толкающие нам практические и мирские выгоды осознанности. Это неизбежно привлекает потребителей, которые ценят духовность в качестве способа укрепить своё душевное и физическое здоровье.
Осознанность не только была переупакована в качестве психотерапевтической новинки - но и её полезность коммерчески рекламируется в качестве самопомощи. Подобный брендинг подкрепляет мнение, что духовные практики это в самом деле строго личное дело каждого индивида. И, будучи раз приватизированы так, эти практики запросто подключаются в качестве средств социального, экономического и политического контроля.
Как мы изначально утверждали в "За пределами McMindfulness", это имеет место лишь благодаря тому, как современные преподаватели подают эту практику:
Удаление осознанности из контекста её оригинального освободительного и преобразовательного назначения, равно как и от её основ в социальной этике - можно приравнять к сделке Фауста с Мефистофелем. Нежели пользоваться осознанностью как средством пробуждения людей и организаций от порочных помрачений алчности, злобы и заблуждения - она обыкновенно преподносится как банальная терапевтическая техника самопомощи, которая в действительности может лишь усилить эти помрачения.
***
Книга, написанная мной, исследует, каким образом всё это происходит и что с этим можно сделать. Нет никакой нужды в том, чтобы осознанность была такой пособницей социальной несправедливости. Её точно также можно преподавать в ключе, который расплетает этот порочный узел. Это требует, чтобы мы видели то, что реально происходит, и обязались попытаться снизить коллективное страдание. Фокус необходимо сместить с "меня" на "нас", освободив осознанность из неолиберального мышления.
С этой целью та критика, что я излагаю - бескомпромиссная, нетерпима к несправедливости, самолюбию, алчности и заблуждениям империализма. С её помощью я пытаюсь пролить свет на неосознанную лояльность движения осознанности, которая затмевает отношения между личным стрессом и социальным угнетением. Она предлагает востребованный критический противовес тем восторженным и самодовольным презентациям осознанности, что воспроизводятся её дилерами.
Я пытаюсь осветить, и тем самым привести к осознанию, теневую сторону, которая была погребена под шумихой и анти-интеллектуальными настроениями большей части движения осознанности. Этот процесс даёт бой социальной амнезии, которая ведёт к осознанному прислуживанию неолиберальному капиталу.
Истинное значение осознанности - акт памятования, не только в плане припоминания и внимательного присутствия в текущей ситуации, но также и в смысле коллективной реставрации наших жизней.