Актуальность темы модернизма в современной религии обусловлена теми изменениями в российском сознании, которые произошли за последние тридцать пять лет. А именно, повышением интереса к традиционным религиям, как к православию и исламу, увеличением протестантских религиозных организаций на территории России, а так же ростом эзотерических идейных направлений и неоязычества.
Говоря о модернизме в религиях, следует указать на разность подходов к этому явлению. В первую очередь это выражено в отождествлении некоторыми исследователями таких понятий, как религиозный модернизм и модернизация религии. Проявляется это в понимании их лишь как изменения вероучительных основ религиозного направления. Тогда как, согласно социологии и религиоведению, отличие данных понятий содержится во внутренней направленности этих двух явлений. Под модернизацией религии понимаются процессы, связанные с изменениями ее внутреннего содержания, а под религиозным модернизмом, как правило, подразумеваются процессы, идущие в социально-религиозной сфере и имеющие отношения к социальной модернизации [1]. Подобное разделение содержания модернизма в религиях дает возможность более объективно подойти к рассмотрению религии в современном мире. Для нас же данное деление удобно, т.к. позволяет отделить новаторские элементы современных религиозных течений от традиционных, что крайне необходимо ввиду сложности определения религиозной ситуации в современной России.
В целом говоря о модернизме религии в России нужно отметить некоторые особенности существования её в истории нашей страны. В первую очередь это выражается в неразделенности общественного и религиозного самосознания вплоть до 1917г. Причем независимо от характера самой религии, будь то православие или ислам. В обоих случаях два разных направления служили основой мировоззренческого комплекса представлений о мире основной части населения России. Отсюда религиозный модернизм, как правило, носил «спокойный» характер и выражался в приспособлении самого социального института, например Церкви, к изменяющимся политическим условиям. Модернизация же религии происходила достаточно вяло и не приводила к кардинальным изменениям самого учения. В православии это проявилось в распространении такого явления, как сервилизм, в некоторых случаях позволяющем рассматривать отношения церкви, государства и общества не с позиции нравственности, а с позиции политической целесообразности. Исключением составляет лишь период раскола в XVII веке, когда резкий поворот православной церкви к восточной практике богослужения привел к череде модернизаций религиозного мировоззрения проявившейся в различных старообрядческих ответвлениях.
С установлением на территории бывшей Российской империи советской власти ситуация начинает резко изменяться, перед религиозными конфессиями возникает задача выживания в новых исторических условиях, при которых религия, как явление социальной жизни, воспринималась негативно и крайне враждебно, а безверие пропагандировалось и всячески поощрялось.
По причине возникновения нового идеологического направления различные конфессии подвергаются преследованиям на всех уровнях, от политического до социального. Наиболее же уязвленной в этом плане становится православная церковь, «перешедшая» из привилегированной группы, в группу наиболее гонимой религии. И если другие традиционное направления, как например, ислам, сумели «осесть» в союзных республиках и сохраниться в поселениях традиционно его исповедующих, при этом не испытывая сильную идеологическую ломку своих устоев, православию пришлось вступить в фазу резкого религиозного модернизма и модернизации религии. Что в свою очередь, приводит к его разделению на два направления, интенсивно модернизирующегося православия (митрополит Сергий Страгородский и его последователи), согласившегося и смирившегося с изменившейся социально-политической ситуацией, вставших на путь необходимого номинального вероучительного изменения, и консервативного (священнослужители, ушедшие в подполье и представители зарубежной церкви), не принявшего уступки в отношении нового строя и не допускавшего резких идеологических новшеств.
Будучи неизбежным моментом церковно-исторической жизни, религиозный модернизм в обоих направлениях основывается на одном принципе, принципе отношения церкви и государства выработанный на протяжении почти двух тысячелетий истории христианства, при этом понимающимся с двух разных позиций. В первом случае, митрополит Сергий (Страгородский) и его последователи рассматривали тесное взаимодействие с государством, не смотря на его воинствующее безбожие, с позиции необходимости сохранения церковной организации, оправдывая такие действия историческим опытом тысячелетнего сотрудничества с органами власти. Во втором случае подобную позицию восприняли как предательство православия и сослались на опыт до государственного существования религии в истории.
Возникшее разделение русского православия приводит к вероучительной модернизации обоих направлений. В первом направлении возникают тенденции к обоснованию усиления сервилизма и разделению т.н. политического и бытового курса христианской жизни. Во втором направлении наблюдается повышение апокалиптического настроя и обоснования невозможности открытой социальной адаптации церкви в современной, на тот момент, России.
С течением времени обозначенные позиции усиливаются и приводят к отдалению друг от друга двух подходов к развитию православия. Ситуация начинает изменяться лишь к концу существования советского союза, когда социальные изменения в обществе способствуют выходу религиозного мировоззрения из тени.
Легализация религиозной жизни в России не способствует объединению сформировавшихся двух путей русского православия. Наоборот, с конца ХХ столетия можно наблюдать новый виток в модернизации обоих направлений. Выражается это в более открытом действии официальной церкви (РПЦ Московского патриархата) и её сотрудничестве с государственной властью, а так же в формировании иных, альтернативных, церковно-православных организаций таких, как Русская Православная Свободная Церковь, Русская Православная Церковь за границей на территории России и т.д.
Благодаря возникшей открытости общества новому, не атеистическому, мировоззрению модернизм в православной религии начинается проходить более интенсивно, нежели это было несколькими десятилетиями ранее. Как правило, это проявляется в укреплении сформировавшихся отношениях к власти. В случае с РПЦ это видно в поддержке политических и социальных изменений, проводимых государством в стране. Использование телевидения и СМИ для проповеди православия среди населения. Участия в различных социальных акциях, будь - то благотворительность или какое-либо культурное мероприятие.
В вероучительном же вопросе модернизация проявилась в продолжившемся экуменическом диалоге РПЦ и Всемирного Совета Церквей, возникновении ультраконсервативных организаций, таких, как союз православных хоругвеносцев, воспринимающих инакомыслие с агрессивных позиций. Развитие т.н. православного рокерства, православного телевидения, православной журналистики и т.п. В основу которых кладутся социальные принципы толерантности, а не догматические установки дореволюционной церкви.
В альтернативном же православии модернизация религии начала проходить в ключе усиления тенденций либо к аполитичности, либо к неприятию законности нового, демократического правления, основанного на убеждённости отсутствия религиозной легитимности последней, по причине её прямой юридической связи с властью в СССР. Построению параллельной официальному православию церковной жизни и попыткой возрождения монархического понимания устройства государства.
Ввиду отсутствия единения в консервативном православии в советский период, а так же переходом в него представителей РПЦ и ряда активных граждан в постсоветское время произошло дробление данного направления на различные автономные организации со своим видением некоторых вероучительных вопросов. В частности, касающихся устройства церкви и повседневной церковной жизни. В отличие от официальной церкви, где краеугольным камнем являлось юридически-административное единство, не зависимо от мировоззрения духовенства, в альтернативном православии начинают проявляться тенденции, допускающие свободное видение церковного устройства, что в свою очередь нередко выражалось и выражается в переходе некоторых представителей духовенства из одной церковной организации в другую, либо созданием новых религиозных ответвлений.
Подводя итог сказанному, следует отметить, находясь в процессе активной религиозной модернизации два направления православия, в постсоветское время представляют собой достаточно весомые социальные группы.
Возникшие в период становления Советского Союза, и вступив на путь религиозной модернизации, а так же модернизации религии оба внутреправославных течения продолжают развиваться, что обуславливает необходимость изучения данного явления религиозной жизни. В частности следует отметить необходимость рассмотрения таких вопросов, как определения правильности применения понятий как ересь и раскол ко всем альтернативным православно-религиозным организациям. Выявления консервативных и либеральных тенденций в обоих направлениях. Более углубленное изучение социально-политических концепций различных ответвлений православия для определения в них степени инновационности. Рассмотрения особенностей духовных практик.
СТАВЬТЕ ЛАЙКИ И ПОДПИСЫВАЙТЕСЬ НА КАНАЛ.
ПРЕДЛАГАЙТЕ ТЕМЫ ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ (ТОЛЬКО ОТДЕЛЬНЫМ КОММЕНТАРИЕМ).
Сноски:
1. Ваторопин А.С. Религиозный модернизм и пост модернизм. // Социологические исследования, 2001. — №11. С.85.
