Мы подошли к важному вопросу — добровольный выбор путника. Это не просто слова, это очень глубокий вопрос. Постараюсь его изложить кратко, но понятно.
Что такое добровольный выбор? Что такое добрый выбор? Что такое свободный выбор? Кто кому его должен предоставить или дать? И если его предоставляют — разве это добровольный, свободный выбор? По-другому — свобода выбора. Свобода выбирать в принципе. Свобода того или иного выбора, в пользу того или иного варианта.
- Как часто вы делаете свой выбор, свободный выбор?
- Как часто вы не мешаете делать этот выбор другим?
- Как часто вы объединяете, интегрируете свободный выбор свой и другого человека или разных людей?
- А как часто вы побуждаете тем или иным способом делать этот выбор? Возможно даже прикрываясь благими намерениями?
Так что же означает добровольный выбор путника или свобода выбора у путника?
Однажды путник что-то услышал о пути, о путешествии и заинтересовался этим. И решил отправиться в путешествие. Есть здесь свобода выбора или нет? Всё зависит от того, что он услышал и как громко, заманчиво об этом говорили. Тонкий нюанс? Очень! Потому что если будет сказано очень громко и слишком заманчиво, то возможно это не свободный выбор у путника. Путника заманили красивыми и сладкими речами, может быть даже оказав воздействие на его эго и/или его страсти. Например:
- ты станешь непобедимым,
- ты станешь сильным,
- ты будешь всем управлять — собой и миром,
- станешь известным,
- достигнешь максимальной реализации,
- узнаешь истину,
- найдёшь себя,
- найдёшь себя и осознаешь, что ты бог,
- ты станешь богатым,
- ты станешь талантливым,
- ты обретёшь удачу, везение,
- встретишь свою вторую (третью, четвёртую) половину.
Определите в этих примерах — в каких из них идёт воздействие на эго, а в каких на страсти и привязанности человека?
Если об этом будет сказано с угрозами, запугиваниями, например, если не пойдёшь, то случится что-то страшное, то это тоже, скорей всего, не свободный выбор. Человека запугали, и он вынужден пойти туда, куда он может быть и не хотел идти. Например,
- иначе тебя ждёт деградация,
- иначе всё будет разрушено,
- тебя будут преследовать неудачи,
- ты потеряешь свою вторую, третью и двадцать пятую половину,
- твоя душа погибнет,
- ты не достигнешь рая и окажешься в аду.
Возможно, это всё правда и/или всё это реально случится.
Так как же должны говорить о пути, чтоб был у человека, будущего путника, свободный выбор? И кто об этом должен так говорить? Проводник или путники? Путники могут говорить как угодно, они путники. А вот проводник как угодно говорить уже не может. Но проблема в том, что проводнику нужно на что-то жить, поэтому он тоже порой говорит так, чтоб к нему пришло как можно больше путников. И он знает, что на кого-то подействуют сладкие речи, а на кого-то страшилки и лишь малая, очень малая часть людей услышит тихий, спокойный зов без сладости и страха. Другая проблема проводника — ему нужно выполнять свою миссию проводника, а для этого нужны путники. Без них свою миссию не выполнить или сложно выполнить, как, впрочем, и путникам без проводника не выполнить свою миссию. Так как их "заманить" на путь? Поговорив с ними на том языке, который они понимают, который они слышат. Можете вспомнить себя и начало своего путешествия. Какой язык вы услышали? На какой язык среагировали? Какой призыв запустил ваше движение?
Мы подошли к очень важному аспекту — мотив. Прочитайте вдумчиво примеры фраз (мысли-мотивы):
- Мне надо заработать на свои желания и надо как можно больше привлечь путников, которые мне заплатят.
- Я хочу помочь как можно большему количество людей обрести свободу, радость, счастье, просветление (другие варианты) и для этого мне нужно с ними говорить на том языке, который они сейчас могут услышать.
Есть разница между этими фразами-мотивами? Какой вариант вам больше нравится? Какой вариант больше про любовь и сострадание к путникам?
И ещё одна фраза…
- Я хочу помочь как можно большему количество людей обрести свободу, радость, счастье, просветление (другие варианты) и для этого мне нужно дать ими те практики, к которым они сейчас готовы.
Это не значит, что проводник будет питаться святым духом, ходить голым и ему не надо платить. Питаться он будет весьма материальной едой, возможно даже мясом, одеваться он будет явно не в лучи солнца, и платить ему надо. Потому что сколько бы вы не заплатили, тот самый проводник всё равно вам даст гораздо больше. Поэтому теми самыми проводниками становятся из любви и сострадания к людям. Как бы путник не платил, как бы он не служил своему проводнику, он не сможет отдать ему столько сколько получил. Проводник знает об этом и принимает это. Назначая цену, которая ему позволит выполнять его мирские задачи, потребности, желания (он ведь живёт в материальном мире и в материальном теле) и создавать что-то для более полной реализации его миссии. А что касается оставшейся разницы (очень часто весьма значительной) — то это его служение миру. Но в случае первой фразы нет ни любви, сострадания, ни служения миру либо их очень мало. Это ни хорошо, ни плохо. Это просто этап на его пути.
Поэтому важны мотивы. Мотивы посредника и мотивы путника.
Поэтому очень часто на этом этапе свободный выбор "как бы не совсем свободный". На что почти все закрывают глаза, так как главное — человек всё-таки пришёл сам (его не притащили, не приволокли, ему не угрожали расправой, его не включили в систему в раннем детстве и пр.).
Однако, нельзя всё время закрывать глаза на этот вопрос. Дальше всё-таки нужно помнить о свободе выбора человека и выстраивать отношения с путником с учётом этого. Ведь свобода выбора — это про осознанность. А осознанность имеет большое значение на пути. Как можно говорить об осознанности, если мы лишили человека свободы выбора, сделали его подчинённым своей власти?
Поэтому важно проводнику спрашивать путника (желательно не 1 раз, а постоянно):
- Тебе комфортно делать практику?
- Ты хочешь её делать?
- Тебе интересно узнать, что она может дать?
- Тебе это важно — это путешествие? В какой степени?
Путник должен делать практику добровольно, это должно быть его выбором. Осознанным выбором делать или не делать. Тогда ответственность на путнике, а не на проводнике. Тогда путник по пути идёт сам, а не проводник его тащит на своей спине или несёт на руках.
Заглянем чуть выше. Божественное. Возможно в виде той или иной форме Бога, Всевышнего (у него или них много имён и форм). Для удобства будем говорить Всевышний (чтоб по возможности не задеть чувства тех или иных верующих, учений, течений, путей). Не заставляет человека встать на путь. Но создаёт возможности и терпеливо ждёт, когда человек придёт. Сам. Потому что важен его свободный и осознанный выбор! Его свободная и осознанная воля! Как можно говорить о свободе и освобождении души лишив человека свободы, даже свободы выбора. Исключение, когда у человека важная и большая миссия, а времени очень мало. Тогда могут быть задействованы более жёсткие механизмы быстрого пробуждения души человека. Но это исключение, а не норма. И, как правило, об этом есть договор заранее, просто он забыт (столкновение с материальным миром всегда имеет последствия даже для очень высокоразвитой души). Потому что время не имеет в духовном плане такого значения, какое оно имеет в материальном мире. Что такое 70 или 1 000 лет в вечности? Что такое 70 или 1 000 лет, когда времени не существует? Всего лишь точка, всего лишь бесконечность. Поэтому это исключение.
И снова вернёмся (что вам напоминает моя манера изложения? Подумайте… По какой причине она такая?). Важно проводнику спрашивать путника. Вопросы написаны чуть выше. Причина, по которой не спрашивают?
Если путник скажет "да", то всё прекрасно — идём дальше.
А если путник скажет "не комфортно", "не хочется", "не интересно", "не важно" или "важно, но не сильно"? Может ли проводник принять такой ответ? Достаточно ли его внутренней свободы, чтоб принять такой ответ и такой выбор от путника? Достаточно ли у него знаний, чтоб понять, что делать в таком случае? Да и надо ли что — то делать в таком случае? Для того, чтоб принять свободу выбора другого человека нужно иметь свою внутреннюю свободу. Когда есть свобода от привязанности к путникам (наличие, отношение и пр.), к своему статусу, славе и качеству проводника, от привязанности к результатам практик (своих и своих путников), от привязанности к самому духовному пути (о, как оказывается всё закручено), тогда нет никакой проблемы в том, чтоб принять выбор путника делать или не делать ту или иную практику, ту или иную аскезу. Потому что тогда остаётся только чистый выбор и чистое действие. И это одна из самых мощных практик как для путника, так и для проводника.
Из книги "Дорогой просветления. Обучение и практики в ненасилии, в любви и сострадании". Татьяна Аржаева.