Об этом размышлял выдающийся подвижник VI века авва Исайя.
Он провел свою монашескую жизнь в скитской пустыне нижнего Египта и является автором многих аскетических сочинений, часть из которых вошла в знаменитый сборник святоотеческих сочинений «Добротолюбие».
Авва Исайя хорошо видел связь между внешним поведением человека и его внутренним состоянием.
И не просто видел, но и открывал между ними удивительные и скрытые от неглубокого взора связи.
Вот, например, обычная для всех нас забота о благосостоянии, о достойной жизни, о комфорте, о благополучии…
Вы можете предположить, какое влияние такая забота оказывает на внутреннюю жизнь души?
Даже можно дать подсказку – на состояние наших внутренних страстей, коими наши души преимущественно живут.
Вы, наверно, скажете, что эта внешняя забота усиливает наши внутренние страсти. И скорее всего – это максимум, что мы способны сказать по этому поводу.
Это наша, так сказать, максимальная мудрость, которую мы с вами способны усмотреть между внешними заботами и внутренней страстностью.
Но теперь послушаем авву Исайю:
«Одна забота обращена во вне, - и промышляет о вещах века сего, об упокоение тела; другая же – внутрь, об удовлетворении страстей и строит препоны добродетелям. Но душа не видит сей внутренней, страстной, если не освободится от внешней».
Обратили внимание?
Мы даже подумать об этом не могли. Мы-то думали, что внешние заботы просто усиливают наши внутренние страсти по принципу подобия: чем сильнее снаружи, тем сильнее и внутри.
Оказывается, дело даже не в усилении. А дело-то на самом деле гораздо глубже.
Дело в том, что мы даже не сможем увидеть нашу внутреннюю страстную жизнь души до тех пор, пока не утишим внешнюю заботу.
Удивительно, нам такое даже в голову не приходило.
Мы становимся внутренне слепы.
Пока мы все во внешних заботах, мы никогда не увидим себя внутреннего. Мы никогда не осознаем всю степень свой страстности, всю поврежденность нашей внутренней природы.
Нам всегда будет казаться, что внутри у меня более-менее все хорошо.
Все проблемы – они снаружи. С ними бы справиться, а внутри – уж как-нибудь разберемся. Да и нет там особых проблем. Если справиться с внешними проблемами, то и внутренние по принципу подобия улягутся сами. Или будут побеждены без особых проблем и усилий.
Там мы большей частью рассуждаем и – увы! – так ошибаемся.
Внутренние наши страсти и проблемы гораздо более трудны и ужасны, чем внешние.
Только мы этого даже увидеть не можем, по авве Исайю, пока поглощены внешними.
Мы действительно становимся слепыми по отношению к своим внутренним страстям. Мы их просто не видим.
Почему так?
Да очень просто. У человека только один фокус внимания. Он не может его настроить одновременно на внешнюю и на внутреннюю жизнь.
Настроил на внешнюю – и ты сосредоточен на внешних проблемах. Настроил на внутреннюю – и ты видишь проблемы внутри.
Одновременно – невозможно. Этому не соответствует природа человека.
Но в том то и дело, что ты не можешь настроиться на внутреннее, пока тебя поглощают заботы о внешнем.
Более того – заботы о внешнем не просто не дают сосредоточиться на внутреннем, они буквально дезориентируют и расхищают всю внутреннюю жизнь так, что ты не просто не можешь дать ей ума, но и увидеть ее истинное состояние.
Вот что по этому поводу сказал тот же мудрый авва:
«Если сердце твое расхищается, и ты не знаешь, как управить его, знай, что в такое расхищение влечет его какое-нибудь деяние твое, хотел ты того, или не хотел».
Итак, наши внешние заботы не просто усугубляют нашу внутреннюю страстность, они даже не дают возможности увидеть свое истинное внутреннее состояние, лишают нас возможности какого-либо «управления» им.
Наше сердце становится «расхищенным» - словно ограбленным невидимыми разбойниками – теми самыми заботами – от всего хорошего, что в нем было.
А что же делать? Ведь от внешних забот-хлопот полностью избавиться невозможно.
Ответ нам подсказывает апостол Павел:
«Как днем будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти;
Но облекитесь в Господа (нашего) Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». Рим. 12. 13-14.
Что ж - все понятно.
Сначала надо искоренить все грубые страсти (объедение, пьянство, сладострастии, ссоры, зависти), а затем сделать главное…
Причем, это главное должно стать нашим девизом:
«Попечения о плоти не превращайте в похоти».
Полностью от попечений о плоти освободиться, пока мы живем в этой самой плоти, невозможно.
Но нужно научиться не превращать их в страсти.
И тогда у нас появится возможность, по авве Исайе, увидеть свои настоящие – внутренние страсти.
Мы прозреваем, мы начинаем видеть наших внутренних - и на самом деле, настоящих - врагов.
И вот тут нас и ждет наша главная битва…
Но это, как говорится, уже совсем другая история.