Притчи Иисуса Христа
Очень большую роль в учении Иисуса Христа занимают Его притчи. Причем, зачастую они играют роль некоего своеобразного методологического ключа к Его учению. Сам Иисус Христос так объясняет обращение к притчам в попытке передать Свое учение простому народу:
«И приступивши ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?
Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано…
Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют…» (Мф. 13. 10-11, 13)
Но если такое «неразумие» имело место в умах людей, непосредственно слушавших Иисуса Христа, то тем более это может относиться к нам. Вот почему следует внимательно разобраться, какие «тайны Царства Небесного» скрыты в притчах.
Притча о сеятеле открывает целый цикл притч, содержащийся в 13-й главе Евангелия от Матфея:
«…вот вышел сеятель сеять;
И когда сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;
Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока;
Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло;
Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;
Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, в другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф. 13. 3-8).
Эту притчу разъясняет Своим ученикам Сам Господь. Она настолько важна в педагогическом плане, что, по моему мнению, представляет собой настоящий методологический ключ к духовно-нравственному воспитанию и анализу его результатов. Разные судьбы посеянных Господом «зерен» - это, в том числе, и разная судьба плодов наших усилий в сеянии «разумного, доброго, вечного».
Давайте проследим за раскрытием содержания притчи о сеятеле в педагогическом плане.
«Ко всякому слушающему слово о Царствии и не разумеющему приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает посеянное при дороге» (Мф. 13. 19).
Про таких учеников мы часто говорим: «В одно ухо влетает, в другое – вылетает». Самая главная причина этого – сердце их остается закрытым. Они «не разумеют». Но в этом и есть ключ к «открытию» сердца. Надо добиваться «разумения» слышимого, надо достучаться до их сердец, иначе «зерно» будет «поклевано».
«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;
Но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настает скорбь или гонение на слово, тотчас соблазняется» (Мф. 13. 21-22).
Здесь мне вспоминаются горящие глаза некоторых детей, увлеченных тем или иным сюжетом. Но настает «скорбь» (конфликты в классе, неудачи в учебе, родительские наказания и т.п.), и куда все делось?..
«Не имеет в себе корня и непостоянен» - изумительно точная духовно-психологическая характеристика такого ученика. Помочь ему «укорениться» и стать более «постоянным» - важнейшая духовно-нравственная и психолого-педагогическая задача.
«А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщения богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф. 13. 22).
«Забота века сего» - как обычная жизненная рутина и борьба за добывание «хлеба насущного» - есть угроза для духовного здоровья не только наших учеников, но и нас с вами, коллеги. Уйдя с головой в текущую суету, мы теряем ощущение высшего смысла жизни как несения своего креста в служении Богу.
Что касается «обольщения богатства» - то это как нельзя более актуально в современных российских условиях. Думаю, вы согласитесь со мной, что для многих детей и взрослых это непреодолимый соблазн, это то «терние», под тенью которого, зачастую, не может вырасти ничего путного и «слово» действительно оказывается бесплодным.
«Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так-что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (Мф. 13. 23).
Итак, «слышание и разумение» открывает дверь плодоношения, причем, с различной степенью интенсивности.
Здесь опять все педагогически обосновано. Разные врожденные способности детей приведут к различным результатам «плодоношения», но важно, что на доброй земле все они будут плодоносить. Хотя и знание природных особенностей и способностей каждого не помешает учителю в ориентации ученика на наилучшее приложение и использование врожденных данных.
Места, где упали зерна учения Спасителя, олицетворяют разные типы «педагогической почвы» нашей с вами деятельности. Понимание этого является хорошим средством от разного рода педагогических утопий и средством предупреждения разрушительных последствий чувства педагогического бессилия, одного из самых мучительных лично для меня чувств.
Кстати, в этом ключе очень полезна следующая притча – о пшенице и плевелах (Мф. 13. 24-30, 36-43 – прочтите самостоятельно, коллеги!). Плевелы, растущие вместе с пшеницей, останутся плевелами вплоть до итоговой «жатвы», как за ними ни «ухаживай» и как ни «обрабатывай» под ними «землю». Здесь только об одном следует предупредить. Нам, учителям-людям, не дано знать, кто из воспитываемых нами детей является «пшеницей», а кто «плевелами»; в притче сказано, что с этим будут разбираться жнецы-ангелы. Наша задача – относиться ко всем детям, как к «пшенице», делать все, чтобы она выросла и созрела к жатве, но и не смущаться впоследствии, если часть из нее окажется «плевелами».
13-я глава Евангелия от Матфея содержит еще целый ряд притч о подобиях Царства Небесного – о зерне горчичном, о закваске в муке, о сокровище на поле, о драгоценной жемчужине, о закинутом неводе. Смысл этих притч сходен.
Во-первых, Царство Небесное – это то, что внешне невидимо и неприметно, но, в конце концов, определяет жизнь всего мира, и что драгоценнее его нет ничего в этом мире. Оно стоит того, чтобы посвятить достижению его и служению ему всю свою жизнь.
Ограниченные размеры книги не позволяют нам подробно проанализировать все притчи Иисуса Христа, но могу поделиться методическим опытом в их изучении.
Ученикам дается домашнее задание прочитать притчи Иисуса Христа, а на уроке я разделяю их на группы; каждой группе по жребию достается та или иная притча, и ставится задача понять ее смысл. Далее в результате совместного обсуждения вскрывается смысл каждой притчи.
Давайте совершим краткий обзор притч Иисуса Христа по этому алгоритму.
Притча о милосердном самарянине (Лк. 10) посвящена ответу на вопрос: «Кто мой ближний?» Из всех троих, столкнувшихся с потерпевшим от разбойников, только один самарянин оказал ему помощь, следовательно, ближний – тот, кто помог тебе, кто сделал тебе добро.
Поскольку эта притча часто используется в качестве примера аллегорического толкования, приведем ее полностью:
«…некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым.
По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.
Также и левит, быв на этом месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.
Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидел его, сжалился,
И подошел, перевязал ему раны, возливая масло и вино, и посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем;
А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе» (Лк. 10. 30-35).
Вот какой глубокий иносказательный смысл, по толкованию святых отцов, имеет эта притча:
«Человек, идущий их Иерусалима в Иерихон, есть никто иной, как наш праотец Адам, а в лице его и все человечество. Не устояв в добре, лишившись райского блаженства, Адам и Ева вынуждены были покинуть «Иерусалим небесный» (рай) и удалиться на землю, где их сейчас встретили бедствия и всевозможные невзгоды. Разбойники – это силы бесовские, которые позавидовали невинному состоянию человека и толкнули его на путь греха, лишив наших прародителей верности заповеди Божией (райской жизни). Раны – это язвы греховные, обессиливающие нас. Священник и левит – это закон, данный нам через Моисея и священство в лице Аарона, которые сами по себе не могли спасти человека. Под образом милосердного самарянина следует разуметь Самого Иисуса Христа, Который для исцеления наших немощей, под видом масла и вина, дал нам новозаветный закон и благодать. Гостиница – это Церковь Божия, где есть все необходимое для нашего лечения, а ее хозяин – это пастыри и учителя церковные, которым Господь поручил заботу о пасомых. Утренний выход самарянина – это Божественное Откровение, сохраняемое посредством Писания и Священного Предания. Наконец, обещание самарянина на обратном пути зайти опять в гостиницу для окончательного расчета, есть указание на второе пришествие Иисуса Христа на землю, когда Он «воздаст каждому по делам его» (Мф. 16. 27)».[1]
Притча о безумии богатого (Лк. 12) коротка, но как нельзя лучше иллюстрирует ту истину, что сокровища нужно собирать не на земле, а на небе. В наше меркантильное время, где все переводится на деньги, и их власть становится чудовищно гипертрофированной, как удар грома звучат слова Иисуса Христа:
«…безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?
Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 12. 20-21).
«Безумие» алчности должно быть ясно вскрыто перед учениками, а уж насколько они усвоят…. Останется только молиться за них.
Притча о блудном сыне (Лк. 15) настолько многоаспектна (здесь и «мучительная» щедрость отца, предчувствующего судьбу сына и отдающего ему долю наследства, и безумие блужданий последнего и его не менее «мучительное» раскаяние, и неожиданное прощение отца и «справедливая» суровость старшего брата…), что с трудом поддается обобщению, но все-таки ее основной смысл можно выразить так: Бог прощает любого раскаявшегося грешника. Здесь опять уместен аллегорический подход к толкованию, где под образом доброго отца скрывается Бог, а под образом блудного сына и отдельная грешная душа, и все отпавшее от Бога человечество. Когда же грешник, образумившись, приносит Богу искреннее покаяние со смирением и надеждой на Его милосердие, то Господь, как Отец милосердный, радуется с ангелами Своими обращению грешника, прощает ему все его беззакония (грехи), как бы велики они ни были, и возвращает ему Свои милости и дары.
Здесь характерен и поучителен в психолого-педагогическом плане образ старшего сына, упрекавшего отца за чрезмерную, на его взгляд, доброту.
Разве в нашей педагогической практике не бывают случаи, когда под прикрытием формальной справедливости скрывается жестокосердие? Когда нам, педагогам, не хватает любви к ученикам, мы начинаем рядиться перед ними в тогу справедливости?..
Кстати, по поводу справедливости, как наилучшая иллюстрация противоположности закона любви Царства Божия и требований человеческой справедливости, является притча о работниках в винограднике и полученной ими плате (Мф. 20). Когда нанятые последними работники, проработавшие всего один час, получили ту же плату, что и трудившиеся весь день – с точки зрения человеческих понятий это в высшей степени несправедливо. Но не то с точки зрения законов Царства Небесного. Божья любовь может излиться на любого вне зависимости от его человеческих заслуг, и нам нужно всегда помнить предупреждение хозяина-работодателя, под образом которого скрывается Бог:
«Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив от того, что я добр?» (Мф. 20. 15).
Притча о богаче и Лазаре (Лк. 16) снова возвращает нас к проблеме богатства и бедности. Тут вместе с детьми важно разобраться в том, что богач после смерти попал в ад вовсе не потому, что был богат, а нищему Лазарю не было автоматически зарезервировано место на небе вследствие его нищеты. Иисус Христос не зря свел их вместе, положив Лазаря у ворот богача. Богачу не было дела до нищего Лазаря – вот причина его попадания в ад. И хотя «трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19. 23), богатство само по себе не является непреодолимым препятствием для попадания в рай. Все зависит от того, как ты используешь это богатство. Если оно тратится и на помощь бедным, если бы на пиру богатого нашлось место и нищему Лазарю – не было бы столь страшного финала для богача.
О Лазаре же мы можем предположить, что, несмотря на свое бедственное состояние, он не проклинал судьбу, не «хулил Бога», удерживаясь от этого соблазна по примеру праведного Иова, и своим терпением заслужил попадание на «лоно Авраамово».
Побочная тема этой притчи – «необращаемость» неверующих – тоже очень важна. Сердце, пораженное злом и неверием, воистину, неспособно внять голосу истины, и никакие чудеса и знамения его не убедят:
«…если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16. 31).
Тему внутреннего состояния человека, психологической самооценки в сравнении себя с другими поднимает притча о молитве фарисея и мытаря:
«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
Фарисей стал молиться сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь:
Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18. 10-13).
Здесь затронут важный психологический аспект самообольщения: «я на фоне других выгляжу не хуже, а то и лучше многих». Порочный механизм самосравнения заключается в том, что всегда можно привести в пример людей, которые «хуже» тебя, и этим успокоиться в своей самоправедности. Но Иисус Христос показал, что в глазах Божьих такой механизм не действует. Кто-то из святых отцов сказал, что жить нужно так, как будто ты у Бога единственный на всей земле и твои прегрешения единственно пред Богом на виду.
Именно такой тип покаянного чувства демонстрирует мытарь, поэтому Господь и говорит о нем:
«Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18. 14).
А в нашей педагогической практике соблазн самосравнения – очень трудно преодолеваемый для детей соблазн. «А такой или такая-то хуже!» - типичнейший способ снятия с себя ответственности и успокоения совести. Да и в личном плане, друзья, положа руку на сердце, разве каждый из нас не успокаивает себя время от времени подобными сентенциями?.. Лекарство тут одно – памятование только собственных грехов и понимание того, что и современные «мытари и блудницы» вперед нас, учителей, идут в Царство Небесное, как шли впереди фарисеев и книжников, учителей времени Иисуса Христа.
Притчу о талантах (Мф. 25) я всегда оставляю напоследок при рассмотрении притч Иисуса Христа, ибо она выводит на постижение смысла жизненного пути и отношения к собственным способностям.
Итак, хозяин, отправляясь в далекую страну, раздает своим рабам таланты:
«И одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился» (Мф. 25. 15).
Здесь важно то, что все наши способности и «таланты», которыми мы отличаемся от других людей и которыми привыкаем гордиться, на самом деле не наши. Они нам всего лишь даны в управление, как бы взяты нами в аренду. Согласитесь, что этого не понимают многие, так называемые «талантливые» люди.
Но что же дальше? Хозяин вернулся и потребовал отчет в управлении его имуществом. Значит, и нам рано или поздно придется дать отчет в использовании тех способностей, которые мы получили от Бога.
Все вернули свои таланты с прибылью, а тот, кто закопал свой в землю и вернул его неиспользованным, оказался лишенным этого таланта и сурово наказанным. В чем здесь урок?
Мы не можем относиться ко всем нашим способностям, как к личной собственности, с которой мы можем поступать так, как нам заблагорассудится. Наши способности и таланты на самом деле не наши. И нам придется дать в ответ не в их сохранности (это само собой разумеется), а в их эффективном использовании, и горе тому, кто думает по-другому.
Как суровое предупреждение всем ленивым, небрежным и безответственным звучат слова пророка Иеремии:
«Проклят, кто дело Господне делает небрежно…» (Иер. 48. 10).
Выжать все, что можно из всего «капитала», взятого нами в аренду, значит, использовать все наши силы и способности в служении Богу и людям. Только такая позиция заслужит одобрение Божье, когда Он скажет по возвращении, то есть, после 2-го Пришествия:
«…хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25. 21).
И в заключение хочется остановиться еще на одной, без сомнения, самой трудной для толкования притче Иисуса Христа. Тем более, что она тоже касается времени 2-го Пришествия Иисуса Христа. Это притча о десяти девах (Мф. 25). Считается, что, если притча о талантах дает описание деятельности членов Христова Царства, то притча о десяти девах описывает их внутреннее состояние.
Ее содержание вкратце: десять дев ожидали на брачном пиру со светильниками приход жениха. Но у пяти «мудрых» было достаточно масла, а у пяти «неразумных» его не оказалось, и как жених замедлил, неразумные отправились за его покупкой. Во время их отсутствия жених пришел, и «неразумные» девы на пир допущены не были.
Притчу Иисус Христос завершает словами:
«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий» (Мф. 25. 13).
Притча породила массу толкований о том, кого нужно разуметь под «мудрыми» и кого под «неразумными» девами, и на что указывал Иисус Христос под образом масла в светильниках. Дадим еще раз слово преподобному Серафиму Саровскому, приведя отрывки из его беседы о цели христианской жизни:
«Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ея. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании духа Святаго Божьего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божьего…. Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает…
Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание денег, а сверх того – получение почестей, отличий и других наград… Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, приобретается одними и теми же путями, очень сходственными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею и говорит всем нам:…выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары – это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и неразумных девах, когда у неразумных недоставало елея, сказано: «пойдите, купите на торжище». Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у неразумных дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть неразумными, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божиего не доставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному моему неразумию, полагали, что в том то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы, де, добродетель и тем, де, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было…. За то-то они и названы неразумными, что забыли о необходимом плоде добродетели – о благодати Духа Святого, без Которого и спасения никому нет и быть не может…» [2]
[1] Закон Божий. Сергиев Посад, 1994, с. 341-342.
[2] Нилус С. Великое в малом. Ново-Николаевск, 1993, с. 187-190.
(продолжение следует... здесь)
начало - здесь