Теория освобождения для чайников
Оглавление.
1. Предисловие.
2. Введение. Основы освобождения в тибетском буддизме.
3. Основная часть. Как это выглядит для внутреннего человека.
4. Заключение. От теории к практике.
5. Послесловие.
1. Предисловие.
Как признанный некоторой частью данного форумного сообщества теоретик хочу ознакомить вас с краткой и упрощенной версией освобождения в тибетском буддизме. Предлагаемое мной видение не претендует на истину в конечной инстанции, так как составлено не тибетским ламой, ни даже монахом, а простым мирянином, интересующимся вопросами духовного развития. Вполне может быть, что у вас в связи с прочитанным возникнут вопросы или непонимание. Это вполне естественно. Но прошу вас сохранять спокойствие и не выражать своих эмоций или неприятия в бурной форме, в том числе в виде брани, оскорблений, унижений, насмешек. Если описываемая концепция кажется вам неприемлемой, просто... не читайте дальше. С оставшимися, если таковые будут, я готов обсудить спорные моменты, для прояснения всех нюансов.
Сообщения, унижающие достоинство других людей, содержащие нецензурные выражения или брань в любом виде, будут удаляться без предупреждения. Такая же участь может ожидать и пространные рассуждения или диалоги, к теме не относящиеся.
Итак...
На протяжении веков людей интересовал и интересует вопрос смысла своего существования, рождения и смерти. И не только своего, но и животных, растений, гор и лесов... Земли, солнца и планет. Вселенной, наконец. И на многие из упомянутых вопросов лучшие головы человечества упорно искали ответы. И находили их. С той или иной степенью полноты и аргументации. В итоге появилось довольно много традиций, обычно называемых традициями духовного развития, где рассказывалось о людях и окружающем мире, его прошлом и будущем, а также о методах/практиках работы над собой, способных решить наиболее животрепещущие проблемы человека живого, в том числе, помочь ему с достоинством и надеждой подойти к неизбежной смерти, которая обычно в подобных учениях концом существования не является.
Такие духовно развитые люди менялись сами и меняли окружающих их людей, делая жизнь более осмысленной и яркой. Давая, тем самым, тем, кто отчаялся в борьбе с болью и страданиями жестокого мира существования, опору в текущих и грядущих изменениях.
Подобных теорий развития известно много. А если учесть еще их модификации и ответвления, то жизни не хватит, чтобы все их изучить. Причем, подходы, терминология, основные элементы и рекомендации, о которых там идет речь, могут значительно варьироваться от одной концепции к другой. Но у всех них есть одна особенность, которая их роднит и делает столь актуальными. Имя ей -- человек. И именно об этом существе там идет речь. О нас с вами. О всех и о каждом. Ну и об окружающем нас мире, само собой...
Далеко не всех людей интересуют подобные вопросы. У кого-то на это просто нет времени, потому что они озабочены насущными проблемами. Другие видят в этом лишь определенную философскую задачу. Третьи вообще не верят и не хотят верить в наличие каких-то тонких и невидимых процессов, не доказанных наукой. Четвертые... Но остановимся, так как то, что здесь будет рассматриваться предназначено тем, у кого интерес есть. Но нет, может быть, ясности понимания, системности. Что вполне объяснимо, в связи с трудностью усвоения столь непривычного, порой сложного, а иногда и просто кажущегося абсурдным материала. Вот этой категории людей и предназначена предлагаемая работа.
Многое из того, что здесь изложено, обсуждалось ранее на страницах форума. Да и сама теория освобождения является древней. Так что никаких революционных открытий в предлагаемом к чтению тексте не будет. Смысл этой работы заключается в объединении моих разрозненных в пространстве и времени идей вместе с переосмысленными положениями тибетского буддизма в одной теме, основанной на воззрениях тибетских лам.
Хотя данная работа и называется "для чайников", тем не менее она требует от читателя определенных базовых знаний предмета. По мере изложения я постараюсь определять важные для понимания понятий. Но, конечно, не все.
Как я уже сказал, теорий очень много, всех не перечесть и тем более не изучить. Поэтому здесь я остановлюсь на одной из них, которая притягивала мое внимание многие годы и которую, как мне кажется, я в некоторой степени освоил. Чем и хочу поделиться во благо тех, кому сей труд поможет. Надеюсь, что таковые все же будут...
2. Введение. Основы освобождения в тибетском буддизме.
Основы освобождения в буддизме вцелом, и в тибетском в частности были заложены самим Буддой, который сформулировал Четыре благородные истины и описал путь спасения. В связи с тем, что данная статья посвящена теории вопроса, рассмотрим лишь первую, теоретическую часть учения Будды. Вот как это выглядит в популярном изложении...
"Первая благородная истина о страдании
Истина о дуккхе или беспокойной неудовлетворённости (санскр. दुःख, duḥkha; пали dukkha, dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворённость», «дискомфорт», «расстройство»).
"Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым — страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании"[8].
Три уровня страдания:
Страдание страдания (пали: духкха-духкхам) — простая духкха, вызванная рождением, болью, болезнью, старостью, смертью, потерей близких, неблагоприятными условиями и т. п.
Страдание перемен (пали: випаринама-духкха), вызванное непостоянством (анитья) и скоротечностью счастливых моментов существования, — любая земная радость, включая «возвышенные блаженные состояния» во время религиозных практик.
Страдание обусловленности (пали: санскара-духкхам) — всеохватывающая неудовлетворительность, вызываемая обусловленным характером всех составных феноменов.[9]
Четыре великих потока страдания, охватывающего опыт всех живых существ[2]:
Страдание рождения;
Страдание старости;
Страдание болезни;
Страдание смерти.
Также под дуккхой Будда понимал печаль, скорбь, несчастье, беспокойство, «соединение с тем, что не нравится», «разъединение с тем, что нравится» и «невозможность достичь желаемого»[10]. Лёгкий вид страданий также включает в себя недовольство, несогласие и неудовлетворённость, наиболее тяжёлый — боль, мучение и смерть[11].
Удовольствие (сукха) также понимается в буддизме как разновидность страдания, так как, например, разъединение с нравящимся в итоге тоже приводит к страданию. Согласно буддийскому учению о непостоянстве всех явлений в мире (анитье), подобное удовольствие всегда конечно, после чего оно сменяется дуккхой[12].
Часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Под словом «дуккха» в буддизме понимается вся совокупность «болезненных пристрастий» и доставляемых ими неприятных чувств в течение жизни человека.
Первая благородная истина не говорит о том, что «всё в мире пронизано духкхой», так как дуккха относится не к внешнему миру, а к внутреннему опыту существ[10].
Вторая благородная истина о причине страданий
Истина о возникновении дуккхи (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).
Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости указывает, что причиной дуккхи является жажда, желание, влечение[13] или ненасытное стремление (санскр.: тришна, пали: танха, букв. «жажда»[14]), которое основано на ложном воззрении человека о постоянстве своего «Я», о существовании атмана[15]. «Жажда, себя поддерживающая, … а именно: жажда обладать, жажда быть, жажда избыть»[4]. В наиболее общем понимании под причиной дуккхи также подразумевается как влечение и «привязанность к жизни» и приятным ощущениям в ней, так и отвращение к жизни и неприятному в ней. Данные влечения и отвращения формируются из неведения (авидьи) человека о природе реальности[16], а также из других основных омрачений, включающих страсть и гнев[17]. В тибетском буддизме неведение может считаться основной причиной страданий, в качестве дополнительных могут выступать другие омрачения, в том числе жажда (страсть) и привязанности как наиболее значимые из них, а также карма[18][19].
Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это в итоге приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары», в котором непрерывно находятся живые существа.
"И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечёт человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий"[8].
Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.
Жажда делится на жажду «чувственных удовольствий», «существования» и «саморазрушения» в одной классификации[20]. В другой под жаждой может пониматься «сладострастие», «неведение относительно подлинных целей и ценностей жизни» и «ненависть, неприязнь, зависть», включая крайнюю форму в виде желания убийства[13]. Прямым следствием жажды, согласно двенадцатичленной формуле бытия, является привязанность (упадана) к множеству вещей и состояний, в наиболее основной форме проявляющаяся в использовании человеком терминов «я» и «моё» относительно своего опыта. Привязанность в первую очередь связывается с неведением (авидьей) человека о своей природе и конструированием ложных концепций (диттх) о своём «я», ошибочно понимаемом как постоянного, что противоречит буддийской теории анатмавады. Подобная привязанность является основной причиной пребывания в сансаре[20].
Источник плохой кармы, связанной с пребыванием в сансаре, кроме привязанности также часто лежит в ненависти, причиной которой также является неведение, незнание истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.
Согласно сутрам праджняпарамиты, причиной страдания кроме неведения и привязанностей является также множество «тонких ментальных видов „омрачений“»[21].
Третья благородная истина о прекращении страданий
Истина о прекращении дуккхи (дуккха ниродха (санскр. निरोध, IAST: nirodha), пали: dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)) указывает, что существует возможность освободиться от желаний и вызывающих их омрачений[13], достигнув нирваны[17]. Может быть описана следующим образом: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».
"И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий"[8].
Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.
Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования (см. цитату ниже). Ведь даже сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину, и т. д. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать «срединному пути», не вдаваясь в крайности.
Практическая часть освобождения от жажды и омрачений часто включает в себя «культивирование любви, дружелюбия, милосердия, сострадания и сочувствия к другим существам»[13].
Четвёртая благородная истина о пути
Истина о пути, ведущем к прекращению дуккхи (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, IAST: mārga, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).
Благородная истина о Срединном (или Восьмеричном) пути:
И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби[8].
Следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями[22]; значит не впадать в крайности.
И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал:
"Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, — влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный.
Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!
Каков же тот средний путь, о монахи, — путь далекий от обеих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване?
Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение" [8]
Если последователь сделает четыре благородные истины ключевой частью своей жизни и затем сможет освободиться от «эгоистического самосознания» и увидеть истины «такими, каковы они есть», то, согласно Дигха-никае, он обретёт «ликование», «радость» и «безмятежность»[23]."
Текст очень неплохой, и читать его надо внимательно и вдумчиво. Еще раз выделю несколько идей из написанного, которые нам пригодятся впоследствии.
- Будда говорит...
"И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны." Страдания являются следствием привязанностей. Это важно.
- В наиболее общем понимании под причиной дуккхи также подразумевается как влечение и «привязанность к жизни» и приятным ощущениям в ней, так и отвращение к жизни и неприятному в ней. Данные влечения и отвращения формируются из неведения (авидьи) человека о природе реальности[16], а также из других основных омрачений, включающих страсть и гнев[17]. В тибетском буддизме неведение может считаться основной причиной страданий...
Здесь в качестве причины страданий указывается неведение. Поговорим о привязанностях и неведении позже, а сейчас обратим внимание, на то что и то и другое суть причина страданий.
Теперь обратимся к несколько иной трактовке Четырех благородных истин, сформулированной учителем Дзогчен (тибетская ветвь буддизма) Намкаем Норбу Ринпоче...
"...человек пребывает в двойственном состоянии, пестуя субъективное “я”, или эго, которое, воспринимая внешний для себя мир как нечто “другое”, постоянно пытается манипулировать этим миром для достижения удовлетворения и безопасности. Но достигнуть удовлетворения и безопасности так никогда и не удается, потому что все явления, которые кажутся внешними, непостоянны, а кроме того, истинная причина страдания и неудовлетворенности кроется в глубинном чувстве неполноты — неизбежном следствии пребывания человека в состоянии двойственности. Первая истина привлекает наше внимание к самому факту страдания, указывая на существование лежащей в основе всего бытия неудовлетворенности, неотъемлемой от нашего состояния. Вторая истина объясняет причину этой неудовлетворенности — двойственное состояние бытия, переживаемое нами вследствие приверженности к явлениям и желаниям, которые укрепляют иллюзию наличия эго как сущности, отдельной от единой целостной вселенной. Третья истина провозглашает возможность прекращения этого страдания благодаря возврату к переживанию целостности путем преодоления двойственности. Четвертая истина объясняет путь к прекращению страдания — тот самый путь, которому учил Будда."
Здесь причиной страданий человека обозначено двойственное состояние ума или неведение, вызванное представлением человека о самосуществовании (самобытии) вещей и явлений, самым ярким представителем которого является я-идея. Где прячутся эти ложные взгляды, мы увидим в следующей главе, к которой и переходим.
3. Основная часть. Как это выглядит для внутреннего человека.
Чтобы дальнейшее изложение было максимально понятным я хочу напомнить, как себе представляют в Тибете людей. Человек, по представлениям тибетцев, есть совокупность тела и ума. Причем как тело так и ум существуют на трех уровнях: грубом, тонком и очень тонком. Вот как описывает эти явления тибетский лама...
"Итак, можно сказать, что тело существует одновременно на трёх уровнях: грубое, тонкое и очень тонкое, или тончайшее тело. Грубое тело состоит из плоти, крови, костей, пяти органов чувств и так далее.
Тонкое, или как ещё говорят ваджрное, тело включает в себя каналы и пребывающие в этих каналах энергии и капли, или тигле (санскр. бинду). По всему телу проходят тысячи таких тонких каналов... Те энергии-ветры, о которых здесь идёт речь, — это не воздух, который мы вдыхаем и выдыхаем, но совершенно особые тонкие «ветры», протекающие по нашим каналам. Они обеспечивают функционирование нашего тела и связаны с различными уровнями ума. В Тантре есть выражение «Ум едет верхом на ветре». Это означает, что наше сознание, оседлав ветры, движется вместе с ними по тонким каналам...
Третье, тончайшее, тело проявляется в момент смерти. После растворения четырёх первоэлементов-махабхути умирающий имеет три видения: белое, красное и чёрное, а после них возникает ясный свет смерти. Все вместе эти видения называются четыре шуньи, то есть дословно «четыре пустоты». Тонкие состояния сознания, постигающего эти четыре шуньи, сопровождаются энергией тонких ветров, самым тонким из которых является ветер, сопряжённый с умом ясного света и пребывающий в неразрушимой капле сердечной чакры. Этот тончайший из всех ветров и есть «очень тонкое тело»."
"Ум, как и тело, имеет три уровня: грубый, тонкий и очень тонкий, или тончайший ум. Грубый ум — это пять видов чувственного восприятия, которое осуществляет первичную, весьма ограниченную, грубую оценку явлений.
Тонкий ум включает в себя шесть коренных и двадцать вторичных омрачений-клеш, а в целом — все восемьдесят видов концептуального сознания. Эти виды ума являются тонкими в том смысле, что трудно уловить их характеристики и функции. Нам очень непросто разобраться в том, как такому уму удаётся выделить и удержать ту или иную концепцию, определяющую его вид, и как эта застывшая идея становится препятствием на нашем жизненном пути...
Третий вид ума — очень тонкий ум. Это ум ясного света, который неотделим от очень тонкого ветра в нерушимом тигле сердца. Каждый переживает это состояние тончайшего ума хотя бы раз в жизни — в момент смерти."
В соответствии с приведенным представлением о строении людей можно сказать, что грубое тело + грубый ум образуют грубого, внешнего или земного человека, живущего в материальном мире на основе пяти чувств. Такой мир также можно назвать чувственным.
Тонкое тело и тонкий ум составляют человека разумного, внутреннего или душевного, наполненного энергией жизненной силы и мыслями. В его уме гнездятся различные идеи, фантазии и творческие проекты. Они представляют собой свой мир звучащих слов и понятий, который основан на первичных чувственных сигналах, но идет дальше, образуя новые формы, которые в исходном источнике и не встретишь и которые могут существовать не только сейчас, как это происходит с миром чувственным, но и в условном прошлом и будущем. Тонкий ум с помощью жизненной силы или ветра способен управлять внешним человеком на уровне частей физического тела и вызывать через него изменения материального мира.
Высшее или очень тонкое тело/ум человека выглядит как сущностное истинное я, которое открывает дверь в вечность. Оно осознает и знает обо всем, что происходит на нижних уровнях.
Эти три уровня образуют единство в каждом из нас. Однако они не являются точным подобием друг друга. Если грубое физическое тело просто и одномоментно воспроизводит любые события, затрагивающие пять чувств, то тонкое тело и соответствующий ей уровень ума ведут себя иначе. Сигналы тела, ухватываемые умом, могут задержаться в нем. Восприятие, окрашенное в цвета приятного, неприятного или нейтрального, останавливается, превращаясь в впечатление. Затем, оно начинает обрастать понятиями и смыслами, становясь идеей/представлением. Если представление все еще остается в уме, то оно укореняется там и дает всходы. Верхнюю видимую часть называют желаниями и целями, нижнюю невидимую, склонностями или навыком, а все вместе -- привязанностью. Такая структура в дальнейшем будет взаимодействовать с потоком восприятия реального времени, текущего снизу, меняя его. От остановки восприятия к привязанности -- таков процесс формирования так называемых омрачений/ложных взглядов/неведения, лежащего в основе страданий.
Привязанности не просто влияют на живое восприятие, но и активно формируют жизнь человека, становясь теми целями, ради которых он живет на земле. Люди опутаны ими и живут как во сне, теряя и низшее и высшее в себе.
А теперь перейдем к главной теме моего повествования.
Чтобы хорошо разобраться с теорией освобождения, начать лучше всего с теории закрепощения. Суть этого процесса очень доходчиво и кратко представлена на буддийском рисунке, изображающем круг существования, по которому страдающие существа скитаются из жизни в жизнь.
Вот как описывает этот круг учитель Дзогчена Намкай Норбу Ринпоче...
"Тибетский ксилограф, изображающий Яму, бога смерти, который держит Колесо Жизни. В центральном круге — петух, змея и свинья, символизирующие «три яда»: двойственный ум, или неведение, (свинья) порождает ненависть или неприятие (змея) и привязанность (петух). «Три яда» замыкают человека в порочном круге непрерывного страдания (санскр. сансара). В среднем круге показаны живые существа, которые или восходят к реализации благодаря духовной практике, или падают вниз, все более погружаясь в процесс перерождений в мирах зависимого существования, изображенных в следующем, самом широком круге. В данном варианте Колеса Жизни три высших мира показаны в двух верхних сегментах этого круга: слева — миры богов и полубогов (асур), а справа — мир людей. Далее по часовой стрелке: мир прет, или вечно неудовлетворенных духов, мир ада и мир животных.Для продвижения к реализации наиболее благоприятен мир людей. Внешний круг символизирует двенадцать звеньев «цепи зависимого возникновения», которая объясняет, как, вследствие коренного непонимания реальности и вытекающих из него психических процессов, из открытого пространства первичной осознанности ежемгновенно материализуется двойственное видение и создается иллюзия обусловленного (зависимого) существования шести миров."
В заявленных в названии темы целях нас в первую очередь будет интересовать центральный круг, в котором в символическом виде изображен "внутренний человек". Как мы помним, это человек душевный, второй тонкий уровень организации тела и ума. Именно он является ключевым в процессе перерождений. Не грубый и не очень тонкий, а средний, включающий концептуальный ум и жизненную силу/энергию. Эти два компонента изображены в центральном круге в виде трех животных: свиньи, петуха и змеи.
Главный персонаж закрепощения или первый яд -- двойственный омраченный ум или неведение. Оседлав изначально чистую жизненную силу, такой ум "омрачает" и ее, порождая влечение или неприязнь, второй и третий яды, которые, развиваясь и возрастая, приводят в движение тело, наполненное эмоциями: гневом, ненавистью, смехом или печалью. И вот в результате такой человек "теряет берега" и творит то, что не ведает. То, что в адекватном состоянии никогда бы не сделал. Творит, да еще и удовольствие от этого получает, заряжая и укрепляя свое неведение, которое растет как на дрожжах, заслоняя собой все больше и больше света. Свинья лежит в грязи, поедая вкусные желуди, и жиреет на глазах. А с ней пухнет и все остальное, к чему она прикасается. Попробуй, сдвинь ее. Будучи мастером обмана и притворства, свинья может легко притворяться вполне порядочным и добрым животным... Но это волк в овечьей шкуре. Только тронь ее -- и не отмоешься...
Понимая, что корнем закрепощения и блуждания в сансаре является неведение-свинья, легко понять, как вырваться из круга. Теоретически все очень просто: надо уничтожить в себе свинью. Освободить ум от омрачений. Открыть его свету. Очистить. И окунуться в безбрежное голубое небо...
Это все...
4. Заключение. От теории к практике.
Вооружившись знаниями о том, что является корнем страданий, у кого-то может возникнуть желание вырвать этот корень и покончить с этой "дурной бесконечностью" блуждания в темноте... Но тут же в ушах возникнет тихий шепот: "А ты уверен? Смотри, что ты теряешь... Все, чем живут в этом мире люди: мечты, планы, цели, желания... Эмоции, наконец, без которых жизнь становится пресной и скучной. Драйв. Адреналин. Наслаждение. Самого себя. Весь этот мир. А что взамен? Некое единство, которое никто толком и описать не может. Или пустоту... Ты хочешь в пустоту? Или безграничное пространство, где ты растворишься без следа... Может быть, уж лучше помучиться? Побыл человеком -- попробуй животным. Или богом. Да, придется испытать и все муки ада... Ну и что? Это же все равно временно. Зато какой опыт! Нафига тебе эти эксперименты с непредсказуемым концом? Сам вряд ли сможешь все правильно сделать. А хорошего учителя где взять? Нет их. Одни воспоминания. И книги кем-то когда-то написанные и много раз переписанные. Ты уверен, что в них то, что тебе поможет? Не будь дураком, а лучше брось все это и займись, пока жив, своими земными делами. Что там у тебя? Спасти мир? Вот и спасай..."
И никто не поможет. Только ты сам должен решить, куда отправиться: по кругу или в бесконечность...
5. Послесловие.
Собственно, все сказано. Теперь, дорогой читатель, твой выбор. Что ты выберешь? Какую таблетку? Красную или синюю?
Или останешься здесь или отправишься в опасное путешествие? В конце которого, если оно окажется успешным, ты расправишься со своей свиньей. И центр круга опустеет. А если в нем никого не будет, то кого схватит свирепый Яма, держащий Колесо Жизни в своих лапах?..