Aвтор: Патриция Смит Черчленд. Философия, Калифорнийский университет в Сан-Диего, Институт Солка 8/12/96
Аннотация:
Начиная с Томаса Нагеля, различные философы предлагали отделить сознательный опыт от всех других проблем разума как "самую сложную проблему". При критическом рассмотрении основание для этого предложения оказывается неубедительным и контрпродуктивным. Использование нашего нынешнего невежества в качестве предпосылки для определения того, что мы никогда не сможем обнаружить, является одним из распространенных логических недостатков. Использование аргументов "я не могу себе представить" является связанным недостатком. Когда мало что известно о области явлений, наша неспособность представить механизм является довольно неинтересным психологическим фактом о нас, а не интересным метафизическим фактом о мире. Вместо того, чтобы слишком беспокоиться о метапроблеме того, является ли сознание уникально сложным или нет, я предлагаю перейти к задаче увидеть, как далеко мы продвинулись, когда рассматриваем нейробиологические проблемы психических явлений.
Я: Введение
Концептуализация проблемы, чтобы мы могли задавать правильные вопросы и разрабатывать разоблачающие эксперименты, имеет решающее значение для поиска удовлетворительного решения проблемы. Например, вопрос о том, где вырабатывается животный дух, оказывается неправильным вопросом о сердце. Когда Харви вместо этого спросил: "Сколько крови сердце перекачивает за час?", он совсем по-другому осмыслил проблему сердечной функции. Переосмысление было ключевым в понимании того, что сердце - это на самом деле насос для циркуляции крови; нет никаких животных духов, которые нужно придумывать. Поэтому моя стратегия здесь заключается в том, чтобы использовать ярлык "Трудная проблема" в конструктивном духе - как попытку предоставить полезную концептуализацию, касающуюся самой природы сознания, которая могла бы помочь направить нас в направлении решения. Мои замечания будут сосредоточены главным образом на том, можно ли на самом деле извлечь что-то положительное из характеристики "Трудной проблемы", или эта концептуализация контрпродуктивна.
Я не могу надеяться в полной мере оценить задачу в short compass, тем более что современная характеристика проблемы сознания как неразрешимой проблемы имеет довольно обширную литературу, связанную с ней. Переломным моментом в определении сознания как "самой сложной проблемы" является классическая статья Томаса Нагеля "Каково это - быть летучей мышью?" (1974) В своем вступительном слове Нагель переходит прямо к делу: "Сознание - это то, что делает проблему разума и тела действительно неразрешимой". Очерчивая контраст между проблемой сознания и всеми другими проблемами разума и тела, Нагель утверждает: "Хотя описание физической основы разума должно объяснить многие вещи, этот [сознательный опыт] кажется самым сложным." Следуя примеру Нагеля, многие другие философы, включая Фрэнка Джексона, Сола Крипке, Колина Макгинна, Джона Сирла и совсем недавно Дэвида Чалмерса, расширили и развили основную идею Нагеля о том, что сознание невозможно поддается нейробиологическому анализу.
Хотя я согласен, что сознание, безусловно, сложная проблема, сама по себе сложность не отличает ее от множества других нейробиологических проблем. Например, как мозг гомеотермов поддерживает постоянную внутреннюю температуру, несмотря на меняющиеся внешние условия. Например, мозговая основа для шизофрении и аутизма. Например, почему мы видим сны и спим. Предположительно, что-то отличает сознание от всех других макрофункциональных загадок мозга, так что оно стоит особняком как трудная проблема. Поскольку я пытался точно исследовать, что это такое, я обнаружил, что мои сомнения умножаются.
II: Разделение проблемного пространства
Ярлык "Трудная проблема" предлагает нам принять принципиальное эмпирическое разделение между сознанием (Трудная проблема) и проблемами на "легкой" (или, может быть, трудной, но не трудной?) стороне бухгалтерской книги. Последние, по-видимому, охватывают такие проблемы, как природа кратковременной памяти, долговременной памяти, автобиографической памяти, природа репрезентации, природа сенсомоторной интеграции, нисходящие эффекты в восприятии - не говоря уже о таких способностях, как внимание, восприятие глубины, интеллектуальное движение глаз, приобретение навыковпланирование, принятие решений и так далее. На другой стороне книги, само по себе, стоит сознание - уникально сложная проблема.
Моя предварительная оговорка возникает из этого вопроса: каково обоснование для проведения разделения именно там? Отделение сознания от всех так называемых "простых проблем", перечисленных выше, подразумевает, что мы могли бы понять все эти явления и все еще не знать, для чего это было ..... что? "Квалиа-свет" будет продолжаться?? Это проницательная концептуализация? Что именно является доказательством того, что мы могли бы объяснить все "простые" явления и все еще не понимаем нейронных механизмов сознания? (Назовем это "неучтенной" гипотезой.) То, что кто-то может представить себе такую возможность, не является доказательством реальной возможности. Это всего лишь свидетельство того, что кто-то или кто-то считает это возможным. Это само по себе не особенно интересно. Само собой разумеется, что воображаемые доказательства не так интересны, как реальные доказательства, и то, что нужно представить, - это некоторые реальные доказательства.
Оставленная без внимания гипотеза о том, что сознание все еще оставалось бы загадкой, даже если бы мы могли объяснить все простые проблемы, сомнительна по другому поводу: она ставит под сомнение те теории, которые исследуют возможность того, что такие функции, как внимание и кратковременная память, являются важнейшими элементами сознания. (Особенно см. Крик 1994, П. М. Черчленд 1995) Обоснование этого подхода проистекает из таких наблюдений, как: бодрствующие люди могут не осознавать стимулов для на которые они не обращают внимания, но могут осознавать эти стимулы, когда внимание переключается. Существует обширная психологическая литература и нетривиальная нейробиологическая литература по этой теме. Некоторые из них убедительно свидетельствуют о том, что внимание и осознание довольно тесно связаны. Подход, конечно, может быть ошибочным, поскольку это эмпирическая гипотеза. Но если это неправильно, это неправильно из-за фактов, а не из-за определения кресла. Проблема с описанием сложных проблем заключается в том, что в силу собственного определения оно отвергает их как неправильные. Я действительно нахожу это непривлекательным, поскольку природа сознания - это эмпирическая проблема, а не проблема, которую можно распутать с помощью семантических махинаций.
Что движет оставленной гипотезой? По сути, мысленный эксперимент, который примерно выглядит следующим образом: мы можем представить себе человека, похожего на нас во всех вышеупомянутых легко объяснимых способностях (внимание, кратковременная память и т. Д.), Но лишенного квалиа. Этот человек был бы точно таким же, как мы, за исключением того, что он был бы Зомби - анаквалиаком, можно сказать. Поскольку сценарий мыслим, он возможен, а поскольку он возможен, то, чем бы ни было сознание, оно объяснимо независимо от этих действий. (Что-то похожее на это утверждал Сол Крипке в 1970-х годах.)
Я воспринимаю этот аргумент как демонстрацию слабости мысленных экспериментов. Утверждение, что что-то возможно, тем самым не гарантирует, что это возможно, так откуда мы знаем, что анаквалийская идея действительно возможна? Настаивать на том, что это должно быть, значит просто задавать спорный вопрос. Как заметил Фрэнсис Крик, это все равно что сказать, что можно представить возможный мир, в котором газы не нагреваются, хотя составляющие их молекулы движутся с высокой скоростью. В качестве аргумента против эмпирического отождествления температуры со средним молекулярным KE термодинамический мысленный эксперимент сам по себе является слабостью.
Достаточно ли четко определена проблема на "жесткой" стороне бухгалтерской книги, чтобы поддерживать разделение как фундаментальный эмпирический принцип? Хотя достаточно легко согласиться с присутствием квалиа в определенных прототипических случаях, таких как боль, ощущаемая после падения кирпича на босую ногу, или голубизна неба в солнечный летний день, все становится менее ясным, как только мы выходим за рамки любимых прототипов. Некоторые из наших способностей восприятия довольно тонкие, как, например, часто утверждается, что чувство положения. Некоторые философы, например, Элизабет Энскомб, на самом деле высказали мнение, что мы можем знать положение наших конечностей без каких-либо квалиа "положения конечностей". Что касается меня, я склонен сказать, что у меня есть качественный опыт того, где находятся мои конечности - я чувствую себя иначе, когда мои пальцы сжаты, чем разжаты, даже когда их не видно. Однако само по себе разногласие свидетельствует об отсутствии консенсуса, когда случаи находятся на некотором удалении от центральных прототипов.
Квалиа вестибулярной системы - еще один нетипичный случай. Есть ли что-то "вестибулярное", когда я чувствую, что моя голова движется? Знать, какой путь ведет вверх? Каким бы ни был ответ здесь, по крайней мере, ответ не является вопиюще очевидным. Есть ли у движений глаз квалиа движения глаз? Некоторые, возможно, делают, а некоторые, возможно, нет. Существуют ли "интроспективные квалиа", или интроспекция просто обращает внимание на перцептивные квалиа и разговаривает с самим собой? То же самое, плюс или минус немного, для самосознания. Мысли также немного проблематичны в отделе квалиа. Некоторые из моих мыслей кажутся мне немного похожими на разговор с самим собой и, следовательно, подобными слуховым образам, но некоторые просто слетают с моих губ, когда я с кем-то разговариваю, или влияют на решения, даже не проявляясь в виде внутреннего диалога. Ничто из этого не должно отрицать пикантность квалиа в прототипических случаях. Скорее, дело просто в том, что прототипические случаи дают нам только отправную точку для дальнейшего исследования, и ничего похожего на полную характеристику класса, к которому они принадлежат.
Мое подозрение в отношении стратегии "Трудная проблема" заключается в том, что она, по-видимому, определяет класс сознательных переживаний гораздо лучше, чем он есть на самом деле. Дело в том, что если вы будете осторожны, чтобы ограничить свое внимание прототипическими случаями, вас легко можно заставить предположить, что класс четко определен. Как только вы расширяете свой кругозор, неприятные вопросы о нечетких границах, о связях между вниманием, кратковременной памятью и осознанием присутствуют в полной мере, что-нам-делать-с-этим великолепием.
Известно ли, что простые задачи легче, чем сложные? Обосновано ли разделение на трудное и легкое на самом деле? Для начала важно признать, что ни для одной из так называемых "легких" проблем у нас нет понимания их решения. (См. неполный список на стр. 2) Просто неверно, что у нас есть что-то, приближающееся к всеобъемлющей теории сенсомоторного контроля или внимания или кратковременной памяти или долговременной памяти. Рассмотрим один пример. Подпись узнаваема одинаково независимо от того, подписана ли она доминирующей или недоминирующей рукой, ногой, ртом или ручкой, прикрепленной к плечу. Как "моя подпись" представлена в нервной системе? Как можно задействовать совершенно разные наборы мышц для выполнения задачи, даже если навык не был приобретен с использованием этих мышц? Мы не понимаем общей природы моторной репрезентации.
Обратите внимание, что дело не только в том, что нам не хватает деталей, хотя и важных деталей. Дело в том, что нам не хватает важных концептуальных / теоретических идей о том, как нервная система выполняет фундаментальные функции - такие как управление временем, такие как контроль моторики, такие как обучение, такие как поиск информации. Мы не понимаем роли обратных проекций или степени иерархической организации обработки. Это настоящие головоломки, и неразумно "мусолить" их, чтобы "нагромоздить" проблему сознания. Хотя на клеточном уровне известно довольно много, факт остается фактом: то, как работают реальные нейронные сети и как их выходные свойства зависят от свойств клеток, все еще изобилует нетривиальными загадками. Естественно, я не хочу преуменьшать прогресс, достигнутый в нейробиологии, но разумно осторожно оценивать то, чего мы на самом деле еще не понимаем.
Разделение объяснительного пространства феноменов разума и мозга на трудную и легкую линию, как предлагает Чалмерс, создает опасность создания объяснительной пропасти там, где на самом деле существует только широкое поле невежества. Это напоминает мне о разделении, глубоком для средневековых физиков, между подлунной физикой (движение вещей ниже уровня Луны) и сверхлунной физикой (движение вещей выше уровня Луны). Убеждение состояло в том, что подлунная физика поддается обработке и, по сути, основана на аристотелевской физике. Тяжелые предметы падают, потому что они обладают гравитацией, и падают на свое естественное место, а именно на землю, которая является центром Вселенной. Такие вещи, как дым, обладают легкомыслием, и, следовательно, они поднимаются вверх, являясь их естественным местом. Все в подлунном царстве имеет естественное место, и это ключ к объяснению поведения подлунных объектов. Сверхлунные события, напротив, мы не можем ни объяснить, ни понять, но в любом случае они не обладают ни серьезностью, ни легкомыслием, типичными для подлунных вещей.
Это старое разделение было не лишено смысла, и оно повлекло за собой то, что такие события, как движение планет и метеоры, считались необъяснимыми с земной точки зрения, но, вероятно, управлялись Богом. Хотя я не знаю, что различие между легким и жестким Чалмерсом окажется в конечном счете таким же ошибочным, как различие между Подлунным и Сверхлунным, я также не знаю, что это более разумно. Однако я подозреваю, что науке о нервных системах еще слишком рано доверять.
Одна из опасностей, присущих восприятию различия как принципиального эмпирического различия, заключается в том, что оно провоцирует интуицию, что только реальное решение подойдет для решения сложной проблемы. Таким образом, идея, кажется, сводится к следующему: ответ, если он вообще придет, должен прийти откуда-то действительно глубоко - например, из квантовой механики, или - Вау - возможно, для этого требуется совершенно новая физика. Будучи единственной загадкой, сознание, безусловно, не может быть просто сложной динамической системой, выполняющей свое дело. Да, существуют эмерджентные свойства нервной системы, такие как скоординированные движения, например, когда сова ловит мышь, но сознание должно быть эмерджентным свойством, не похожим ни на какое другое. В конце концов, это сложная проблема! Следовательно, это потребует очень глубокого, очень радикального решения. Это очень очевидно из сложности трудной проблемы.
Признаюсь, я на самом деле этого не вижу. Я не знаю ничего подобного настолько, чтобы понять, как решить ни проблему сенсомоторного контроля, ни проблему сознания. Я, конечно, не могу видеть достаточно, чтобы знать, что одна проблема потребует, а другая - нет, требует решения Humdinger.
III: Использование невежества в качестве предпосылки
В целом, какие существенные выводы можно сделать, когда наука не очень далеко продвинулась в решении проблемы? Немного. Один из основных навыков, которым мы учим наших студентов-философов, - это распознавать и диагностировать ряд неформальных заблуждений, которые могут подорвать якобы привлекательный аргумент: что значит задавать вопрос, что такое непоследовательность и так далее. Заметным пунктом в списке заблуждений является argumentum ad ignorantiam - аргумент от невежества. Каноническая версия этого заблуждения использует невежество в качестве ключевой предпосылки, из которой делается существенный вывод. Каноническая версия выглядит так:
We really do not understand much about a phenomenon P. (Science is largely ignorant about the nature of P.)
Therefore: we do know that:
(1) P can never be explained
or
(2) Nothing science could ever discover would deepen our understanding of P.
or
(3) P can never be explained in terms of properties of kind S.
В своей канонической версии аргумент, очевидно, ошибочен: ни один из предложенных выводов не следует, даже немного. Однако, окруженные риторическим расцветом, нахмуренными бровями и заламыванием рук, версии этого аргумента могут запутать неосторожных. Из того факта, что мы чего-то не знаем, не следует ничего очень интересного - мы просто не знаем. Тем не менее, искушение заподозрить, что наше невежество говорит нам что-то позитивное, что-то глубокое, что-то метафизическое или даже радикальное, всегда присутствует. Возможно, нам нравится выставлять наше невежество в позитивном свете, предполагая, что, если бы не Глубина явления, у нас было бы знание. Но есть много причин для незнания, и особенность явления, как правило, не является настоящей причиной. В настоящее время я не знаю, что вызвало необычный стук в лесу прошлой ночью. Могу ли я заключить, что это должно быть что-то особенное, что-то невообразимое, что-то .... чуждое ... потустороннее? Очевидно, нет. Насколько я могу судить сейчас, это мог быть просто енот, грызущий мусорное ведро для компоста. Отсутствие доказательств чего-либо - это просто отсутствие доказательств. Это не является положительным доказательством чего-то другого, не говоря уже о чем-то скромном. Возможно, этот вывод не очень гламурный, но когда невежество является предпосылкой, это все, что вы можете из него извлечь.
Теперь, если бы нейробиология продвинулась так далеко в решении проблем функционирования мозга, как молекулярная биология продвинулась в передаче наследственных признаков, тогда, конечно, мы были бы в другом положении. Но этого не произошло. Единственное, что вы можете заключить из того факта, что внимание загадочно, или сенсомоторная интеграция загадочна, или что сознание загадочно, это то, что мы не понимаем механизмов.
Более того, загадочность проблемы - это не факт о проблеме, это не метафизическая особенность вселенной - это эпистемологический факт о нас. Речь идет о том, где мы находимся в современной науке, о том, что мы можем и не можем понять, о том, что, учитывая остальное наше понимание, мы можем и не можем представить. Это не свойство самой проблемы.
Иногда предполагается, что может быть действительный переход от "мы не можем сейчас объяснить" к "мы никогда не сможем объяснить", если у нас есть вспомогательная предпосылка, а именно: "Я не могу представить, как мы могли бы когда-либо объяснить ..." . Но это не помогает, и этот переход остается прямым применением аргумента от невежества. Добавление "Я не могу представить, как объяснить P" просто добавляет психологический факт о говорящем, из которого, опять же, не следует ничего существенного о природе рассматриваемого явления. Можем ли мы или не можем представить себе явление, которое можно объяснить определенным образом, - это психологический факт о нас, а не объективный факт о природе самого явления. Повторяю, это эпистемологический факт - о том, что, учитывая наши текущие знания, мы можем и не можем понять. Это не метафизический факт о природе реальности Вселенной.
Типичный для виталистов в целом, мой школьный учитель биологии аргументировал витализм так: я не могу представить, как вы могли бы получить живые существа из мертвых молекул. Из кусочков белков, жиров, сахаров - как могла возникнуть сама жизнь? Он думал, что из-за абсолютной загадочности вопроса очевидно, что он не может иметь решения в биологии или химии. Он предположил, что может сказать, что для этого потребуется решение Хамдингера. Типичный для одиноких выживших пассажир разбившегося самолета скажет: я не могу представить, как я один мог пережить катастрофу, когда все остальные пассажиры погибли мгновенно. Поэтому Бог, должно быть, вырвал меня из пасти смерти.
Учитывая, что нейробиология все еще находится на ранних стадиях, на самом деле не очень интересный факт, что кто-то или что-то не может представить определенного объяснения какого-либо явления в мозге. Аристотель не мог себе представить, как сложный организм может произойти из оплодотворенной яйцеклетки. Это, конечно, был факт об Аристотеле, а не факт об эмбриогенезе. Учитывая ранние дни науки (500 г. до н.э.), неудивительно, что он не мог представить то, на открытие чего многим ученым потребовались сотни лет. Я не могу представить, как ravens могут решить многоступенчатую задачу за одно испытание, или как достигается временная интеграция, или как управляется терморегуляция. Но это (не очень интересный) психологический факт обо мне. Можно, конечно, использовать различные риторические приемы, чтобы представить это как интересный факт обо мне, возможно, подчеркнув, что это действительно очень сложная проблема, но если мы собираемся быть разумными в этом, становится ясно, что моя неспособность представить, как работает терморегуляция, - это мило, довольноскучно.
Гамбит "я-не-могу-представить" страдает по-другому. Способность представить объяснение для P - это очень открытый и недостаточно определенный бизнес. Учитывая бедность условий разграничения операции, вы можете в значительной степени сфальсифицировать вывод, чтобы идти по тому пути, который пожелает ваше сердце. Логично, однако, что гибкость - это поцелуй смерти.
Предположим, кто-то утверждает, что он может представить механизмы сенсомоторной интеграции в человеческом мозге, но не может представить механизмы сознания. В чем именно заключается это различие? Может ли она представить себе первое в деталях? Нет, потому что подробности неизвестны. Что именно она может вообразить? Предположим, что она отвечает, что в очень общем виде она представляет, что сенсорные нейроны взаимодействуют с интернейронами, которые взаимодействуют с двигательными нейронами, и благодаря этим взаимодействиям достигается сенсомоторная интеграция. Теперь, если это все, что нужно для "способности воображать", можно с таким же успехом сказать, что можно представить механизмы, лежащие в основе сознания. Итак: "Это делают интернейроны". Суть в следующем: если вы хотите противопоставить способность представлять мозговые механизмы внимания, кратковременной памяти, планирования и т. Д. Неспособности представить механизмы сознания, Вам нужно сделать больше, скажем, вы можете представить нейроны, выполняющие одно, но не можетепредставьте, что нейроны делают другое. В противном случае просто напрашивается вопрос.
Чтобы прояснить этот вопрос, рассмотрим несколько красноречивых примеров из истории науки. До начала двадцатого века люди думали, что проблема прецессии перигелия Меркурия по существу тривиальна. Это раздражало, но, в конечном счете, все само собой разрешится по мере поступления новых данных. Оглядываясь назад, мы можем видеть, что оценка этой проблемы как простой была совершенно неверной - потребовалась эйнштейновская революция в физике, чтобы решить проблему прецессии перигелия Меркурия. Напротив, действительно сложной проблемой считался состав звезд. Как вообще можно получить образец? С появлением спектрального анализа это оказалось легко решаемой проблемой. При нагревании элементы приобретают своего рода отпечаток пальца, который легко увидеть, когда свет, излучаемый источником, пропускается через призму.
Рассмотрим теперь биологический пример. До 1953 года многие люди полагали, на самом деле, на довольно веских основаниях, что для решения проблемы копирования (передачи признаков от родителей потомству) сначала нужно решить проблему сворачивания белков. Первая проблема считалась гораздо более сложной, чем вторая, и многие ученые считали безрассудным напрямую решать проблему копирования. Как мы все теперь знаем, основной ответ на проблему копирования заключался в спаривании оснований ДНК, и он был решен первым. Смирение заключается в осознании того, что проблема сворачивания белка (вторичного и третичного) все еще не решена. Это, учитывая многое, что мы теперь знаем, действительно кажется сложной проблемой.
В чем смысл этих историй? Они усиливают идею аргумента от незнания: с точки зрения незнания часто очень трудно сказать, какая проблема сложнее, какая будет первой, какая проблема окажется более разрешимой, чем какая-то другая. Следовательно, наши суждения об относительной сложности или конечной приемлемости должны быть надлежащим образом квалифицированными и предварительными. Конечно, у догадок есть полезное место, но давайте различать слепые догадки и обоснованные догадки, а также догадки и подтвержденный факт. Философский урок, который я усвоил от своего учителя биологии, заключается в следующем: когда мало что известно о теме, не принимайте всерьез искреннюю убежденность другого человека в том, какие проблемы поддаются научному разрешению. Изучайте науку, занимайтесь наукой и посмотрите, что получится.
Список литературы:
Черчленд, Пол М. (1995). Двигатель разума; вместилище души.Кембридж, Массачусетс: Издательство Массачусетского технологического института.
Крик, Фрэнсис (1994). Удивительная гипотеза.Нью-Йорк: Скрибнер и сыновья.
Джексон, Фрэнк (1982). "Эпифеноменальная квалиа". Философский ежеквартальный. Том 32.
Нагель, Томас (1974). "Каково это - быть летучей мышью?". Философское обозрение . Том 83.
Биография
Патрисия Смит Черчленд - профессор философии Калифорнийского университета в Сан-Диего и адъюнкт-профессор Института Солка.
Она является автором нейрофилософии (MIT Press 1986), соавтором с Т. Дж. Сейновски Вычислительного мозга (MIT 1992) и соредактором с Родольфо Ллинасом континуума разума-мозга (MIT Press 1996).
Она и ее муж, Пол М. Черчленд, находятся в центре внимания недавней книги "Черчленды и их критики" (ред. Р. М. Макколи; Блэквеллс, 1996).
Она была президентом Американской философской ассоциации (Тихоокеанский дивизион) и Общества философии и психологии, а в 1991 году получила стипендию Макартура.
Примечания:
Этот документ основан на выступлении, которое я представил на встрече Tuscon II по сознанию в апреле 1996 года. Большое спасибо организаторам встречи, а также Полу Черчленду, Дэвиду Розенталю, Родольфо Льинасу, Майклу Стеку, Дэну Деннетту, Илье Фарберу и Джо Рамзи за советы и идеи.
Поскольку в моем выступлении в Тусоне мне не хватило времени для рассмотрения проблемы "Мэри", проблемы, впервые сформулированной Фрэнком Джексоном в 1982 году, позвольте мне сделать несколько кратких замечаний по этому поводу здесь. В общем, идея Джексона заключалась в том, что могла существовать некто, назовем ее Мэри, которая знала все, что нужно знать о том, как работает мозг, но все еще не знала, что значит видеть зеленый цвет (предположим, у нее не было "зеленых колбочек", грубо говоря.) Эту возможность Джексон использовал, чтобы показать, что квалиа, следовательно, не поддаются научному объяснению. Основная проблема с аргументом заключается в том, что для того, чтобы испытать зеленую
, в мозге Мэри должна быть определенная проводка, и должны быть получены определенные паттерны активности, а поскольку, по собственной гипотезе Джексона, у нее нет такой проводки, то, по-видимому, соответствующие паттерны активности в зрительной коре отсутствуют.вызвал, и она не испытывает зеленого. Кто бы мог ожидать, что ее зрительная кора - скажем, V4 - будет настроена на гудение только благодаря ее пропозициональным (лингвистическим) знаниям о моделях активности в V4? Во всяком случае, не я. Конечно, она может получать пропозициональные знания по другим каналам, включая знание того, чего не хватает ее собственному мозгу по отношению к зеленой квалиа. Ничего не следует о том, может или не может наука объяснить квалиа.
Ссылки
Страница факультета UCSD Пэта Черчленда
Пресс-релиз MIT о вычислительном мозге Патрисии С. Черчленд и Терренс Дж. Сейновски.
Обзор Брюса Бриджмена о вычислительном мозге П. С. Черчленда и Т. Дж. Сейновски в PSYCHE: междисциплинарный журнал исследований сознания 1 (3), декабрь 1993.
Из рецензии Бриджмена: "Общая цель этой книги, выраженная в начале, состоит в том, чтобы "понять, как нейроны дают начало ментальной жизни". В этой соблазнительно простой формулировке предполагается ментальный редукционизм. Действительно, книга представляет редукционизм в лучшем виде, поскольку авторы проводят читателя через множество промежуточных уровней, которые связывают нейроны с психической жизнью ".