Так мною было услышано. Однажды Благословенный Будда пребывал в городе Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна, сразу после того, как стал полностью просветлённым. И тогда, по мере того как Благословенный Будда пребывал уединённым в затворничестве, такое размышление возникло у него в уме: «Воистину, освободился я от изнуряющей аскезы! Как хорошо, что я освободился от бесполезной изнуряющей аскезы! Как хорошо, что, будучи неколебимым и осознанным, я достиг просветления!»
И тогда Злой Мара, напрямую познав своим собственным умом это рассуждение в уме Благословенного, подошёл к нему и обратился к нему строфой:
«И от суровых практик уклонившись,
Которыми аскеты себя очищают,
Ты, будучи нечистым, думаешь, что чист:
Так, путь, ведущий к чистоте, ты упустил».
И Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», ответил ему строфами:
«Когда я понял, что суровая аскеза бесполезна
Для обретения состояния без смерти,
Что все такие наказания тщетны,
Подобны вёслам и штурвалу на сухой земле,
Тогда, развив путь к просветлению –
Нравственность, сосредоточение и мудрость –
Смог чистоты достичь я совершенной:
Ты побеждён, кончины созидатель!»1
И тогда Злой Мара, осознав: «Благословенный, Счастливый, знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.
1. Нравственность, сосредоточение и мудрость – это троичное деление Благородного Восьмеричного Пути. Мара зовётся "созидателем кончины" (антака), потому что привязывает существ к смерти.
Смысл Сутры
Суть Сутры сводится к тому, что даже Просветленного Могут испытывать темные силы, однако, несмотря на это, Будда сразу же заметил это в своем уме, и оттого стал не тронут этим. Безусловно, в жизни каждого человека, может быть темная сила, которая захочет свести от правильного пути. Мара выступает от лица всей темной силы. Даже достигнув больших результатов практик может увидеть, что она (темная сила) может стараться вредить.