Первый принцип Ямы (духовные, этические ограничения) - ненасилие, Ахимса.
На мой взгляд это один из базовых и основных принципов, на которых базируется йога и в целом духовное развитие.
Ахимса — это ненасилие, «неубийство», а в более широком смысле — любовь ко всему. Любовь охватывает всё мироздание, все мы дети Бога, и убить кого-то или причинить насилие — это значит оскорбить самого Создателя.
Вот как описывает принцип ахимсы Б.К.С. Айенгар в своей книге «Йога Дипика»:
«Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Но человек не может полагаться только на себя, чтобы защитить себя или других. Такое убеждение ложно. Человек должен полагаться на Бога — источник всякой силы. Тогда он не будет бояться никакого зла.
Насилие возникает от страха, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде всего необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках.
Йог убеждён, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на всё сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребёнка, так йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помогает им выжить.
За зло, совершённое другими, люди требуют справедливого наказания, а за свои дурные поступки просят прощения и милосердия. Йог же, наоборот, полагает, что за свои дурные деяния следует нести наказание, а дурные деяния других людей следует прощать. Йог знает, как жить, и учит этому других. Всегда стремясь совершенствовать себя, йог любовью и состраданием показывает другим людям, как им улучшать себя.
Йог восстаёт против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена пьяницы, любя мужа, может всё-таки противостоять его дурным привычкам. Противостояние без любви ведёт к насилию; любовь к человеку, творящему зло, без противостояния злу в нём — это безумие, приводящее к несчастью.
Йог знает, что правильный путь, которому надлежит следовать, — это любить человека и в то же время бороться со злом, которое есть в нём. Побеждает в этой борьбе тот, кто борется со злом любовью. Любящая мать иногда отшлёпает своего ребёнка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь ахимсы любит своего противника.
Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведёт чистую жизнь. Йог ничего не боится, и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение «Я». Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвестного и невиданного. Боится, что может потерять средства к существованию, богатство или репутацию. Но величайший страх он испытывает перед смертью.
Йог же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его Духа. Он видит все существа в «Я» и «Я» во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, Дух остаётся незатронутым. Для йога смерть — это приправа, добавляющая вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Богу. Раз он связал всё своё существо с Богом, чего же ему бояться?
Имеется два вида гнева (кродха): один унижает ум, другой же ведёт к духовному развитию. В основе первого лежит гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает неверные суждения.
Йог же, напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается или когда ему не удаётся, несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные ошибки, но кроток к чужим ошибкам. Кротость — это свойство йога, чьё сердце чувствительно ко всякому страданию. В нём совмещаются кротость к другим и суровость к самому себе, и в его присутствии исчезает всякая враждебность».